Argumen Ontologis Descartes

Daftar Isi:

Argumen Ontologis Descartes
Argumen Ontologis Descartes

Video: Argumen Ontologis Descartes

Video: Argumen Ontologis Descartes
Video: Descartes Ontological Argument 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Argumen Ontologis Descartes

Pertama diterbitkan Senin 18 Juni 2001; revisi substantif Jumat, 14 Februari 2020

Argumen ontologis (atau a priori) Descartes adalah salah satu aspek filsafatnya yang paling menarik dan kurang dipahami. Daya tarik dengan argumen tersebut berasal dari upaya untuk membuktikan keberadaan Tuhan dari premis yang sederhana namun kuat. Keberadaan diperoleh langsung dari gagasan yang jelas dan berbeda tentang makhluk yang sangat sempurna. Ironisnya, kesederhanaan argumen ini juga menghasilkan beberapa kesalahan membaca, sebagian diperburuk oleh kecenderungan Descartes untuk merumuskannya dengan cara yang berbeda.

Pernyataan utama argumen muncul dalam Meditasi Kelima. Ini muncul sebagai akibat dari argumen kausal sebelumnya tentang keberadaan Tuhan dalam Meditasi Ketiga, yang menimbulkan pertanyaan tentang keteraturan dan hubungan antara dua bukti berbeda ini. Descartes mengulangi argumen ontologis dalam beberapa teks sentral lainnya termasuk Principles of Philosophy. Dia juga mempertahankannya dalam Balasan Pertama, Kedua, dan Kelima terhadap penolakan pedas oleh beberapa intelektual terkemuka di zamannya.

Descartes bukanlah filsuf pertama yang merumuskan argumen ontologis. Versi sebelumnya dari argumen tersebut telah dipertahankan dengan penuh semangat oleh St. Anselmus pada abad kesebelas, dan kemudian dikritik oleh seorang biarawan bernama Gaunilo (kontemporer Anselmus) dan kemudian oleh St. Thomas Aquinas. Kritik Aquinas dianggap sangat menghancurkan sehingga argumen ontologis mati selama beberapa abad. Karena itu, merupakan kejutan bagi orang-orang sezamannya Descartes bahwa ia harus berusaha menghidupkannya kembali. Meskipun ia mengaku tidak terbiasa dengan versi pembuktian Anselmus, Descartes tampaknya menyusun argumennya sendiri untuk memblokir keberatan tradisional.

Meskipun ada kesamaan, versi argumen Descartes berbeda dari argumen Anselmus dalam hal-hal penting. Versi yang terakhir dianggap melanjutkan dari arti kata "Tuhan," menurut definisi, Tuhan adalah makhluk yang lebih besar daripada yang tidak dapat dipahami. Argumen Descartes, sebaliknya, didasarkan pada dua prinsip utama filosofinya - teori gagasan bawaan dan doktrin persepsi yang jelas dan berbeda. Dia bermaksud untuk tidak bergantung pada definisi Allah yang sewenang-wenang, tetapi lebih pada gagasan bawaan yang isinya "diberikan." Versi Descartes juga sangat sederhana. Keberadaan Tuhan disimpulkan secara langsung dari kenyataan bahwa keberadaan yang diperlukan terkandung dalam gagasan yang jelas dan berbeda tentang makhluk yang sangat sempurna. Memang,pada beberapa kesempatan ia menyarankan bahwa apa yang disebut "argumen" ontologis bukanlah bukti formal sama sekali tetapi aksioma yang jelas dipahami secara intuitif oleh pikiran yang bebas dari prasangka filosofis.

Descartes sering membandingkan argumen ontologis dengan demonstrasi geometris, dengan alasan bahwa keberadaan yang diperlukan tidak dapat dikecualikan dari gagasan tentang Tuhan lebih daripada fakta bahwa sudut-sudutnya sama dengan dua sudut kanan, misalnya, dapat dikecualikan dari gagasan segitiga. Analogi ini menggarisbawahi sekali lagi kesederhanaan tertinggi argumen. Keberadaan Tuhan konon sama sejelas dan jelasnya dengan kebenaran matematika paling dasar. Ia juga berusaha menunjukkan bagaimana "logika" demonstrasi berakar dalam praktik penalaran kita yang biasa.

Dalam konteks yang sama, Descartes juga mencirikan argumen ontologis sebagai bukti dari "esensi" atau "kodrat" Tuhan, dengan alasan bahwa keberadaan yang diperlukan tidak dapat dipisahkan dari esensi makhluk yang sangat sempurna tanpa kontradiksi. Dalam mengajukan argumen dalam istilah-istilah ini, ia secara implisit mengandalkan perbedaan abad pertengahan tradisional antara esensi sesuatu dan keberadaannya. Menurut tradisi ini, seseorang dapat menentukan apa sesuatu itu (yaitu esensinya), terlepas dari mengetahui apakah itu ada. Perbedaan ini tampaknya berguna untuk tujuan Descartes, beberapa orang berpikir, karena hal itu memungkinkan dia untuk menentukan esensi Tuhan tanpa mengemis pertanyaan tentang keberadaannya.

  • 1. Kesederhanaan “Argumen”
  • 2. Perbedaan antara Esensi dan Keberadaan
  • 3. Keberatan dan Balasan
  • Bibliografi

    • Teks Utama
    • Teks Sekunder
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Kesederhanaan “Argumen”

Salah satu ciri khas argumen ontologis versi Descartes adalah kesederhanaannya. Memang, itu lebih mirip laporan intuisi daripada bukti formal. Descartes menggarisbawahi kesederhanaan demonstrasi dengan membandingkannya dengan cara kita biasanya membangun kebenaran yang sangat mendasar dalam aritmatika dan geometri, seperti bahwa angka dua genap atau bahwa jumlah sudut segitiga sama dengan jumlah dari dua kanan sudut. Kami secara intuitif mengungkap kebenaran seperti itu dengan memeriksa gagasan kami yang jelas dan berbeda dari angka dua dan segitiga. Jadi, demikian juga, kita dapat memperoleh pengetahuan tentang keberadaan Tuhan hanya dengan memahami bahwa keberadaan yang diperlukan termasuk dalam gagasan yang jelas dan berbeda tentang makhluk yang sangat sempurna. Seperti yang dituliskan Descartes dalam Meditasi Kelima:

[1] Tetapi jika fakta semata-mata yang dapat saya hasilkan dari pemikiran saya, gagasan tentang sesuatu mensyaratkan bahwa segala sesuatu yang saya anggap sebagai milik benda itu adalah miliknya, bukankah ini merupakan dasar yang mungkin untuk dibuktikan oleh argumen lain. keberadaan Tuhan? Tentu saja, gagasan tentang Tuhan, atau makhluk yang sangat sempurna, adalah sesuatu yang saya temukan di dalam diri saya sama pastinya dengan gagasan tentang bentuk atau angka apa pun. Dan pemahaman saya bahwa itu adalah sifatnya bahwa ia selalu ada tidak kurang jelas dan berbeda dari kasus ketika saya membuktikan bentuk atau angka apa pun bahwa beberapa properti milik sifatnya (AT 7:65; CSM 2:45).

Seseorang mudah disesatkan oleh analogi antara argumen ontologis dan demonstrasi geometris, dan oleh bahasa "bukti" dalam bagian ini dan yang lain menyukainya. Descartes tidak memahami argumen ontologis pada model Euclidean atau bukti aksiomatik, di mana teorema berasal dari aksioma dan definisi sebelumnya secara epistemik. Sebaliknya, ia menarik perhatian kita pada metode lain untuk menegakkan kebenaran yang menginformasikan praktik-praktik biasa kita dan tidak bersifat diskursif. Metode ini menggunakan intuisi atau, apa yang sama untuk Descartes, persepsi yang jelas dan berbeda. Itu terdiri dari pengungkapan isi dari ide-ide kami yang jelas dan berbeda. Dasar untuk metode ini adalah aturan kebenaran, yang sebelumnya ditetapkan dalam Meditasi Keempat. Menurut versi aturan ini yang digunakan dalam Meditasi Kelima,apa pun yang saya anggap jelas dan terkandung dalam gagasan tentang sesuatu adalah benar untuk hal itu. Jadi jika saya dengan jelas dan jelas merasakan bahwa keberadaan yang diperlukan berkaitan dengan gagasan makhluk yang sangat sempurna, maka makhluk seperti itu benar-benar ada.

Meskipun Descartes menyatakan bahwa keberadaan Allah pada akhirnya diketahui melalui intuisi, ia tidak segan menghadirkan versi formal dari argumen ontologis. Dia tidak pernah lupa bahwa dia menulis untuk audiensi abad ketujuh belas, yang dipenuhi logika skolastik, yang diharapkan akan terlibat pada tingkat silogisme Aristotelian. Descartes memenuhi harapan semacam itu, menghadirkan bukan hanya satu tetapi setidaknya dua versi terpisah dari argumen ontologis. Bukti-bukti ini, bagaimanapun, sangat singkat dan mengkhianati niat sejatinya. Salah satu versi dari argumen tersebut hanya mengodifikasi proses psikologis yang dengannya seseorang masuk ke dalam keberadaan Tuhan, dengan cara yang dijelaskan di atas:

Versi A:

  1. Apa pun yang saya anggap jelas dan terkandung dalam gagasan tentang sesuatu adalah benar untuk hal itu.
  2. Saya melihat dengan jelas dan jelas bahwa keberadaan yang diperlukan terkandung dalam gagasan tentang Tuhan.
  3. Karena itu, Tuhan itu ada.

Aturan untuk kebenaran muncul di sini dalam kedok premis pertama, tetapi lebih alami dibaca sebagai pernyataan metode alternatif "demonstrasi" Descartes sendiri melalui persepsi atau intuisi yang jelas dan berbeda. Akibatnya, "premis" pertama dirancang untuk menginstruksikan meditator tentang cara menerapkan metode ini, peran yang sama yang analogi dengan demonstrasi geometri berfungsi dalam bagian [1].

Ketika menyajikan versi argumen ini dalam Balasan Pertama, Descartes mengesampingkan premis pertama ini dan memusatkan perhatian kita pada yang kedua. Dengan melakukan hal itu, ia menunjukkan relatif tidak penting bukti itu sendiri. Setelah belajar bagaimana menerapkan metode penalaran alternatif Descartes, seseorang hanya perlu memahami bahwa keberadaan yang diperlukan berkaitan dengan gagasan makhluk yang sangat sempurna. Begitu seseorang mencapai persepsi ini, argumen formal tidak lagi diperlukan; Keberadaan Allah akan terbukti dengan sendirinya (Balasan Kedua, Postulat Kelima; AT 7: 163–4; CSM 2: 115).

Descartes kadang-kadang menggunakan argumen tradisional sebagai alat heuristik, tidak hanya untuk menenangkan audiens yang terlatih secara akademis tetapi untuk membantu menimbulkan persepsi yang jelas dan berbeda. Ini terbukti misalnya dalam versi argumen ontologis yang secara standar dikaitkan dengan namanya:

Versi B:

  1. Saya memiliki gagasan tentang makhluk yang sangat sempurna, yaitu makhluk yang memiliki semua kesempurnaan.
  2. Keberadaan yang diperlukan adalah kesempurnaan.
  3. Karena itu, ada makhluk yang sangat sempurna.

Sementara serangkaian kalimat ini memiliki struktur permukaan argumen formal, kekuatan persuasifnya terletak pada tingkat yang berbeda. Seorang meditator yang mengalami kesulitan untuk memahami bahwa keberadaan yang diperlukan terkandung dalam gagasan makhluk sempurna tertinggi dapat mencapai persepsi ini secara tidak langsung dengan terlebih dahulu mengakui bahwa gagasan ini mencakup setiap kesempurnaan. Memang, gagasan tentang makhluk yang sangat sempurna adalah gagasan makhluk yang memiliki semua kesempurnaan. Untuk mencoba mengecualikan setiap atau semua kesempurnaan dari gagasan makhluk yang luar biasa, Descartes mengamati, melibatkan seseorang dalam suatu kontradiksi dan mirip dengan membayangkan gunung tanpa lembah (atau, lebih baik, lereng atas tanpa lereng bawah). Setelah membentuk persepsi ini, orang hanya perlu intuisi bahwa keberadaan yang diperlukan itu sendiri adalah kesempurnaan. Maka akan menjadi jelas bahwa keberadaan yang diperlukan adalah salah satu atribut yang termasuk dalam gagasan makhluk yang sangat sempurna.

Sementara pertimbangan seperti itu mungkin cukup untuk menimbulkan persepsi yang jelas dan berbeda dalam meditator, Descartes mengincar poin yang lebih dalam, yaitu bahwa ada hubungan konseptual antara keberadaan yang diperlukan dan masing-masing kesempurnaan ilahi lainnya. Penting untuk diingat bahwa dalam Meditasi Ketiga, di tengah argumen kausal untuk keberadaan Tuhan, meditator telah menemukan banyak kesempurnaan ini - kemahahadiran, kemahatahuan, kekekalan, kekekalan, kesederhanaan, dll. Karena pikiran kita terbatas, kita biasanya memikirkan kesempurnaan ilahi secara terpisah dan “karenanya mungkin tidak segera menyadari perlunya mereka disatukan” (First Replies, AT 7: 119; CSM 2:85). Tetapi jika kita memperhatikan dengan seksama “apakah keberadaan itu milik makhluk yang sangat sempurna,dan keberadaan macam apa itu”kita akan menemukan bahwa kita tidak dapat memahami salah satu dari sifat-sifat lainnya sambil mengecualikan keberadaan yang diperlukan darinya (ibid.).

Untuk menggambarkan hal ini, Descartes mengimbau kemahakuasaan ilahi. Dia berpikir bahwa kita tidak dapat membayangkan makhluk yang mahakuasa kecuali yang ada. Ilustrasi Descartes mengandaikan pemahaman tradisional, abad pertengahan tentang "keberadaan yang diperlukan." Ketika berbicara tentang sifat ilahi ini, ia kadang-kadang menggunakan istilah "eksistensi" penyederhanaan sebagai steno. Tetapi dalam pernyataannya yang lebih hati-hati ia selalu menekankan ungkapan "keberadaan yang perlu dan abadi," yang selaras dengan tradisi. Para filsuf abad pertengahan dan skolastik sering berbicara tentang Tuhan sebagai satu-satunya "makhluk yang diperlukan," yang mereka maksudkan adalah makhluk yang hanya bergantung pada dirinya sendiri untuk keberadaannya. Ini adalah gagasan "aseity" atau eksistensi diri (a se esse). Karena makhluk seperti itu tidak bergantung pada hal lain untuk keberadaannya, ia tidak memiliki awal maupun akhir, tetapi abadi. Kembali ke diskusi dalam Balasan Pertama, orang dapat melihat bagaimana kemahakuasaan terhubung secara konseptual dengan keberadaan yang diperlukan dalam pengertian tradisional ini. Makhluk mahakuasa atau mahakuasa tidak bergantung secara ontologis pada apa pun (karena jika itu terjadi maka itu tidak akan mahakuasa). Itu ada dengan kekuatannya sendiri:

[2] ketika kita memperhatikan kekuatan yang sangat besar dari makhluk ini, kita tidak akan dapat memikirkan keberadaannya sebagai mungkin tanpa juga mengakui bahwa ia dapat eksis dengan kekuatannya sendiri; dan kita akan menyimpulkan dari sini bahwa makhluk ini benar-benar ada dan telah ada sejak kekekalan, karena sangat jelas oleh cahaya alami bahwa apa yang bisa eksis dengan kekuatannya sendiri selalu ada. Jadi kita akan memahami bahwa keberadaan yang diperlukan terkandung dalam gagasan tentang makhluk yang sangat sempurna …. (ibid.)

Beberapa pembaca berpikir bahwa Descartes belum menawarkan versi ketiga dari argumen ontologis dalam bagian ini (Wilson, 1978, 174-76), tetapi apakah niatnya itu tidak penting, karena tujuan utamanya, seperti yang ditunjukkan pada baris terakhir., adalah untuk memungkinkan meditatornya untuk intuisi bahwa keberadaan yang diperlukan termasuk dalam gagasan tentang Tuhan. Karena ada hubungan konseptual antara atribut ilahi, persepsi yang jelas dan berbeda dari satu menyediakan rute kognitif ke yang lain.

Meskipun Descartes terkadang menggunakan versi formal dari argumen ontologis untuk mencapai tujuannya, ia secara konsisten menegaskan bahwa keberadaan Tuhan pada akhirnya diketahui melalui persepsi yang jelas dan berbeda. Versi formal dari argumen ini hanyalah alat heuristik, yang akan dibuang begitu telah mencapai intuisi yang diperlukan dari makhluk yang sangat sempurna. Descartes menekankan hal ini secara eksplisit dalam Meditasi Kelima, segera setelah menghadirkan dua versi argumen yang dipertimbangkan di atas:

[3] metode bukti apa pun yang saya gunakan, saya selalu dibawa kembali ke fakta bahwa hanya apa yang saya rasakan dengan jelas dan jelas yang sepenuhnya meyakinkan saya. Beberapa hal yang saya lihat dengan jelas dan jelas jelas bagi semua orang, sementara yang lain hanya ditemukan oleh mereka yang melihat lebih dekat dan menyelidiki lebih hati-hati; tetapi begitu ditemukan, yang terakhir dinilai sama pastinya dengan yang pertama. Dalam kasus segitiga siku-siku, misalnya, fakta bahwa kuadrat pada sisi miring sama dengan kuadrat pada dua sisi lainnya tidak begitu mudah terlihat karena fakta bahwa sisi miring merupakan sudut terbesar; tetapi begitu seseorang melihatnya, ia percaya itu sama kuatnya. Tetapi mengenai Tuhan, jika saya tidak diliputi oleh prasangka filosofis,dan jika gambaran hal-hal yang dirasakan oleh indera tidak mengepung pikiranku di setiap sisi, aku pasti akan mengenalinya lebih cepat dan lebih mudah daripada yang lain. Karena apa yang lebih nyata daripada kenyataan bahwa makhluk tertinggi ada, atau bahwa Allah, yang memiliki esensi sendiri, eksis? (AT 7: 68–69; CSM 2:47)

Di sini Descartes mengembangkan analogi awalnya antara (yang disebut) argumen ontologis dan demonstrasi geometris. Dia menyarankan bahwa ada beberapa meditator yang keberadaannya segera dinyatakan; bagi mereka eksistensi Tuhan mirip dengan aksioma atau definisi dalam geometri, seperti bahwa sisi miring dari segitiga kanan melampaui sudut terbesarnya. Tetapi para meditator lainnya, yang pikirannya bingung dan terperosok dalam gambar-gambar indera, harus bekerja lebih keras, dan bahkan mungkin memerlukan bukti untuk mencapai persepsi yang jelas dan berbeda. Bagi mereka, keberadaan Tuhan mirip dengan Teorema Pythagoras. Poin penting adalah bahwa kedua jenis meditator ini pada akhirnya memperoleh pengetahuan tentang Tuhan dengan memahami dengan jelas dan jelas bahwa keberadaan yang diperlukan terkandung dalam gagasan makhluk yang sangat sempurna. Setelah seseorang mencapai persepsi ini,Keberadaan Tuhan akan nyata atau, seperti dikatakan Descartes di tempat lain, “terbukti dengan sendirinya” (per se notam) (Balasan Kedua, Postulat Kelima; AT 7: 164; CSM 2: 115).

Orang-orang sezamannya Descartes akan terkejut dengan komentar terakhir ini. Ketika meninjau versi argumen ontologis yang lebih awal, Aquinas menolak klaim bahwa keberadaan Tuhan sudah terbukti dengan sendirinya, setidaknya sehubungan dengan kita. Dia berpendapat bahwa apa yang terbukti dengan sendirinya tidak dapat disangkal tanpa kontradiksi, tetapi keberadaan Tuhan dapat ditolak. Memang, orang bodoh mengatakan dalam hatinya “Tidak ada Tuhan” (Mazmur 53.1).

Ketika dihadapkan dengan kritik ini oleh seorang penentang kontemporer, Descartes mencoba untuk menemukan landasan bersama: “St. Thomas bertanya apakah keberadaan itu terbukti dengan sendirinya sejauh yang kita ketahui, yaitu, apakah hal itu jelas bagi semua orang; dan dia menjawab, dengan benar, bahwa itu bukan”(First Replies, AT 7: 115; CSM 2:82). Descartes menafsirkan Aquinas untuk mengklaim bahwa keberadaan Tuhan tidak jelas bagi semua orang, yang merupakan sesuatu yang dengannya dia dapat setuju. Descartes tidak berpendapat bahwa keberadaan Tuhan segera terbukti dengan sendirinya, atau terbukti dengan sendirinya bagi semua orang, tetapi itu dapat menjadi jelas bagi beberapa meditator yang berhati-hati dan rajin.

2. Perbedaan antara Esensi dan Keberadaan

Dalam Meditasi Kelima dan di tempat lain, Descartes mengatakan bahwa keberadaan Tuhan berasal dari fakta bahwa keberadaan terkandung dalam "esensi, sifat, atau bentuk yang benar dan tidak dapat berubah" dari makhluk yang sangat sempurna, sama seperti mengikuti dari esensi sebuah segitiga yang sudut sama dengan dua sudut kanan. Cara menempatkan argumen a priori ini telah membingungkan para komentator dan telah menyebabkan debat yang hidup tentang status ontologis esensi Cartesian dan objek-objek yang konon “memilikinya”. Beberapa komentator berpikir bahwa Descartes berkomitmen pada spesies realisme Platonis. Menurut pandangan ini, beberapa objek yang gagal dari keberadaan aktual tetap ada sebagai entitas abstrak, logis di luar pikiran dan di luar dunia fisik (Kenny, 1968; Wilson, 1978). Komentator lain menempatkan esensi Cartesian dalam Tuhan (Schmaltz 1991),sementara dua interpretasi revisionis baru-baru ini (Chappell, 1997; Nolan, 1997) membaca Descartes sebagai konseptualis yang menganggap esensi menjadi gagasan dalam pikiran manusia.

Referensi Descartes untuk "esensi" memunculkan masalah penting lain yang lebih langsung terkait dengan argumen ontologis. Dengan mengklaim bahwa keberadaan yang diperlukan tidak dapat dikecualikan dari esensi Allah, Descartes mengacu pada perbedaan abad pertengahan tradisional antara esensi dan keberadaan. Menurut perbedaan ini, seseorang dapat mengatakan apa sesuatu itu (yaitu esensinya), sebelum mengetahui apakah itu ada. Jadi, misalnya, seseorang dapat mendefinisikan apa itu kuda - menghitung semua sifat dasarnya - sebelum mengetahui apakah ada kuda di dunia. Satu-satunya pengecualian untuk perbedaan ini dianggap sebagai Allah sendiri, yang esensinya hanya ada. Sangat mudah untuk melihat bagaimana perbedaan tradisional ini dapat dieksploitasi oleh pembela argumen ontologis. Keberadaan termasuk dalam esensi dari makhluk yang sangat sempurna,tetapi tidak dalam esensi hal yang terbatas. Jadi itu semata-mata mengikuti dari esensi dari yang sebelumnya bahwa makhluk seperti itu benar-benar ada. Kadang-kadang, Descartes tampaknya mendukung interpretasi argumen ontologis ini. Dalam Balasan Kelima, misalnya, ia menulis bahwa "keberadaan segitiga tidak boleh dibandingkan dengan keberadaan Tuhan, karena hubungan antara keberadaan dan esensi secara nyata sangat berbeda dalam kasus Tuhan dari apa yang ada dalam kasus ini. dari segitiga. Tuhan adalah eksistensinya sendiri, tetapi ini tidak benar untuk segitiga”(AT 7: 383; CSM 2: 263). Tapi tampilan lengkap Descartes lebih halus dan lebih canggih daripada yang disebutkan pertama kali. Memahami pandangan ini membutuhkan penyelidikan yang lebih hati-hati tentang perbedaan antara esensi dan keberadaan seperti yang muncul dalam sumber-sumber abad pertengahan. Meskipun orang sering berbicara tentang perbedaan "tradisional", sifat yang tepat dari hubungan antara esensi dan keberadaan dalam hal-hal yang terbatas adalah subjek perdebatan sengit di antara para filsuf abad pertengahan. Melihat di mana posisi Descartes cocok dalam debat ini akan memberikan pemahaman yang lebih dalam tentang versinya tentang argumen ontologis.

Perbedaan antara esensi dan keberadaan dapat ditelusuri kembali sejauh Boethius pada abad kelima. Ini kemudian dikembangkan oleh para pemikir Islam seperti Avicenna. Tetapi masalah itu tidak menjadi masalah filosofis utama sampai diangkat oleh Aquinas pada abad ketiga belas. Masalah muncul bukan sebagai bagian dari upaya untuk membangun keberadaan Tuhan atas dasar apriori (seperti yang disebutkan di atas, Aquinas adalah salah satu kritik paling keras dari argumen ontologis), tetapi karena kekhawatiran untuk membedakan Tuhan dari entitas spiritual yang terbatas seperti malaikat. Seperti banyak filsuf skolastik, Aquinas percaya bahwa Tuhan itu sangat sederhana dan bahwa makhluk-makhluk yang diciptakan, sebaliknya, memiliki karakter gabungan yang menjelaskan keterbatasan dan ketidaksempurnaan mereka. Makhluk duniawi adalah komposit dari materi dan bentuk (doktrin hylomorphism),tetapi karena makhluk spiritual murni tidak material, Aquinas menemukan karakter gabungan mereka dalam perbedaan antara esensi dan keberadaan.

Beberapa detail akun Aquinas akan muncul dari diskusi kami di bawah ini. Namun, kepentingan utama teorinya untuk tujuan kita adalah bahwa hal itu mengarah pada perdebatan yang hidup di antara para penerusnya, baik tentang bagaimana menafsirkan master dan tentang sifat sejati hubungan antara esensi dan keberadaan dalam hal-hal yang diciptakan. Debat ini menghasilkan tiga posisi utama:

  1. Teori Perbedaan Nyata
  2. Posisi Menengah
  3. Teori Perbedaan Rasional

Para pendukung pandangan pertama menganggap perbedaan antara esensi dan keberadaan sebagai memperoleh antara dua hal yang terpisah. Di mata banyak pengikut Thomis, pandangan ini dianggap sangat radikal, terutama sebagai interpretasi posisi awal Aquinas. Yang terakhir kadang-kadang diungkapkan dengan mengatakan bahwa esensi dan keberadaan adalah "prinsip-prinsip keberadaan" daripada makhluk itu sendiri. Satu masalah dengan teori perbedaan nyata, paling tidak seperti yang dianut oleh banyak pengikut Aquinas, adalah bahwa teori itu mengubah esensi dan keberadaan, memperlakukan mereka sebagai makhluk nyata di samping entitas ciptaan yang mereka gubah.

Teori perbedaan nyata juga dianggap tidak dapat diterima karena alasan filosofis. Mengikuti Aquinas, banyak peserta dalam debat mendesak bahwa esensi dan eksistensi terkait satu sama lain sebagai potensi dan tindakan, sehingga eksistensi dapat dikatakan sebagai esensi "aktualisasi". Pada teori perbedaan nyata, pandangan ini mengarah pada kemunduran tanpa batas. Jika suatu esensi menjadi aktual hanya berdasarkan sesuatu yang lain - yaitu. Keberadaan - sedang ditambahkan ke dalamnya, lalu apa yang memberikan keberadaan realitasnya, dan seterusnya ad infinitum? (Wippel, 1982, 393f).

Menanggapi kesulitan-kesulitan ini beberapa filsuf skolastik mengembangkan posisi di kutub ekstrim dari teori perbedaan nyata. Ini adalah pandangan bahwa hanya ada perbedaan rasional atau "perbedaan alasan" antara esensi dan keberadaan dalam makhluk ciptaan. Seperti yang dikemukakan oleh istilah itu, teori ini menyatakan bahwa esensi dan keberadaan makhluk identik dalam kenyataan dan hanya dibedakan dalam pikiran kita melalui akal. Tak perlu dikatakan, para pendukung teori ini dipaksa untuk membedakan entitas spiritual murni dari Tuhan dengan alasan selain komposisi nyata.

Menyerahkan doktrin komposisi nyata tampak terlalu banyak bagi kelompok pemikir lain yang juga kritis terhadap teori perbedaan nyata. Ini mengarah pada pengembangan sejumlah posisi perantara, termasuk gagasan Duns Scotus yang penasaran tentang perbedaan formal dan pandangan bahwa esensi dan eksistensi berbeda secara moderat sehingga eksistensi merupakan moda esensi sesuatu.

Seperti Francisco Suárez, pendahulu skolastiknya yang paling langsung, Descartes berpihak pada pendukung perbedaan rasional antara esensi dan keberadaan. Namun posisinya unik, karena muncul dari teori “atribut” yang lebih umum. Mengartikulasikan teori ini dalam sebuah bagian penting dalam Principles of Philosophy, Descartes mengklaim bahwa hanya ada perbedaan alasan antara suatu substansi dan salah satu atributnya atau antara dua atribut dari substansi tunggal (1:62, AT 8A: 30; CSM 1: 214). Untuk tujuan Descartes, contoh paling penting dari perbedaan rasional adalah yang diperoleh antara suatu zat dan esensinya - atau apa yang kadang-kadang disebut sebagai "atribut utama" (1:53, AT 8A: 25; CSM 1: 210). Karena pemikiran dan perluasan merupakan esensi dari pikiran dan tubuh, masing-masing,pikiran hanya berbeda secara rasional dari pemikirannya dan tubuh secara rasional berbeda dari perluasannya (1:63, AT 8A: 31; CSM 1: 215). Tapi Descartes menegaskan bahwa perbedaan rasional juga diperoleh antara dua atribut suatu zat. Karena keberadaan memenuhi syarat sebagai atribut dalam pengertian teknis ini, esensi dan keberadaan suatu zat juga berbeda hanya dengan alasan (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes menegaskan kembali kesimpulan ini dalam sebuah surat yang dimaksudkan untuk menjelaskan kisahnya tentang hubungan antara esensi dan keberadaan:esensi dan keberadaan suatu zat juga berbeda hanya dengan alasan (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes menegaskan kembali kesimpulan ini dalam sebuah surat yang dimaksudkan untuk menjelaskan kisahnya tentang hubungan antara esensi dan keberadaan:esensi dan keberadaan suatu zat juga berbeda hanya dengan alasan (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes menegaskan kembali kesimpulan ini dalam sebuah surat yang dimaksudkan untuk menjelaskan kisahnya tentang hubungan antara esensi dan keberadaan:

[4] … keberadaan, durasi, ukuran, jumlah, dan semua universal tidak, menurut saya, mode dalam arti yang ketat …. Mereka disebut dengan istilah yang lebih luas dan disebut atribut … karena kita memang memahami esensi sesuatu dalam satu cara ketika kita mempertimbangkannya dalam abstraksi dari apakah itu ada atau tidak, dan dengan cara yang berbeda ketika kita menganggapnya ada; tetapi benda itu sendiri tidak bisa berada di luar pikiran kita tanpa keberadaannya…. Sejalan dengan itu saya katakan bahwa bentuk dan mode-mode serupa lainnya secara ketat berbeda dari substansi yang modalnya sama; tetapi ada perbedaan yang lebih rendah antara atribut lainnya …. Saya menyebutnya perbedaan rasional…. (Untuk koresponden yang tidak dikenal, AT 4: 349; CSMK 3: 280)

Indikasi diberikan di sini mengenai bagaimana perbedaan rasional dihasilkan dalam pemikiran kita. Descartes menjelaskan bahwa kami menganggap satu hal dengan cara abstrak yang berbeda. Contohnya, kita dapat menganggap sesuatu sebagai ada, atau kita dapat abstrak dari keberadaannya dan memperhatikan aspek-aspek lainnya. Dengan melakukan hal itu, kita telah membedakan keberadaan suatu zat dari esensinya di dalam pikiran kita. Namun, seperti pendukung skolastik dari teori perbedaan rasional, Descartes ingin menekankan bahwa perbedaan ini murni konseptual. Memang, ia kemudian menjelaskan bahwa esensi dan keberadaan suatu zat “sama sekali tidak berbeda” di luar pemikiran (AT 4: 350; CSMK 3: 280). Pada kenyataannya mereka identik.

Meskipun meminjam banyak dari skolastik, akun Descartes dibedakan berdasarkan ruang lingkup penerapannya. Dia memperluas teori perbedaan rasional dari zat yang diciptakan kepada Tuhan. Secara umum, esensi dan keberadaan suatu zat hanya berbeda secara rasional, dan karenanya identik dalam kenyataan.

Hasil ini tampaknya mendatangkan malapetaka pada argumen ontologis Descartes. Salah satu keberatan paling penting terhadap argumen adalah bahwa jika itu sah, seseorang dapat memperbanyak argumen semacam itu untuk semua hal, termasuk makhluk yang keberadaannya hanya bergantung. Dengan mengandaikan bahwa hanya ada perbedaan rasional antara esensi dan keberadaan di luar negeri dalam segala hal, Descartes tampaknya mengkonfirmasi keberatan ini. Secara umum, suatu zat harus diidentifikasi dengan keberadaannya, apakah itu Tuhan atau makhluk ciptaan yang terbatas.

Masalah dengan keberatan ini, dalam hal ini, adalah bahwa ia mengasumsikan bahwa Descartes menempatkan perbedaan antara Tuhan dan makhluk-makhluk dalam hubungan yang masing-masing dimiliki oleh keberadaannya. Ini bukan kasusnya. Dalam beberapa bagian penting, Descartes menegaskan bahwa eksistensi terkandung dalam gagasan yang jelas dan berbeda dari setiap hal, tetapi ia juga menegaskan bahwa ada tingkat eksistensi yang berbeda:

[5] Keberadaan terkandung dalam ide atau konsep setiap hal, karena kita tidak dapat membayangkan apa pun kecuali yang ada. Keberadaan yang mungkin atau kontingen terkandung dalam konsep hal yang terbatas, sedangkan keberadaan yang perlu dan sempurna terkandung dalam konsep makhluk yang sangat sempurna (Aksioma 10, Balasan Kedua; AT 7: 166; CSM 2: 117).

Mengingat bagian ini dan orang lain yang menyukainya, kita dapat memperbaiki teori perbedaan rasional. Apa yang harus dikatakan seseorang, secara tegas, adalah bahwa Allah semata-mata berbeda secara rasional dari keberadaannya yang diperlukan, sementara setiap makhluk ciptaan yang terbatas hanya secara rasional berbeda dari keberadaannya yang mungkin atau tidak pasti. Perbedaan antara kemungkinan keberadaan atau kemungkinan di satu sisi, dan keberadaan yang diperlukan di sisi lain, memungkinkan Descartes menjelaskan perbedaan teologis antara Tuhan dan makhluk-makhluknya.

Sekarang, ketika Descartes mengatakan bahwa suatu zat (baik terbatas atau tidak terbatas) hanya berbeda secara rasional dari keberadaannya, ia selalu berarti zat yang benar-benar ada. Jadi bagaimana kita memahami klaim bahwa substansi yang terbatas hanya berbeda secara rasional dari kemungkinan keberadaannya? Apa yang dimaksud dengan "kemungkinan keberadaan (atau kemungkinan)"? Sangat menggoda untuk menganggap bahwa istilah ini berarti keberadaan yang tidak aktual. Tetapi seperti yang telah kita lihat dengan kasus keberadaan yang diperlukan, Descartes tidak bermaksud istilah-istilah ini dalam pengertian logis atau modal. Jika "keberadaan yang diperlukan" berarti keberadaan ontologis yang independen, maka "keberadaan yang mungkin" berarti sesuatu seperti keberadaan yang tergantung. Lagipula, Descartes mengontraskan keberadaan yang mungkin tidak dengan keberadaan yang sebenarnya tetapi dengan keberadaan yang diperlukan dalam pengertian tradisional. Akun ini juga disarankan oleh istilah "kontingen." Hal-hal yang diciptakan bergantung pada pengertian bahwa mereka bergantung pada keberadaan mereka pada Allah, satu-satunya makhluk mandiri.

Hasil ini menjelaskan mengapa Descartes percaya bahwa kita tidak dapat memperbanyak argumen ontologis untuk zat yang dibuat. Bukan karena hubungan antara esensi dan keberadaan berbeda dalam Tuhan daripada dalam hal-hal yang terbatas. Dalam kedua kasus itu hanya ada perbedaan rasional. Perbedaannya terletak pada tingkat keberadaan yang melekat pada masing-masing. Sedangkan konsep makhluk independen mensyaratkan bahwa makhluk seperti itu ada, konsep benda terbatas hanya mensyaratkan bahwa ia memiliki keberadaan yang bergantung.

Melihat kembali ke bagian bermasalah yang dikutip di atas dari Balasan Kelima, menjadi jelas bahwa Descartes bermaksud sesuatu di sepanjang garis ini bahkan di sana. Dia mengatakan bahwa "keberadaan segitiga tidak harus dibandingkan dengan keberadaan Tuhan", memperkuat titik bahwa jenis keberadaan yang terlibat yang membuat Tuhan unik. Dan tepat sebelum pernyataan ini, ia menulis, "dalam hal keberadaan Tuhan perlu … berlaku untuknya sendiri dan membentuk bagian dari esensinya karena tidak ada hal lain". Kemudian dia menambahkan: "Saya tidak … menyangkal bahwa keberadaan yang ada adalah kesempurnaan dalam gagasan segitiga, sama seperti keberadaan yang diperlukan adalah kesempurnaan dalam gagasan tentang Tuhan" (AT 7: 383; CSM 2: 263). Posisi terakhir Descartes adalah bahwa esensi dan keberadaan identik dalam semua hal. Yang membedakan Tuhan dari ciptaan adalah tingkat keberadaannya. Kita dapat menghasilkan argumen ontologis untuk Tuhan, dan bukan untuk substansi yang terbatas, karena gagasan tentang makhluk yang sangat sempurna secara unik mengandung keberadaan - atau ontologis yang independen - keberadaan.

3. Keberatan dan Balasan

Karena kesederhanaannya, versi Descartes tentang argumen ontologis umumnya dianggap lebih kasar dan lebih keliru daripada yang diajukan oleh Anselmus pada abad kesebelas. Tetapi ketika peralatan lengkap sistem Cartesian diajukan, argumen membuktikan dirinya cukup tangguh, setidaknya dengan persyaratannya sendiri. Memang, versi Descartes lebih unggul daripada versi pendahulunya karena didasarkan pada teori ide bawaan dan doktrin persepsi yang jelas dan berbeda. Dua doktrin ini menyuntikkan Descartes dari tuduhan yang dibuat terhadap Anselmus, misalnya, bahwa argumen ontologis berusaha untuk mendefinisikan Tuhan menjadi ada dengan secara sewenang-wenang membangun keberadaan ke dalam konsep makhluk yang sangat sempurna. Dalam Meditasi Ketiga,meditator menemukan bahwa idenya tentang Tuhan bukanlah fiksi yang telah ia ciptakan dengan mudah, tetapi sesuatu yang asli dari pikiran. Seperti yang akan kita lihat di bawah, kedua doktrin ini menyediakan sumber daya untuk menjawab keberatan lainnya juga.

Mengingat diskusi kami sebelumnya mengenai status non-logis dari argumen ontologis, mungkin mengejutkan bahwa Descartes akan menganggapnya serius. Dia harus bisa menolak sebagian besar keberatan dalam satu trik yang rapi dengan bersikeras pada sifat demonstrasi yang tidak logis. Ini terutama berlaku untuk keberatan yang diajukan oleh argumen ontologis. Jika keberadaan Tuhan pada akhirnya terbukti dengan sendirinya dan dikenal dengan intuisi pikiran yang sederhana, maka tidak ada pertanyaan yang harus dimohon. Sayangnya, tidak semua keberatan terhadap argumen ontologis dapat ditolak begitu saja, karena alasan sederhana bahwa mereka tidak semua bergantung pada asumsi bahwa kita berurusan dengan bukti formal.

Meskipun sering diabaikan, banyak kritik paling terkenal dari argumen ontologis diajukan kepada Descartes oleh para penentang resmi Meditasi. Dia pada gilirannya menanggapi keberatan ini - kadang-kadang dalam balasan panjang - meskipun banyak pembaca kontemporer telah menemukan tanggapannya buram dan tidak memuaskan. Kami dapat lebih memahami balasannya dan, dalam beberapa kasus, memperbaikinya dengan menarik diskusi dari bagian sebelumnya.

Salah satu keberatan klasik terhadap argumen ontologis, yang pertama kali dilontarkan oleh Gaunilo terhadap versi pembuktian Anselmus, adalah bahwa argumen tersebut membuat lompatan logis ilegal dari dunia konsep mental ke dunia nyata dari berbagai hal. Klaimnya adalah bahwa bahkan jika kita mengakui bahwa keberadaan yang diperlukan tidak dapat dipisahkan dari gagasan tentang Tuhan (dalam istilah Kant, bahkan jika keberadaan yang diperlukan adalah analitik dari konsep "Tuhan"), tidak ada yang mengikuti dari sini tentang apa yang ada atau tidak ada di dunia nyata. Johannes Caterus, penulis Set Pertama Keberatan atas Meditasi, mengemukakan pokoknya sebagai berikut:

[6] Bahkan jika diberikan bahwa makhluk yang sangat sempurna membawa implikasi keberadaan berdasarkan haknya, tetap saja tidak berarti bahwa keberadaan yang dimaksud adalah sesuatu yang aktual di dunia nyata; semua yang mengikutinya adalah bahwa konsep keberadaan tidak terpisahkan terkait dengan konsep makhluk tertinggi. Jadi Anda tidak dapat menyimpulkan bahwa keberadaan Tuhan adalah sesuatu yang aktual kecuali jika Anda mengira bahwa makhluk tertinggi benar-benar ada; karena pada saat itu sebenarnya akan mengandung semua kesempurnaan, termasuk kesempurnaan keberadaan nyata (AT 7:99; CSM 2:72).

Untuk memenuhi tantangan ini, Descartes harus menjelaskan bagaimana ia "menjembatani" kesenjangan inferensial antara pikiran dan kenyataan. Prinsip persepsi yang jelas dan berbeda dimaksudkan untuk melakukan hal itu. Menurut prinsip ini, yang ia perdebatkan dalam Meditasi Keempat, apa pun yang secara jelas dan jelas dipahami atau dipahami oleh seseorang adalah benar - benar bukan hanya gagasan tetapi juga hal-hal di dunia nyata yang diwakili oleh gagasan-gagasan itu. Dengan demikian, komitmen Descartes terhadap prinsip persepsi yang jelas dan berbeda memungkinkannya untuk menghindari keberatan lain yang telah menghantui versi argumen Anselmus.

Keberatan sebelumnya terkait dengan kesulitan lain yang diajukan oleh Caterus. Untuk menggambarkan bahwa kesimpulan dari mental ke ekstra-mental melakukan kesalahan logis, kritik telah mengamati bahwa jika kesimpulan seperti itu sah maka kita dapat memperbanyak argumen ontologis untuk pulau-pulau yang sangat sempurna, singa yang ada, dan segala macam hal yang baik tidak ada atau yang keberadaannya bergantung dan dengan demikian tidak boleh mengikuti apriori dari konsep mereka. Caranya adalah dengan membangun eksistensi ke dalam konsep. Jadi, sementara keberadaan tidak mengikuti dari konsep singa seperti itu, ia mengikuti dari konsep "singa yang ada."

Jawaban aktual Descartes atas keberatan ini, yang ia anggap sangat serius, sangat kompleks dan ditulis dalam istilah teori “kodrat yang sejati dan abadi.” Kita dapat menyederhanakan masalah dengan berfokus pada elemen-elemen kuncinya. Salah satu langkah pertamanya adalah memperkenalkan hal yang telah kita bahas sebelumnya (lihat bagian [5] dalam bagian 2), yaitu bahwa keberadaan terkandung dalam gagasan setiap hal yang kita rasakan dengan jelas dan berbeda: keberadaan yang mungkin (atau tergantung) terkandung dalam gagasan kita yang jelas dan berbeda tentang setiap hal yang terbatas dan perlu (atau independen) keberadaan secara unik terkandung dalam gagasan tentang Tuhan (AT 7: 117; CSM 2:83). Jadi bagi Descartes kita tidak perlu membangun eksistensi ke dalam ide tentang sesuatu jika ide itu jelas dan berbeda; Keberadaan sudah termasuk dalam setiap ide yang jelas dan berbeda. Tetapi tidak berarti bahwa hal yang diwakili oleh gagasan semacam itu benar-benar ada, kecuali dalam kasus Allah. Kami tidak dapat menghasilkan argumen ontologis untuk hal-hal yang terbatas karena alasan sederhana bahwa ide-ide mereka yang jelas dan berbeda hanya mengandung keberadaan yang bergantung. Keberadaan aktual hanya dituntut oleh gagasan tentang Tuhan,yang secara unik mengandung keberadaan independen.

Jawaban alami untuk jawaban ini adalah bertanya tentang gagasan singa yang tidak mungkin tetapi keberadaan yang sepenuhnya diperlukan. Jika metode penalaran Descartes valid, tampaknya akan mengikuti dari gagasan bahwa makhluk semacam itu ada. Perumusan keberatan ini membutuhkan poin kedua dan lebih dalam dari Descartes, yang hanya disiratkan dalam jawaban resminya. Ini adalah gagasan tentang singa - apalagi gagasan tentang singa yang memiliki keberadaan yang diperlukan - tidak jelas dan membingungkan. Seperti yang dikatakan Descartes, sifat singa adalah “tidak jelas bagi kita secara transparan” (Axiom 10, Second Replies; AT 7: 117; CSM 2:84). Karena ide ini tidak jelas dan berbeda, metode demonstrasi yang digunakan dalam argumen ontologis tidak berlaku untuk itu. Ingatlah bahwa metode demonstrasi geometri didasarkan pada prinsip persepsi yang jelas dan berbeda dan terdiri dalam menggambar isi dari ide-ide kami yang jelas dan berbeda. Jika sebuah ide tidak jelas dan berbeda maka kita tidak bisa menarik kesimpulan darinya tentang hal-hal di luar pemikiran.

Perbedaan utama antara gagasan Tuhan di satu sisi dan gagasan tentang singa yang sudah ada adalah bahwa yang pertama dapat dirasakan dengan jelas dan berbeda. Bagi Descartes, hanya fakta kasar bahwa ide-ide tertentu dapat dirasakan dengan jelas dan jelas dan yang lain tidak. Beberapa kritikus menuduhnya dogmatisme dalam hal ini. Mengapa Descartes diizinkan untuk membuat undang-undang ruang lingkup persepsi kita yang jelas dan berbeda? Mungkin kita dapat dengan jelas dan jelas merasakan sesuatu yang tidak dapat dia lakukan.

Descartes tidak dapat diselamatkan sepenuhnya dari tuduhan ini, tetapi dua poin penting dapat dibuat dalam pembelaannya. Pertama, ia memiliki alasan utama untuk berpikir bahwa setiap orang memiliki seperangkat gagasan bawaan atau jelas dan berbeda. Ketika meditator pertama kali membuktikan keberadaan Tuhan dalam Meditasi Ketiga, ia juga menetapkan bahwa Tuhan itu sangat baik dan karenanya bukan penipu. Salah satu konsekuensi dari kebajikan Allah yang sempurna adalah bahwa ia menanamkan serangkaian gagasan bawaan yang sama di semua pikiran yang terbatas. Dengan demikian, Descartes merasa dibenarkan dalam menyimpulkan bahwa batas kapasitasnya untuk persepsi yang jelas dan berbeda akan dimiliki oleh semua orang.

Kedua, ketika menanggapi keberatan terhadap argumen ontologis seperti yang dipertimbangkan di atas, Descartes biasanya melakukan lebih dari sekadar bersikeras secara dogmatis pada serangkaian ide unik yang jelas dan berbeda. Dia juga berusaha menghilangkan kebingungan yang menurutnya merupakan akar keberatan. Karena argumen ontologis pada akhirnya berkurang menjadi aksioma, sumber keberatan menurut diagnosis Descartes adalah kegagalan penolak untuk memahami aksioma ini dengan jelas dan jelas. Dengan demikian, Descartes mencurahkan sebagian besar upayanya untuk mencoba menghilangkan prasangka-prasangka filosofis yang menghambat penolaknya dari intuisi aksioma. Namun, upaya ini tidak selalu jelas. Descartes pandai mempertahankan kepura-puraan menjawab kritik hingga menjadi bukti formal. Tetapi balasannya terhadap keberatan Caterus terhadap argumen ontologis sebaiknya dibaca sebagai upaya yang diperluas untuk menghilangkan prasangka dan kebingungan, sehingga memungkinkan pembacanya untuk mengintuisi keberadaan Tuhan bagi dirinya sendiri.

Mari kita kembali sejenak ke keberatan bahwa argumen ontologis meluncur secara ilegal dari mental ke ranah yang luar biasa. Kami telah melihat bagaimana Descartes meresponsnya, tetapi ini terkait dengan keberatan lain yang terkait dengan Leibniz. Leibniz mengklaim bahwa versi argumen ontologis Descartes tidak lengkap. Ini hanya menunjukkan bahwa jika keberadaan Tuhan itu mungkin atau tidak bertentangan, maka Allah ada. Tetapi gagal menunjukkan anteseden dari persyaratan ini (Robert Adams 1998, 135). Untuk memperkuat keberatan ini, kadang-kadang diamati bahwa kesempurnaan ilahi (kemahakuasaan, kemahatahuan, kebajikan, kekekalan, dll) mungkin tidak konsisten satu sama lain. Keberatan ini terkait dengan yang sebelumnya dalam poin dalam kedua kasus adalah bahwa argumen Descartes membatasi kita untuk klaim tentang konsep Tuhan dan tidak memiliki impor eksistensial. Untuk memperbaiki masalah ini sendiri, Leibniz merumuskan versi berbeda dari argumen ontologis (lihat Adams 1998, 141f).

Descartes sudah mati jauh sebelum Leibniz mengartikulasikan kritik ini, tetapi itu akrab baginya dari Set Kedua Objectors (Marin Mersenne et al.) (AT 7: 127; CSM 2:91). Dia menjawab dengan memohon sekali lagi pada prinsip persepsi yang jelas dan berbeda, yang menyatakan bahwa jika sesuatu terkandung dalam gagasan yang jelas dan berbeda tentang sesuatu maka itu tidak hanya mungkin tetapi juga berlaku pada hal itu dalam kenyataan. (Descartes mungkin mengatakan bahwa jika sesuatu dapat dibayangkan maka itu mungkin, dan makhluk yang memiliki semua kesempurnaan dapat dibayangkan, tetapi ia memiliki prinsip yang lebih kuat yang dapat digunakannya dalam aturan kebenaran.) Akibatnya, Descartes berpikir ia sudah puas. Kondisi ekstra Mersenne dan Leibniz. Tapi versi keberatan Mersenne lebih jauh, mendesak agar untuk mengetahui dengan pasti bahwa sifat Allah itu mungkin,seseorang harus memiliki gagasan yang memadai yang mencakup semua atribut ilahi dan hubungan di antara mereka (ibid.) - sesuatu yang disangkal oleh Descartes bahwa kita miliki. Descartes menanggapi kritik ini sebagai berikut:

[7] Sejauh menyangkut konsep kami, tidak ada kemustahilan dalam sifat Allah; sebaliknya, semua sifat yang kita sertakan dalam konsep tentang sifat ilahi begitu saling berhubungan sehingga bagi kita tampaknya saling bertentangan sehingga siapa pun di antara mereka tidak boleh menjadi milik Allah (AT 7: 151; CSM 2: 107).

Sulit untuk melihat bagaimana pernyataan ini sendiri membahas kritik Mersenne, tetapi di sini kita dapat lebih memahami apa yang ada dalam pikiran Descartes dengan menarik diskusi kita sebelumnya di bagian 2. Kami mencatat di sana bahwa menurut pandangan Descartes ada hanya perbedaan rasional antara suatu substansi dan masing-masing atributnya, dan antara dua atribut dari suatu substansi tunggal. Dia juga menyatakan bahwa Tuhan hanya memiliki atribut dan tidak ada mode atau sifat kebetulan. Ini menyiratkan bahwa hanya ada perbedaan rasional antara semua kesempurnaan ilahi, sesuatu yang secara tegas ia tegaskan dalam korespondensinya (lihat, misalnya, AT 4: 349; CSMK 3: 280). Dalam Meditasi Ketiga ia juga mencatat bahwa “persatuan, kesederhanaan,atau ketidakterpisahan dari semua sifat ilahi Allah adalah salah satu kesempurnaan yang paling penting yang saya pahami untuk dimiliki-Nya”(AT 7:50; CSM 2:34). Jadi tidak hanya tidak ada ketidakkonsistenan antara kesempurnaan ilahi, tetapi kita memahami bahwa salah satu kesempurnaan yang paling penting adalah kesederhanaan (contra Curley 2005), yang hanya mengatakan bahwa di dalam Tuhan tidak ada perbedaan antara sifat-sifatnya: kemahakuasaan Allah adalah kemahatahuannya, yang hanya kebajikannya, dll. Perbedaan yang sangat penting antara sifat-sifat ilahi terbatas pada pikiran atau alasan kita. Inilah yang ia maksudkan dengan mengatakan dalam bacaan [7] bahwa sifat-sifat ilahi “saling berhubungan,” yang menggemakan komentar dalam bacaan Meditasi Ketiga tentang “interkoneksi dan ketidakterpisahan kesempurnaan” (ibid.). Respons Descartes mungkin tidak akan memuaskan Leibniz dan Mersenne, tetapi kita dapat menghargai bagaimana mereka memiliki dasar fundamental dalam sistem filosofisnya.

Mungkin keberatan paling terkenal terhadap argumen ontologis adalah bahwa keberadaan bukanlah properti atau predikat. Dipopulerkan oleh Kant, keberatan ini menikmati status semboyan yang dikenal oleh setiap jurusan filsafat sarjana layak dihargai. Dengan mengklaim bahwa keberadaan termasuk dalam gagasan makhluk yang sangat sempurna, bersama dengan semua atribut ilahi lainnya, versi argumen Descartes tampaknya menyerah pada keberatan ini.

Tidak jelas tentunya bahwa eksistensi bukanlah predikat. Untuk meyakinkan kita tentang hal ini, Kant mengamati bahwa tidak ada perbedaan intrinsik antara konsep seratus pencuri nyata (koin umum pada masa Kant) dan konsep seratus pencuri yang mungkin. Setiap kali kita memikirkan sesuatu, kita menganggapnya ada, bahkan jika hal yang dimaksud sebenarnya tidak ada. Dengan demikian, keberadaan tidak menambah apapun pada konsep sesuatu. Lalu bagaimana eksistensi jika bukan predikat? Jawaban Kant adalah bahwa keberadaan adalah "semata-mata posisi sesuatu" atau "penghakiman penghakiman," intinya adalah bahwa ketika kita mengatakan "Tuhan ada" kita hanya menegaskan bahwa ada objek yang menjawab konsep Tuhan. Kami tidak mengaitkan predikat baru dengan Tuhan, tetapi hanya menilai bahwa ada subjek, dengan semua predikatnya, di dunia (CPR: B626-27).

Rumusan keberatan Kant kemudian disempurnakan oleh Bertrand Russell dalam teori deskripsinya yang terkenal. Dia berpendapat bahwa pernyataan eksistensial seperti "Tuhan ada" menyesatkan bentuk logis mereka. Sementara melayani secara tata bahasa sebagai predikat, istilah "ada" dalam kalimat ini memiliki fungsi logis yang jauh berbeda, yang diungkapkan hanya dengan analisis. Dianalisa dengan benar, “Tuhan itu ada” berarti “ada satu (dan hanya satu) x sehingga 'x Mahakuasa, Mahatahu, dll.' adalah benar." Russell berpendapat terjemahan ini menunjukkan bahwa, sebaliknya, pernyataan "Tuhan itu ada" tidak menganggap keberadaan subjek, tetapi menegaskan bahwa deskripsi tertentu (dalam kutipan tunggal) berlaku untuk sesuatu dalam kenyataan. Pandangan Russell tercermin dalam perlakuan logis modern eksistensi sebagai quantifier daripada predikat.

Dipercaya secara luas bahwa Descartes tidak memiliki tanggapan terhadap keberatan ini, memang bahwa ia dengan blak-blakan menganggap bahwa keberadaan adalah properti tanpa pernah mempertimbangkan masalah ini dengan cermat. Tapi ini bukan masalahnya. Pierre Gassendi, empiris abad ketujuh belas, menghadapkan Descartes dengan kritik ini dalam Set Keberatan Kelima (dan pantas dipuji karena menjadi yang pertama mengungkapkannya): “keberadaan bukanlah kesempurnaan baik dalam Tuhan maupun dalam hal lain; tanpa itu tidak ada kesempurnaan yang bisa hadir”(AT 7: 323; CSM 2: 224). Seperti halnya sebagian besar balasannya kepada Gassendi (yang ia anggap sebagai materialis dan quibbler yang menjijikkan), Descartes merespons dengan agak kasar. Tetapi jelas dari diskusi di bagian 2 bahwa ia memiliki sumber daya untuk mengatasi keberatan ini secara sistematis.

Sebelum memeriksa bagaimana Descartes dapat membela diri, penting untuk dicatat bahwa pertanyaan yang dipermasalahkan biasanya dibingkai dalam istilah-istilah non-Cartesian dan dengan demikian sering meleset dari sasarannya. Baik Kant maupun Russell, misalnya, tertarik pada masalah logis apakah eksistensi adalah predikat. Sebaliknya, Descartes bukan seorang ahli logika dan meremehkan logika predikat subjek standar yang diwarisi dari Aristoteles. Meskipun, seperti dibahas di atas, ia kadang-kadang menyajikan versi formal dari argumen ontologis sebagai alat heuristik, Descartes berpikir bahwa keberadaan Tuhan pada akhirnya diketahui melalui intuisi. Proses intuitif ini bersifat psikologis. Ini bukan masalah menetapkan predikat pada subyek tetapi menentukan apakah gagasan makhluk yang sangat sempurna dapat dirasakan dengan jelas dan berbeda sementara tidak termasuk keberadaan yang diperlukan darinya melalui operasi intelektual murni. Yang pasti, Descartes tertarik pada pertanyaan ontologis tentang apakah keberadaan adalah "properti" zat. Namun baginya, analog dari sifat-sifat itu adalah gagasan dan cara yang jelas dan berbeda mengenai sifat-sifat itu, bukan predikat.

Karena itu, strategi terbaik Descartes untuk menjawab versi ontologis dari keberatannya adalah dengan menerimanya, atau setidaknya aspek-aspek tertentu dari keberatan itu. Descartes secara eksplisit menegaskan pendapat Kant bahwa keberadaan tidak menambah apa pun pada gagasan tentang sesuatu (asalkan istilah "gagasan" dan "konsep" dianggap sebagai unsur psikologis). Sekali lagi kita harus mengingat bagian [4] dari Balasan Kedua: "Keberadaan terkandung dalam gagasan atau konsep dari setiap hal, karena kita tidak dapat memahami apa pun kecuali yang ada" (Axiom 10, AT 7: 166; CSM 2: 117). Jadi, Descartes setuju dengan Kant bahwa tidak ada perbedaan konseptual antara memahami zat yang ada sebagai benar-benar ada dan menganggapnya hanya sebagai mungkin. Dalam contoh pertama seseorang memperhatikan keberadaan yang terkandung pada setiap ide yang jelas dan berbeda,dan dalam contoh lain seseorang mengabaikan keberadaan benda itu tanpa secara aktif mengecualikannya. Namun, dia akan menekankan perbedaan konseptual lain yang tidak ditangani oleh Kant dan kritik lainnya, yaitu bahwa antara dua tingkat keberadaan - bergantung dan diperlukan. Gagasan yang jelas dan berbeda dari semua hal yang terbatas hanya mengandung keberadaan yang bergantung atau bergantung, sedangkan gagasan tentang Tuhan yang jelas dan berbeda secara unik mengandung keberadaan yang diperlukan atau sepenuhnya independen (ibid.). Seperti dibahas sebelumnya, argumen ontologis bergantung pada perbedaan ini. Gagasan yang jelas dan berbeda dari semua hal yang terbatas hanya mengandung keberadaan yang bergantung atau bergantung, sedangkan gagasan tentang Tuhan yang jelas dan berbeda secara unik mengandung keberadaan yang diperlukan atau sepenuhnya independen (ibid.). Seperti dibahas sebelumnya, argumen ontologis bergantung pada perbedaan ini. Gagasan yang jelas dan berbeda dari semua hal yang terbatas hanya mengandung keberadaan yang bergantung atau bergantung, sedangkan gagasan tentang Tuhan yang jelas dan berbeda secara unik mengandung keberadaan yang diperlukan atau sepenuhnya independen (ibid.). Seperti dibahas sebelumnya, argumen ontologis bergantung pada perbedaan ini.

Intuisi lain yang mendasari klaim bahwa keberadaan bukanlah properti adalah bahwa ada hubungan yang lebih intim antara individu dan eksistensinya daripada yang tradisional antara suatu substansi dan properti, terutama jika properti tersebut dipahami sebagai sesuatu yang kebetulan. Jika keberadaan itu kebetulan, maka sesuatu bisa tanpa keberadaannya, yang tampaknya tidak masuk akal. Tampaknya tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa keberadaan adalah properti di antara sifat-sifat lain (kebetulan atau esensial), karena bagaimana mungkin benda bahkan memiliki sifat jika tidak ada? Descartes membagikan intuisi ini. Dia tidak berpikir bahwa keberadaan adalah properti dalam arti tradisional atau bahkan berbeda dari substansi yang dikatakan menanggungnya. Ingatlah pandangan yang dibahas dalam bagian 2 bahwa hanya ada perbedaan rasional antara suatu substansi dan keberadaannya,atau antara esensi dan keberadaan suatu zat. Ini berarti bahwa perbedaan antara suatu substansi dan keberadaannya terbatas pada pemikiran atau alasan. Manusia, dalam upaya mereka untuk memahami hal-hal menggunakan akal terbatas mereka, menarik perbedaan dalam pemikiran yang tidak diperoleh dalam kenyataan. Pada kenyataannya, suatu substansi (apakah diciptakan atau ilahi) adalah keberadaannya.

Tujuan pembelaan Descartes ini bukan untuk memberikan putusan sebagai apakah ia memiliki catatan keberadaan yang benar, tetapi untuk menunjukkan bahwa ia memiliki perlakuan yang agak canggih dan sistematis terhadap apa yang telah menjadi salah satu momok besar dalam sejarah filsafat. Dia tidak membuat asumsi ad hoc bahwa keberadaan adalah atribut untuk melayani kebutuhan argumen ontologis. Memang, menurut pandangan Descartes, keberadaan bukanlah properti dalam pengertian tradisional, juga tidak dapat dipahami oleh seseorang tanpa menganggapnya sebagai yang ada. Para kritikus Descartes mungkin tidak diyakinkan oleh kisah keberadaannya, tetapi kemudian mereka memiliki beban untuk memberikan penjelasan yang lebih baik. Fokus perdebatan kemudian akan dialihkan ke pertanyaan tentang siapa yang memiliki ontologi yang benar, daripada apakah argumen ontologis itu masuk akal.

Bibliografi

Teks Utama

  • Adam, Charles, dan Paul Tannery, 1964–1976. Oeuvres de Descartes, vols. I-XII, edisi revisi. Paris: J. Vrin / CNRS [referensi untuk karya ini (disingkat AT) adalah berdasarkan volume dan halaman, dipisahkan oleh titik dua.]
  • Cottingham, John, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch, dan (untuk vol. 3) Anthony Kenny, eds. dan trans., 1984. The Philosophical Writings of Descartes, vols. 1–3. Cambridge: Cambridge University Press. [Semua kutipan diambil dari edisi ini (disingkat CSM); setiap penyimpangan darinya adalah milik penulis sendiri. Referensi untuk karya ini berdasarkan volume dan halaman, dipisahkan oleh titik dua.]
  • Kant, Immanuel, 1990. Critique of Pure Reason, trans. Norman Kemp Smith. London: Macmillan Education Ltd. [disingkat CPR]

Teks Sekunder

  • Alston, William P., 1967. “Argumen Ontologis Direvisi” dalam Descartes: Kumpulan Esai Kritis, Willis Doney (ed.), New York: Doubleday, 278–303.
  • Abbruzzese, John Edward, 2007. "Struktur Bukti ontologis Descartes," Jurnal Inggris untuk Sejarah Filsafat, 15: 253–282.
  • Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, New York: Oxford University Press.
  • Barnes, Jonathan, 1972. Argumen Ontologis, London: Macmillan.
  • Beyssade, Jean-Marie, 1992. “Gagasan tentang Tuhan dan Bukti Keberadaannya,” dalam The Cambridge Companion to Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 174–199.
  • Chappell, Vere, 1997. “Ontologi Descartes,” Topoi, 16: 111–127.
  • Cottingham, John, 1986. Descartes, Oxford: Blackwell.
  • Cress, Donald, 1975. "Apakah Descartes memiliki Dua Argumen ontologis?", International Studies in Philosophy, 7: 155–166.
  • –––, 1973. “Apakah Descartes 'Argumen Argologis' Benar-Benar Berdiri Sendiri?”, Studi-Internazionali-di Filosofia, 5: 127–136.
  • Crocker, Sylvia Fleming, 1976. "Argumen ontologis Descartes," Modern Schoolman, 53: 347–377.
  • Curley, Edwin, 2005. "Kembali ke Argumen Ontologis" dalam Filsafat Modern Awal: Pikiran, Materi, dan Metafisika, C. Mercer dan E. O'Neill (eds.), Oxford: Oxford University Press, 46-64.
  • –––, 1978. Descartes Against the the Skeptics, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Doney, Willis, 1993. "Apakah Caterus Misunderstand Bukti Ontologis Descartes?", Dalam Essays on The Philosophy and Science of Rene Descartes, Stephen Voss (ed.), New York: Oxford University Press.
  • –––, 1978. “Presentasi Geometris dari Descartes A Priori Proof,” dalam Descartes: Esai Kritis dan Interpretasi, Michael Hooker (ed.), Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1–25.
  • Dougherty, MV, 2002. “Pentingnya Segitiga Cartesian: Pandangan Baru pada Argumen Ontologis Descartes,” International Journal of Philosophical Studies, 10 (1): 35–62.
  • Dutton, Blake, 1993. “Yayasan Suarezian dari Argumen Ontologis Descartes,” The Modern Schoolmen, 70 (4): 245–58.
  • Edelberg, Walter, 1990. “Meditasi Kelima,” Tinjauan Filsafat, XCIX: 493–533.
  • Forgie, J. William, 1976. “Apakah Argumen Ontologis Cartesian Dapat Dipertahankan,” Skolastik Baru, 50: 108–121.
  • Gaukroger, Stephen, 1996. “Peran Argumen Ontologis,” Indian Philosophical Quarterly, 23 (1–2): 169–180.
  • Gueroult, Martial, 1984. Filsafat Descartes Diinterpretasikan Menurut Urutan Alasan, vol. 1, Roger Ariew (trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 1955. Nouvelles réflexions sur la preuve ontologique de Descartes, Paris: J. Vrin.
  • Harrelson, Kevin, 2009. Argumen Ontologis dari Descartes ke Hegel, Amherst, New York: Humanity Books / Prometheus.
  • Hartshorne, Charles, 1965. Anselm's Discovery, LaSalle: Open Court.
  • Hick, John dan McGill, Arthur C., 1967. Argumen Berwajah Banyak, New York: Perusahaan Macmillan.
  • Kenny, Anthony, 1997. “Argumen Argologis Descartes,” dalam Meditasi Descartes: Esai Kritis, Vere Chappell (ed.), New York: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 177–194.
  • –––, 1995. Descartes: Sebuah Studi Tentang Filsafat-Nya, Bristol: Thoemmes Press, 146–171.
  • –––, 1970. “Lingkaran Cartesian dan Kebenaran Abadi,” Journal of Philosophy, LXVII: 685–700.
  • Koistinen, Olli, 2014. “Meditasi Kelima: eksternalitas dan kodrat yang sejati dan abadi,” dalam The Cambridge Companion to Meditations Descartes, David Cunning (ed.), New York: Cambridge University Press, 223-239.
  • Newman, Lex, dan Alan Nelson, 1999. “Circumventing Circlesian Circles,” Noûs, 33: 370–404.
  • Nolan, Lawrence dan Alan Nelson, 2006. "Bukti Keberadaan Tuhan," Panduan Blackwell untuk Meditasi Descartes, Stephen Gaukroger (ed.), Oxford: Blackwell Publishing, 104-121.
  • Nolan, Lawrence, 2018. "Descartes," Argumen ontologis, Graham Oppy (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 53-74.
  • –––, 2005. “Argumen Ontologis sebagai Latihan dalam Terapi Cartesian,” Canadian Journal of Philosophy, 35: 521-562.
  • –––, 1998. “The Descartes 'Theory of Universals,” Philosophical Studies, 89 (2–3): 161–180.
  • –––, 1997. “Status Ontologis Kodrat Kartesius,” Pacific Philosophical Quarterly, 78: 169–194.
  • Oppenheimer, Paul, dan Zalta, Edward. 1991. "Pada Logika Argumen Ontologis" dalam Perspektif Filsafat 5: The Philosophy of Religion, J. Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview, 509-29.
  • Oppy, Graham, 1995. Argumen ontologis dan Keyakinan pada Tuhan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Plantinga, Alvin (ed.), 1965. Argumen Ontologis, New York: Doubleday.
  • Secada, Jorge, 2000. Metafisika Cartesian, Cambridge University Press.
  • Schmaltz, Tad, 2014. “Meditasi Kelima: doktrin Descartes tentang kodrat sejati dan abadi,” dalam The Cambridge Companion to Meditations Descartes, David Cunning (ed.), New York: Cambridge University Press, 205–222.
  • –––, 1991. “Pandangan Platonisme dan Descartes tentang Esensi yang Tidak Berubah,” Archiv für Geschichte der Philosophie, 73: 129–70.
  • Scribano, Emanuela, 1994. L'esistenza di Dio: Storia della prova ontologica da Descartes a Kant, Roma-Bari: Laterza.
  • Wertz, SK, 1990. "Mengapa Bukti ontologis dalam Meditasi Kelima Descartes?" Ulasan Southwest Philosophy, 6 (2): 107–109.
  • Wippel, John, 1982. "Essence and Existence," dalam The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, eds. Norman Kretzmann, Anthony Kenny dan Jan Pinborg. New York: Cambridge University Press, 385–410.
  • Wilson, Margaret, 1978. Descartes, New York: Routledge dan Kegan Paul.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • Argumen Ontologis, entri dalam Ensiklopedia Filsafat Internet, oleh Kenneth Einar Himma (Seattle Pacific University)
  • Buku Sumber Abad Pertengahan: Kritik Para Filsuf atas Argumen Ontologis Anselmus tentang Keberadaan Tuhan, oleh Paul Halsell (Universitas Fordham)
  • Buku Sumber Abad Pertengahan: Thomas Aquinas: On Being and Essence, oleh Paul Halsell (Fordham University)
  • "Pada Logika Argumen Ontologis", makalah oleh Paul E. Oppenheimer dan Edward N. Zalta.
  • Philosophy of Religion. Info oleh Tim Holt.

Direkomendasikan: