Dialektika Hegel

Daftar Isi:

Dialektika Hegel
Dialektika Hegel

Video: Dialektika Hegel

Video: Dialektika Hegel
Video: Диалектика Г. Гегеля кратко и понятно 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Dialektika Hegel

Pertama kali diterbitkan Jum 3 Juni 2016

“Dialektika” adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan metode argumen filosofis yang melibatkan semacam proses kontradiktif antara pihak yang berseberangan. Dalam apa yang mungkin merupakan versi paling klasik dari "dialektika", filsuf Yunani kuno, Plato (lihat entri tentang Plato), misalnya, menyajikan argumen filosofisnya sebagai dialog atau debat bolak-balik, umumnya antara karakter Sokrates, di satu sisi, dan beberapa orang atau sekelompok orang yang berbicara dengan Sokrates (lawan bicaranya), di sisi lain. Dalam perjalanan dialog, lawan bicara Socrates mengusulkan definisi konsep filosofis atau mengungkapkan pandangan yang ditentang atau ditentang Socrates. Perdebatan bolak-balik antara pihak-pihak yang berseberangan menghasilkan semacam kemajuan linier atau evolusi dalam pandangan atau posisi filosofis: ketika dialog berjalan,Lawan bicara Socrates mengubah atau memperbaiki pandangan mereka dalam menanggapi tantangan Socrates dan datang untuk mengadopsi pandangan yang lebih canggih. Dialektika bolak-balik antara Socrates dan lawan bicaranya dengan demikian menjadi cara Plato untuk berdebat dengan pandangan atau posisi sebelumnya yang kurang canggih dan untuk pandangan yang lebih canggih nantinya.

“Dialektika Hegel” mengacu pada metode argumen dialektis tertentu yang digunakan oleh filsuf Jerman abad ke-19, GWF Hegel (lihat entri tentang Hegel), yang, seperti metode "dialektis" lainnya, bergantung pada proses kontradiktif antara pihak yang berseberangan. Sedangkan "pihak lawan" Plato adalah orang-orang (Socrates dan lawan bicaranya), namun, apa "pihak lawan" dalam karya Hegel tergantung pada subjek yang dibahasnya. Dalam karyanya tentang logika, misalnya, "pihak yang berseberangan" adalah definisi berbeda dari konsep-konsep logis yang bertentangan satu sama lain. Dalam Fenomenologi Roh, yang menghadirkan epistemologi atau filsafat pengetahuan Hegel, "pihak yang berseberangan" adalah definisi yang berbeda tentang kesadaran dan objek yang disadari atau diklaim diketahui oleh kesadaran. Seperti dalam dialog Plato,proses yang kontradiktif antara “pihak-pihak yang berseberangan” dalam dialektika Hegel mengarah pada evolusi linear atau pengembangan dari definisi atau pandangan yang kurang canggih ke yang lebih canggih nantinya. Dengan demikian proses dialektika merupakan metode Hegel untuk berdebat dengan definisi atau pandangan yang sebelumnya tidak terlalu canggih dan untuk yang lebih canggih nantinya. Hegel menganggap metode dialektis ini atau “mode spekulatif kognisi” (PR §10) sebagai ciri khas filosofinya, dan menggunakan metode yang sama dalam Fenomenologi Roh [PhG], serta dalam semua karya matang yang ia terbitkan kemudian. -Seluruh Ensiklopedia Ilmu Filsafat (termasuk, sebagai bagian pertama, "Logika Kecil" atau Logika Ensiklopedi [EL]), Ilmu Logika [SL], dan Filsafat Hak [PR].

Perhatikan bahwa, meskipun Hegel mengakui bahwa metode dialektisnya adalah bagian dari tradisi filosofis yang merentang kembali ke Plato, ia mengkritik versi dialektika Plato. Dia berpendapat bahwa dialektika Plato hanya berurusan dengan klaim filosofis terbatas dan tidak dapat melampaui skeptisisme atau ketiadaan (SL-M 55-6; SL-dG 34-5; PR, Catatan untuk §31). Menurut logika argumen reductio ad absurdum tradisional, jika premis-premis sebuah argumen mengarah pada kontradiksi, kita harus menyimpulkan bahwa premis-premis itu salah-yang membuat kita tidak memiliki premis atau tanpa apa-apa. Kita kemudian harus menunggu di sekitar tempat-tempat baru untuk muncul secara sewenang-wenang dari tempat lain, dan kemudian melihat apakah tempat-tempat baru itu menempatkan kita kembali ke ketiadaan atau kekosongan sekali lagi, jika hal itu juga mengarah pada kontradiksi. Karena Hegel percaya bahwa nalar selalu menghasilkan kontradiksi, seperti yang akan kita lihat, dia pikir premis baru memang akan menghasilkan kontradiksi lebih lanjut. Saat ia mengajukan argumen, lalu,

skeptisisme yang berakhir dengan abstraksi kosong dari ketiadaan atau kekosongan tidak bisa lebih jauh dari sana, tetapi harus menunggu untuk melihat apakah sesuatu yang baru datang dan apa itu, untuk melemparkannya juga ke dalam jurang kosong yang sama. (PhG §79)

Hegel berpendapat bahwa, karena dialektika Plato tidak dapat melampaui kesewenang-wenangan dan skeptisisme, itu hanya menghasilkan perkiraan kebenaran, dan gagal menjadi ilmu sejati (SL-M 55-6; SL-dG 34-5; PR, Komentar untuk §31; lih. EL Komentar untuk §81).

  • 1. Deskripsi Hegel tentang metode dialektiknya
  • 2. Menerapkan metode dialektika Hegel pada argumennya
  • 3. Apakah metode dialektika Hegel logis?
  • 4. Mengapa Hegel menggunakan dialektika?
  • 5. Pola sintaksis dan terminologi khusus dalam dialektika Hegel
  • Bibliografi

    • Terjemahan Bahasa Inggris dari Teks-Teks Kunci oleh Hegel
    • Terjemahan Bahasa Inggris dari Sumber Utama Lainnya
    • Sastra Sekunder
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Deskripsi Hegel tentang metode dialektiknya

Hegel memberikan catatan umum yang paling luas tentang metode dialektisnya dalam Bagian I dari Ensiklopedi Ilmu Filsafatnya, yang sering disebut Encyclopaedia Logic [EL]. Bentuk atau presentasi logika, katanya, memiliki tiga sisi atau momen (EL §79). Sisi-sisi ini bukan bagian dari logika, tetapi, lebih tepatnya, momen-momen “setiap konsep logis”, dan juga “dari segala sesuatu yang benar secara umum” (EL Komentar untuk §79; kita akan melihat mengapa Hegel berpikir dialektika ada dalam segala hal di bagian 4).). Momen pertama - saat pemahaman - adalah momen memperbaiki, di mana konsep atau bentuk memiliki definisi atau tekad yang tampaknya stabil (EL §80).

Momen kedua - momen "dialektis" (EL §§79, 81) atau "negatif rasional" (EL §79) - adalah momen ketidakstabilan. Pada saat ini, satu sisi atau keterbatasan (EL Keterangan untuk §81) dalam penentuan dari saat pemahaman datang ke depan, dan tekad yang ditetapkan pada saat pertama melewati kebalikannya (EL §81). Hegel menggambarkan proses ini sebagai proses "self-sublation" (EL §81). Kata kerja bahasa Inggris "untuk menerjemahkan" menerjemahkan penggunaan teknis Hegel dari kata kerja Jerman aufheben, yang merupakan konsep penting dalam metode dialektiknya. Hegel mengatakan bahwa aufheben memiliki makna berlipat ganda: itu berarti membatalkan (atau meniadakan) sekaligus melestarikan pada saat yang sama (PhG §113; SL-M 107; SL-dG 81–2; lih. EL Tambahan untuk §95). Momen pemahaman menodai dirinya sendiri karena karakter atau sifatnya sendiri - keberpihakan atau keterbatasannya - menggoyahkan definisinya dan membawanya ke kebalikannya. Maka dari itu, momen dialektik melibatkan suatu proses penyerahan diri, atau suatu proses di mana tekad dari saat pemahaman menumbuhkan dirinya sendiri, atau keduanya membatalkan dan memelihara dirinya sendiri, ketika ia mendorong atau melewati kebalikannya.

Momen ketiga - momen "spekulatif" atau "positif secara rasional" (EL §§79, 82) - menangkap kesatuan oposisi antara dua penentuan pertama, atau merupakan hasil positif dari pembubaran atau transisi dari penentuan tersebut (EL) §82 dan Komentar ke §82). Di sini, Hegel menolak argumen tradisional, reductio ad absurdum, yang mengatakan bahwa ketika premis argumen mengarah ke kontradiksi, maka premis tersebut harus dibuang sama sekali, tidak meninggalkan apa pun. Seperti yang disarankan Hegel dalam Fenomenologi, argumen semacam itu

hanya skeptisisme yang hanya pernah melihat ketiadaan yang murni dalam hasil dan abstrak dari fakta bahwa ketiadaan ini secara khusus adalah ketiadaan dari yang darinya ia dihasilkan. (PhG §79)

Meskipun momen spekulatif meniadakan kontradiksi, itu adalah ketiadaan yang menentukan atau didefinisikan karena merupakan hasil dari proses tertentu. Ada sesuatu yang khusus tentang tekad pada saat pemahaman - kelemahan spesifik, atau aspek tertentu yang diabaikan dalam satu sisi atau keterbatasan - yang menyebabkannya berantakan di saat dialektika. Momen spekulatif memiliki definisi, tekad, atau konten karena ia tumbuh dari dan menyatukan karakter khusus dari penentuan sebelumnya, atau “kesatuan dari penentuan yang berbeda” (EL §82). Momen spekulatif dengan demikian "benar-benar tidak kosong, tidak abstrak, tetapi negasi dari penentuan tertentu" (EL §82). Ketika hasilnya "diambil sebagai hasil dari mana ia muncul", kata Hegel, maka itu adalah "pada kenyataannya, hasil yang sebenarnya;dalam hal itu sendiri merupakan ketiadaan yang menentukan, sesuatu yang memiliki konten”(PhG §79). Seperti yang ia katakan, “hasilnya dipahami sebagaimana adanya dalam kebenaran, yaitu, sebagai negasi penentu [bestimte Negation]; dengan demikian bentuk baru dengan segera muncul”(PhG §79). Atau, seperti yang dia katakan, “ karena hasilnya, negasi, adalah negasi penentu [bestimte Negation], ia memiliki konten” (SL-dG 33; lih. SL-M 54). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).yang memiliki konten”(PhG §79). Seperti yang ia katakan, “hasilnya dipahami sebagaimana adanya dalam kebenaran, yaitu, sebagai negasi penentu [bestimte Negation]; dengan demikian bentuk baru dengan segera muncul”(PhG §79). Atau, seperti yang dia katakan, “ karena hasilnya, negasi, adalah negasi penentu [bestimte Negation], ia memiliki konten” (SL-dG 33; lih. SL-M 54). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).yang memiliki konten”(PhG §79). Seperti yang ia katakan, “hasilnya dipahami sebagaimana adanya dalam kebenaran, yaitu, sebagai negasi penentu [bestimte Negation]; dengan demikian bentuk baru dengan segera muncul”(PhG §79). Atau, seperti yang dia katakan, “ karena hasilnya, negasi, adalah negasi penentu [bestimte Negation], ia memiliki konten” (SL-dG 33; lih. SL-M 54). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).dengan demikian bentuk baru dengan segera muncul”(PhG §79). Atau, seperti yang dia katakan, “ karena hasilnya, negasi, adalah negasi penentu [bestimte Negation], ia memiliki konten” (SL-dG 33; lih. SL-M 54). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).dengan demikian bentuk baru dengan segera muncul”(PhG §79). Atau, seperti yang dia katakan, “ karena hasilnya, negasi, adalah negasi penentu [bestimte Negation], ia memiliki konten” (SL-dG 33; lih. SL-M 54). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Klaim Hegel baik dalam Fenomenologi dan Ilmu Logika bahwa filosofinya bergantung pada proses "determinasi negasi [bestimte Negation]" kadang-kadang mengarahkan para sarjana untuk menggambarkan dialektika sebagai metode atau doktrin "determinasi negasi" (lihat entri pada Hegel, bagian tentang Ilmu Logika; lih. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).

Ada beberapa fitur dari akun ini yang menurut Hegel meningkatkan metode dialektisnya di atas kesewenang-wenangan dialektika Plato ke tingkat sains asli. Pertama, karena tekad pada saat pemahaman menerjemahkan diri mereka sendiri, dialektika Hegel tidak memerlukan ide baru untuk muncul secara sewenang-wenang. Alih-alih, perpindahan ke penentuan baru didorong oleh sifat dari penentuan sebelumnya. Memang, untuk Hegel, gerakan ini didorong oleh kebutuhan (lihat, misalnya, EL Keterangan untuk §§12, 42, 81, 87, 88). Sifat dari determinasi itu sendiri mendorong atau memaksa mereka untuk melewati kebalikannya. Perasaan perlu ini - gagasan bahwa metode yang melibatkan pemaksaan dari saat-saat sebelumnya ke yang kemudian - membuat Hegel menganggap dialektika sebagai semacam logika. Seperti yang dia katakan dalam Fenomenologi,metode "eksposisi yang tepat milik logika" (PhG §48). Kebutuhan - perasaan didorong atau dipaksa untuk mengambil kesimpulan - adalah ciri khas "logika" dalam filsafat Barat.

Kedua, karena bentuk atau tekad yang muncul adalah hasil dari self-sublation dari tekad sejak saat pemahaman, tidak perlu ada ide baru untuk muncul dari luar. Sebaliknya, tekad atau bentuk baru diperlukan oleh saat-saat sebelumnya dan karenanya tumbuh dari proses itu sendiri. Tidak seperti dialektika sewenang-wenang Plato, maka-yang harus menunggu sampai ada ide lain dari luar-dalam dialektika Hegel "tidak ada yang asing diperkenalkan", seperti katanya (SL-M 54; lih SL-dG 33). Dialektika-Nya didorong oleh sifat, imanensi atau "ke dalam" dari isinya sendiri (SL-M 54; lih. SL-dG 33; lih. PR §31). Seperti yang ia katakan, dialektika adalah "prinsip yang melaluinya koherensi dan kebutuhan imanen masuk ke dalam isi sains" (EL Catatan untuk §81).

Ketiga, karena kemudian penentuan "terjemahan" penentuan sebelumnya, penentuan sebelumnya tidak sepenuhnya dibatalkan atau dinegasikan. Sebaliknya, penentuan sebelumnya dipertahankan dalam arti bahwa mereka tetap berlaku dalam penentuan selanjutnya. Ketika Being-for-sendiri, misalnya, diperkenalkan dalam logika sebagai konsep pertama dari idealitas atau universalitas dan didefinisikan dengan merangkul seperangkat "sesuatu-orang lain", Being-for-sendirinya menggantikan sesuatu-orang lain sebagai yang baru. konsep, tetapi sesuatu yang lain tetap aktif dalam definisi konsep Menjadi-untuk-dirinya sendiri. Sesuatu yang lain harus terus melakukan pekerjaan memilih sesuatu sebelum konsep Being-for-itself dapat memiliki definisi sendiri sebagai konsep yang mengumpulkan mereka. Menjadi untuk dirinya sendiri menggantikan sesuatu yang lain,tetapi itu juga melindungi mereka, karena definisinya masih mengharuskan mereka melakukan pekerjaan memilih sesuatu yang individual (EL §§95-6).

Konsep "apel", misalnya, sebagai Makhluk untuk dirinya sendiri, akan didefinisikan dengan mengumpulkan "sesuatu" individu yang sama satu sama lain (seperti apel). Masing-masing individu apel dapat menjadi apa adanya (seperti sebuah apel) hanya dalam hubungannya dengan "yang lain" yang merupakan "sesuatu" yang sama dengan yang ada di dalamnya (yaitu, sebuah apel). Itu adalah keberpihakan satu sisi atau keterbatasan yang menuntun setiap "sesuatu" untuk melewati "yang lain" atau berlawanan. "Sesuatu" dengan demikian keduanya "sesuatu yang lain". Selain itu, proses pendefinisian mereka mengarah pada proses yang tak berkesudahan untuk saling bertukar satu sama lain: satu "sesuatu" dapat menjadi apa adanya (seperti apel) hanya dalam kaitannya dengan "sesuatu" lain yang sama seperti itu, yang, pada gilirannya, dapat menjadi apa adanya (sebuah apel) hanya dalam hubungannya dengan "sesuatu" lainnya yang sama dengan itu, dan seterusnya, bolak-balik, tanpa akhir (lih. EL §95). Konsep "apel", sebagai Makhluk untuk dirinya sendiri, menghentikan proses yang tak berujung dan berlalu dengan merangkul atau memasukkan sesuatu yang individu-yang lain (apel) dalam isinya. Ini menangkap atau menangkap karakter atau kualitas mereka sebagai apel. Tetapi "sesuatu-orang lain" harus melakukan pekerjaan mereka memilih dan memisahkan barang-barang individu (apel) sebelum konsep "apel" -sebagai Makhluk-untuk-dirinya sendiri-dapat mengumpulkan mereka untuk definisi sendiri. Kita dapat menggambarkan konsep Being-for-itself seperti ini:Tetapi "sesuatu-orang lain" harus melakukan pekerjaan mereka memilih dan memisahkan barang-barang individu (apel) sebelum konsep "apel" -sebagai Makhluk-untuk-dirinya sendiri-dapat mengumpulkan mereka untuk definisi sendiri. Kita dapat menggambarkan konsep Being-for-itself seperti ini:Tetapi "sesuatu-orang lain" harus melakukan pekerjaan mereka memilih dan memisahkan barang-barang individu (apel) sebelum konsep "apel" -sebagai Makhluk-untuk-dirinya sendiri-dapat mengumpulkan mereka untuk definisi sendiri. Kita dapat menggambarkan konsep Being-for-itself seperti ini:

oval yang melingkupi dua lingkaran, kiri dan kanan; panah bergerak dari interior setiap lingkaran ke interior yang lain. Oval memiliki pernyataan 'Menjadi-untuk-dirinya sendiri mencakup sesuatu-orang lain dalam isinya'. Lingkaran memiliki pernyataan 'yang lain-lain'. Panah memiliki pernyataan 'proses melewati-dan-sebagainya antara yang lain'
oval yang melingkupi dua lingkaran, kiri dan kanan; panah bergerak dari interior setiap lingkaran ke interior yang lain. Oval memiliki pernyataan 'Menjadi-untuk-dirinya sendiri mencakup sesuatu-orang lain dalam isinya'. Lingkaran memiliki pernyataan 'yang lain-lain'. Panah memiliki pernyataan 'proses melewati-dan-sebagainya antara yang lain'

Gambar 1

Konsep selanjutnya menggantikan, tetapi juga mempertahankan, konsep sebelumnya.

Keempat, konsep selanjutnya menentukan dan juga melampaui batas atau keterbatasan konsep sebelumnya. Penentuan sebelumnya merendahkan diri mereka sendiri - mereka beralih ke yang lain karena beberapa kelemahan, satu sisi atau keterbatasan dalam definisi mereka sendiri. Dengan demikian ada batasan dalam setiap penentuan yang menuntun mereka untuk melewati kebalikannya. Seperti yang dikatakan Hegel, "itulah yang semuanya terbatas: sublasinya sendiri" (EL Catatan untuk §81). Penentuan selanjutnya menentukan keterbatasan penentuan sebelumnya. Dari sudut pandang konsep Menjadi-untuk-dirinya sendiri, misalnya, konsep "sesuatu-yang lain" terbatas atau terbatas: meskipun sesuatu-yang lain dianggap sama satu sama lain, karakter dari kesamaan mereka (misalnya, sebagai apel) ditangkap hanya dari atas, oleh tingkat yang lebih tinggi,konsep yang lebih universal dari Being-for-itself. Menjadi-untuk-dirinya sendiri mengungkapkan keterbatasan konsep "sesuatu-yang lain". Ia juga naik di atas batasan-batasan itu, karena ia dapat melakukan sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh konsep sesuatu yang lain. Dengan demikian, dialektika memungkinkan kita untuk melampaui yang terbatas ke yang universal. Seperti yang dikatakan Hegel, “semua peningkatan yang murni dan tidak ada di atas yang terbatas dapat ditemukan dalam prinsip [dialektika] ini” (EL Catatan untuk §81).

Kelima, karena tekad dalam momen spekulatif menangkap kesatuan dari dua momen pertama, metode dialektik Hegel mengarah pada konsep atau bentuk yang semakin komprehensif dan universal. Seperti yang dikatakan Hegel, hasil dari proses dialektik

adalah konsep baru tetapi yang lebih tinggi dan lebih kaya daripada yang sebelumnya-lebih kaya karena ia meniadakan atau menentang yang sebelumnya dan karena itu mengandungnya, dan mengandung lebih dari itu, karena itu adalah kesatuan dirinya dan lawannya. (SL-dG 33; lih. SL-M 54)

Seperti Menjadi-untuk-dirinya sendiri, konsep selanjutnya lebih universal karena menyatukan atau dibangun dari penentuan sebelumnya, dan memasukkan penentuan sebelumnya sebagai bagian dari definisi mereka. Memang, banyak konsep atau penentuan lain juga dapat digambarkan secara harfiah mengelilingi yang sebelumnya (lih. Maybee 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

Akhirnya, karena proses dialektika mengarah pada peningkatan kelengkapan dan universalitas, pada akhirnya menghasilkan serangkaian lengkap, atau mendorong "untuk penyelesaian" (SL-dG 33; lih. PhG §79). Dialektika mengarah ke "Mutlak", untuk menggunakan istilah Hegel, yang merupakan konsep atau bentuk yang terakhir, final, dan sepenuhnya mencakup semua atau tanpa syarat dalam materi pelajaran yang relevan dalam diskusi (logika, fenomenologi, etika / politik dan sebagainya). Konsep atau bentuk "Mutlak" tidak dikondisikan karena definisi atau tekadnya mengandung semua konsep atau bentuk lain yang dikembangkan sebelumnya dalam proses dialektika untuk materi pelajaran itu. Selain itu, karena proses berkembang harus dan komprehensif melalui setiap konsep, bentuk atau tekad, tidak ada tekad yang ditinggalkan dari proses. Karena itu tidak ada konsep sisa atau bentuk-konsep atau bentuk di luar "Absolute" -yang mungkin "mengkondisikan" atau mendefinisikannya. “Absolute” dengan demikian tidak dikondisikan karena mengandung semua kondisi dalam isinya, dan tidak dikondisikan oleh hal lain di luarnya. Absolute ini adalah konsep atau bentuk universalitas tertinggi untuk materi pelajaran itu. Ini adalah pemikiran atau konsep dari keseluruhan sistem konseptual untuk materi pelajaran yang relevan. Kita dapat menggambarkan Ide Absolut (EL §236), misalnya-yang merupakan "Absolute" untuk logika-sebagai oval yang diisi dengan dan mengelilingi banyak, cincin tertanam dari oval dan lingkaran yang lebih kecil, yang mewakili semua yang sebelumnya dan penentuan yang kurang universal dari pengembangan logis (lih. Maybee 2009: 30, 600):

Lima oval konsentris; yang paling luar diberi label 'The Absolute Idea'
Lima oval konsentris; yang paling luar diberi label 'The Absolute Idea'

Gambar 2

Karena konsep "Absolut" untuk setiap materi memimpin satu sama lain, ketika mereka disatukan, mereka membentuk seluruh sistem filosofis Hegel, yang, seperti yang dikatakan Hegel, "karenanya menampilkan dirinya sendiri sebagai lingkaran lingkaran" (EL §15). Kita dapat menggambarkan keseluruhan sistem seperti ini (lih. Maybee 2009: 29):

Lingkaran yang melingkupi 10 oval. Satu oval diberi label 'Fenomenologi', lainnya 'Logika', dan dua lainnya 'Subjek filosofis lain'. Lingkaran terlampir diberi label: keseluruhan sistem filosofis sebagai 'lingkaran lingkaran'
Lingkaran yang melingkupi 10 oval. Satu oval diberi label 'Fenomenologi', lainnya 'Logika', dan dua lainnya 'Subjek filosofis lain'. Lingkaran terlampir diberi label: keseluruhan sistem filosofis sebagai 'lingkaran lingkaran'

Gambar 3

Bersama-sama, Hegel percaya, karakteristik ini membuat metode dialektisnya benar-benar ilmiah. Seperti yang dia katakan, "dialektika merupakan jiwa yang bergerak dari perkembangan ilmiah" (EL Catatan untuk §81). Dia mengakui bahwa deskripsi metode dapat lebih atau kurang lengkap dan terperinci, tetapi karena metode atau perkembangan hanya didorong oleh materi pelajaran itu sendiri, metode dialektik ini adalah "satu-satunya metode yang benar" (SL-M 54; SL- dG 33).

2. Menerapkan metode dialektika Hegel pada argumennya

Sejauh ini, kita telah melihat bagaimana Hegel menggambarkan metode dialektisnya, tetapi kita belum melihat bagaimana kita dapat membaca metode ini menjadi argumen yang dia tawarkan dalam karya-karyanya. Para sarjana sering menggunakan tiga tahap pertama dari logika sebagai "contoh buku teks" (Forster 1993: 133) untuk menggambarkan bagaimana metode dialektika Hegel harus diterapkan pada argumennya. Logika dimulai dengan konsep sederhana dan langsung dari Wujud murni, yang dikatakan menggambarkan momen pemahaman. Kita dapat menganggap Berada di sini sebagai konsep kehadiran murni. Itu tidak dimediasi oleh konsep lain-atau tidak didefinisikan dalam kaitannya dengan konsep lain-dan karenanya tidak ditentukan atau tidak memiliki penentuan lebih lanjut (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). Ia menegaskan kehadiran yang telanjang, tetapi seperti apa kehadiran itu tidak memiliki tekad lebih lanjut. Karena pemikiran Wujud murni tidak ditentukan dan demikian juga abstraksi murni, bagaimanapun, itu benar-benar tidak berbeda dari pernyataan negasi murni atau benar-benar negatif (EL §87). Oleh karena itu sama-sama bukan Apa-apa (SL-M 82; SL-dG 59). Oleh karena itu, ketiadaan tekad mendorongnya untuk menerjemahkan dirinya sendiri dan beralih ke konsep Nothing (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), yang menggambarkan momen dialektik.

Tetapi jika kita fokus sejenak pada definisi Being and Nothing, definisi mereka memiliki konten yang sama. Memang, keduanya tidak ditentukan, sehingga mereka memiliki jenis konten yang tidak ditentukan yang sama. Satu-satunya perbedaan di antara mereka adalah "sesuatu yang hanya dimaksudkan" (EL Catatan untuk §87), yaitu, bahwa Being adalah konten yang tidak ditentukan, diambil sebagai atau dimaksudkan sebagai kehadiran, sedangkan Tidak ada yang konten yang tidak didefinisikan, diambil sebagai atau dimaksudkan untuk tidak ada. Konsep ketiga dari logika - yang digunakan untuk menggambarkan momen spekulatif - menyatukan dua momen pertama dengan menangkap hasil positif dari - atau kesimpulan yang dapat kita tarik dari - oposisi antara dua momen pertama. Konsep Menjadi adalah pemikiran tentang konten yang tidak terdefinisi, diambil sebagai kehadiran (Being) dan kemudian dianggap sebagai tidak ada (Tidak ada), atau diambil sebagai tidak ada (Tidak ada) dan kemudian diambil sebagai kehadiran (Being). Menjadi menjadi berarti pergi dari Being to nothing atau from nothing to Being, atau seperti yang dikatakan Hegel, “menghilangnya yang satu dengan yang lain” (SL-M 83; bnd. SL-dG 60). Kontradiksi antara Being dan Nothing adalah bukan reductio ad absurdum, atau tidak mengarah pada penolakan kedua konsep dan karenanya menjadi ketiadaan - seperti yang dikatakan Hegel seperti dialektika Plato (SL-M 55-6; SL-dG 34-5)) -tapi mengarah pada hasil positif, yaitu, ke pengenalan konsep baru-sintesis-yang menyatukan dua, sebelumnya, konsep-konsep yang berlawanan.atau tidak mengarah pada penolakan kedua konsep dan karenanya ke ketiadaan-seperti yang dikatakan Hegel dialektika Plato (SL-M 55-6; SL-dG 34-5) - tetapi mengarah pada hasil positif, yaitu, pada pengantar dari konsep baru-sintesis-yang menyatukan dua, sebelumnya, konsep yang berlawanan.atau tidak mengarah pada penolakan kedua konsep dan karenanya ke ketiadaan-seperti yang dikatakan Hegel dialektika Plato (SL-M 55-6; SL-dG 34-5) - tetapi mengarah pada hasil positif, yaitu, pada pengantar dari konsep baru-sintesis-yang menyatukan dua, sebelumnya, konsep yang berlawanan.

Kita juga dapat menggunakan contoh buku teks Being-Nothing-Becoming untuk menggambarkan konsep Hegel tentang aufheben (untuk menerjemahkan), yang, seperti yang kita lihat, berarti membatalkan (atau meniadakan) dan melestarikan pada saat yang sama. Hegel mengatakan bahwa konsep Becoming mengubur konsep Being and Nothing (SL-M 105; lih. SL-dG 80). Menjadi membatalkan atau meniadakan Wujud dan Tidak Ada karena itu adalah konsep baru yang menggantikan konsep sebelumnya; tetapi ia juga mempertahankan Being and Nothing, karena ia bergantung pada konsep-konsep sebelumnya untuk definisinya sendiri. Memang, itu adalah konsep konkret pertama dalam logika. Tidak seperti Being dan Nothing, yang tidak memiliki definisi atau determinasi sebagai konsep itu sendiri dan hanya abstrak (SL-M 82–3; SL-dG 59-60; lih. EL Penambahan pada §88), Becoming adalah “kesatuan yang menentukan dalam yang ada Being dan Nothing”(SL-M 105; lih. SL-dG 80). Menjadi berhasil dalam memiliki definisi atau tekad karena itu didefinisikan oleh, atau piggy-back on, konsep Being and Nothing.

Contoh "buku teks" Being-Nothing-Becoming ini terkait erat dengan gagasan tradisional bahwa dialektika Hegel mengikuti pola tesis-antitesis-sintesis, yang, ketika diterapkan pada logika, berarti bahwa satu konsep diperkenalkan sebagai "tesis" atau positif konsep, yang kemudian berkembang menjadi konsep kedua yang meniadakan atau menentang yang pertama atau "antitesis" nya, yang pada gilirannya mengarah pada konsep ketiga, "sintesis", yang menyatukan dua yang pertama (lihat, misalnya, McTaggert 1964 [1910]: 3–4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90–3, 125–6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93–7; Penyanyi 1983: 77–79). Versi interpretasi dialektika Hegel ini terus memiliki mata uang (misalnya, Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3-5). Pada bacaan ini, Being adalah momen atau tesis positif, Tidak ada momen negatif atau antitesis,dan Menjadi adalah momen aufheben atau sintesis - konsep yang membatalkan dan melestarikan, atau menyatukan dan menggabungkan, Being and Nothing.

Namun, kita harus berhati-hati untuk tidak menerapkan contoh buku teks ini terlalu dogmatis pada sisa logika Hegel atau pada metode dialektiknya secara lebih umum (untuk kritik klasik terhadap pembacaan tesis-antitesis-sintesis dari dialektika Hegel, lihat Mueller 1958). Ada tempat-tempat lain di mana pola umum ini mungkin menggambarkan beberapa transisi dari tahap ke tahap, tetapi ada banyak tempat di mana perkembangannya tampaknya tidak cocok dengan pola ini. Satu tempat di mana pola tampaknya berlaku, misalnya, adalah di mana Measure (EL §107) - sebagai kombinasi dari Kualitas dan Kuantitas-transisi ke Measureless (EL §107), yang berlawanan dengan itu, yang kemudian pada gilirannya transisi ke Essence, yang merupakan kesatuan atau kombinasi dari dua sisi sebelumnya (EL §111). Serangkaian transisi ini dapat dikatakan mengikuti pola umum yang ditangkap oleh "contoh buku teks": Ukur akan menjadi momen pemahaman atau tesis, Ukur akan menjadi momen dialektik atau antitesis, dan Essence akan menjadi momen spekulatif atau sintesis yang menyatukan dua momen sebelumnya. Namun, sebelum transisi ke Essence terjadi, Measureless sendiri didefinisikan ulang sebagai Measure (EL §109) -menghitung paralel yang tepat dengan buku teks Menjadi-Tidak-Menjadi-contoh, karena transisi dari Measure ke Essence tidak akan mengikuti Measure (EL) -Mengukur-Essence pola, melainkan sebuah Measure- (Measureless?) - Mengukur-Essence pola.dan Essence akan menjadi momen spekulatif atau sintesis yang menyatukan dua momen sebelumnya. Namun, sebelum transisi ke Essence terjadi, Measureless sendiri didefinisikan ulang sebagai Measure (EL §109) -menghitung paralel yang tepat dengan buku teks Menjadi-Tidak-Menjadi-contoh, karena transisi dari Measure ke Essence tidak akan mengikuti Measure (EL) -Mengukur-Essence pola, melainkan sebuah Measure- (Measureless?) - Mengukur-Essence pola.dan Essence akan menjadi momen spekulatif atau sintesis yang menyatukan dua momen sebelumnya. Namun, sebelum transisi ke Essence terjadi, Measureless sendiri didefinisikan ulang sebagai Measure (EL §109) -menghitung paralel yang tepat dengan buku teks Menjadi-Tidak-Menjadi-contoh, karena transisi dari Measure ke Essence tidak akan mengikuti Measure (EL) -Mengukur-Essence pola, melainkan sebuah Measure- (Measureless?) - Mengukur-Essence pola.melainkan pola Measure- (Measureless?) - Measure-Essence.melainkan pola Measure- (Measureless?) - Measure-Essence.

Bagian lain dari filosofi Hegel tidak sesuai dengan contoh buku teks triadik Being-Nothing-Becoming at, sebagaimana yang bahkan dicatat oleh para penafsir yang telah mendukung pembacaan tradisional dialektika Hegel. Setelah menggunakan contoh Being-Nothing-Becoming untuk menyatakan bahwa metode dialektika Hegel terdiri dari "triad" yang anggotanya "disebut tesis, antitesis, sintesis" (Stace 1955 [1924]: 93), WT Stace, misalnya, melanjutkan untuk memperingatkan kita bahwa Hegel tidak berhasil menerapkan pola ini di seluruh sistem filsafat. Sulit untuk melihat, kata Stace, bagaimana istilah tengah dari beberapa triad Hegel adalah kebalikan atau antitesis dari istilah pertama, "dan bahkan ada 'triad' yang berisi empat istilah!" (Stace 1955 [1924]: 97). Faktanya,satu bagian dari logika Hegel - bagian tentang Kognisi - melanggar pola sintesis-antitesis karena hanya memiliki dua sub-divisi, bukan tiga. "Triad tidak lengkap", Stace mengeluh. “Tidak ada yang ketiga. Hegel di sini meninggalkan metode triadik. Juga tidak ada penjelasan tentang tindakannya yang akan datang”(Stace 1955 [1924]: 286; lih. McTaggart 1964 [1910]: 292).

Penerjemah telah menawarkan berbagai solusi untuk keluhan yang kadang dialektika Hegel tampaknya melanggar bentuk triadik. Beberapa sarjana menerapkan bentuk triadik secara cukup longgar di beberapa tahap (misalnya Burbidge 1981: 43-5; Taylor 1975: 229–30). Yang lain telah menerapkan metode triadik Hegel untuk seluruh bagian dari filosofinya, daripada ke tahap individu. Untuk GRG Mure, misalnya, bagian Cognition cocok dengan rapi ke dalam triadic, tesis-antitesis-sintesis akun dialektika karena seluruh bagian itu sendiri adalah antitesis dari bagian sebelumnya dari logika Hegel, bagian tentang Kehidupan (Mure 1950: 270). Mure berpendapat bahwa bentuk triadik Hegel lebih mudah untuk dilihat secara lebih luas kita menerapkannya. "Bentuk triadik muncul pada banyak skala", katanya, "dan semakin besar skala yang kita anggap semakin jelas itu" (Mure 1950: 302).

Para sarjana yang menafsirkan deskripsi Hegel tentang dialektika pada skala yang lebih kecil - sebagai penjelasan tentang bagaimana untuk pergi dari panggung ke panggung - juga telah mencoba menjelaskan mengapa beberapa bagian tampaknya melanggar bentuk triadik. JN Findlay, misalnya-yang, seperti Stace, mengasosiasikan dialektika "dengan triad, atau dengan triplicity" - menuntut agar tahapan dapat masuk ke dalam bentuk itu dalam "lebih dari satu arti" (Findlay 1962: 66). Rasa rangkap tiga pertama menggemakan buku pelajaran, Being-Nothing-Becoming example. Dalam pengertian kedua, bagaimanapun, kata Findlay, momen dialektik atau "pemecahan kontradiktif" itu sendiri bukan merupakan tahap yang terpisah, atau "tidak dihitung sebagai salah satu tahap", tetapi merupakan transisi antara menentang, "tetapi saling melengkapi", abstrak. tahapan yang "dikembangkan kurang lebih bersamaan" (Findlay 1962: 66). Jenis rangkap tiga yang kedua ini bisa melibatkan sejumlah tahap:“dapat dengan mudah diperluas menjadi empat kali lipat, empat kali lipat dan sebagainya” (Findlay 1962: 66). Namun, seperti Stace, ia terus mengeluh bahwa banyak transisi dalam filsafat Hegel tampaknya tidak cocok dengan pola triadik dengan sangat baik. Dalam beberapa triad, istilah kedua adalah "lawan langsung dan jelas dari yang pertama" - seperti dalam kasus Being and Nothing. Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70).sebuah quintuplicity dan sebagainya”(Findlay 1962: 66). Namun, seperti Stace, ia terus mengeluh bahwa banyak transisi dalam filsafat Hegel tampaknya tidak cocok dengan pola triadik dengan sangat baik. Dalam beberapa triad, istilah kedua adalah "lawan langsung dan jelas dari yang pertama" - seperti dalam kasus Being and Nothing. Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70).sebuah quintuplicity dan sebagainya”(Findlay 1962: 66). Namun, seperti Stace, ia terus mengeluh bahwa banyak transisi dalam filsafat Hegel tampaknya tidak cocok dengan pola triadik dengan sangat baik. Dalam beberapa triad, istilah kedua adalah "lawan langsung dan jelas dari yang pertama" - seperti dalam kasus Being and Nothing. Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70).dia terus mengeluh bahwa banyak transisi dalam filsafat Hegel tampaknya tidak cocok dengan pola triadik dengan sangat baik. Dalam beberapa triad, istilah kedua adalah "lawan langsung dan jelas dari yang pertama" - seperti dalam kasus Being and Nothing. Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70).dia terus mengeluh bahwa banyak transisi dalam filsafat Hegel tampaknya tidak cocok dengan pola triadik dengan sangat baik. Dalam beberapa triad, istilah kedua adalah "lawan langsung dan jelas dari yang pertama" - seperti dalam kasus Being and Nothing. Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70). Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70). Namun, dalam kasus-kasus lain, oposisi adalah, seperti yang dikatakan Findlay, "dari karakter yang jauh lebih tidak ekstrem" (Findlay 1962: 69). Dalam beberapa triad, suku ketiga jelas menengahi antara dua suku pertama. Namun, dalam kasus-kasus lain, katanya, istilah ketiga hanyalah satu kemungkinan mediator atau persatuan di antara yang mungkin lainnya; dan, dalam beberapa kasus lain, "fungsi rekonsiliasi anggota ketiga sama sekali tidak jelas" (Findlay 1962: 70).

Mari kita melihat lebih dekat pada satu tempat di mana "contoh buku teks" Being-Nothing-Becoming tampaknya tidak menggambarkan perkembangan dialektika dari logika Hegel dengan sangat baik. Pada tahap selanjutnya dari logika, konsep Purpose melewati beberapa iterasi, dari Abstract Purpose (EL §204), hingga Finite atau Immediate Purpose (EL §205), dan kemudian melalui beberapa tahap silogisme (EL §206) untuk Tujuan yang Direalisasikan (EL §210). Abstrak Tujuan adalah pemikiran tentang segala jenis tujuan, di mana tujuan tersebut belum ditentukan atau didefinisikan lebih lanjut. Ini tidak hanya mencakup jenis tujuan yang muncul dalam kesadaran, seperti kebutuhan atau dorongan, tetapi juga "tujuan internal" atau pandangan teleologis yang diajukan oleh filsuf Yunani kuno, Aristoteles (lihat entri tentang Aristoteles; EL Catatan untuk §204),sesuai dengan hal-hal mana di dunia yang memiliki esensi dan bertujuan untuk mencapai (atau memiliki tujuan untuk memenuhi) esensi mereka. Tujuan Hingga adalah saat di mana Tujuan Abstrak mulai memiliki tekad dengan memperbaiki beberapa materi atau konten tertentu yang akan direalisasikan (EL §205). Tujuan Hingga kemudian melewati suatu proses di mana ia, sebagai Universalitas, menjadi menyadari dirinya sebagai Tujuan atas materi atau konten tertentu (dan karenanya menjadi Tujuan yang Direalisasikan) dengan mendorong keluar ke Particularity, kemudian ke Singularity (the silogism UPS), dan akhirnya ke 'out-thereness,' atau menjadi objek individu di luar sana di dunia (EL §210; lih Maybee 2009: 466-493). Tujuan Hingga adalah saat di mana Tujuan Abstrak mulai memiliki tekad dengan memperbaiki beberapa materi atau konten tertentu yang akan direalisasikan (EL §205). Tujuan Hingga kemudian melewati suatu proses di mana ia, sebagai Universalitas, menjadi menyadari dirinya sebagai Tujuan atas materi atau konten tertentu (dan karenanya menjadi Tujuan yang Direalisasikan) dengan mendorong keluar ke Particularity, kemudian ke Singularity (the silogism UPS), dan akhirnya ke 'out-thereness,' atau menjadi objek individu di luar sana di dunia (EL §210; lih Maybee 2009: 466-493). Tujuan Hingga adalah saat di mana Tujuan Abstrak mulai memiliki tekad dengan memperbaiki beberapa materi atau konten tertentu yang akan direalisasikan (EL §205). Tujuan Hingga kemudian melewati suatu proses di mana ia, sebagai Universalitas, menjadi menyadari dirinya sebagai Tujuan atas materi atau konten tertentu (dan karenanya menjadi Tujuan yang Direalisasikan) dengan mendorong keluar ke Particularity, kemudian ke Singularity (the silogism UPS), dan akhirnya ke 'out-thereness,' atau menjadi objek individu di luar sana di dunia (EL §210; lih Maybee 2009: 466-493).datang untuk mewujudkan dirinya sebagai Tujuan atas materi atau konten tertentu (dan karenanya menjadi Tujuan Realisasi) dengan mendorong ke dalam Keunikan, kemudian ke Singularitas (silogisme UPS), dan akhirnya ke 'out-thereness,' atau ke objek individu di luar sana di dunia (EL §210; lih. Maybee 2009: 466–493).datang untuk mewujudkan dirinya sebagai Tujuan atas materi atau konten tertentu (dan karenanya menjadi Tujuan Realisasi) dengan mendorong ke dalam Keunikan, kemudian ke Singularitas (silogisme UPS), dan akhirnya ke 'out-thereness,' atau ke objek individu di luar sana di dunia (EL §210; lih. Maybee 2009: 466–493).

Deskripsi Hegel tentang pengembangan Purpose tampaknya tidak sesuai dengan contoh buku teks Being-Nothing-Becoming atau model tesis-antitesis-sintesis. Menurut contoh dan model, Abstrak Tujuan akan menjadi momen pemahaman atau tesis, Tujuan Hingga akan menjadi momen dialektika atau antitesis, dan Realisasi Tujuan akan menjadi momen spekulatif atau sintesis. Meskipun Finite Purpose memiliki tekad yang berbeda dari Abstract Purpose (itu merefleksikan definisi Abstract Purpose), sulit untuk melihat bagaimana itu akan memenuhi syarat sebagai "menentang" atau sebagai "antitesis" dari Tujuan Abstrak dengan cara yang Tidak Ada. menentang atau merupakan kebalikan dari Being.

Namun, ada jawaban untuk kritik bahwa banyak dari penentuan itu tidak “bertentangan” dalam arti yang ketat. Istilah Jerman yang diterjemahkan sebagai "berlawanan" dalam deskripsi Hegel tentang momen-momen dialektika (EL §§81, 82) - entgegensetzen -memiliki tiga kata dasar: setzen ("menempatkan atau mengatur"), gegen, ("menentang"), dan ent awalan -, yang menunjukkan bahwa sesuatu telah masuk ke status baru. Karenanya, kata kerja entgegensetzen dapat secara harfiah diterjemahkan sebagai “untuk menentang”. "Engegengesetzte" di mana penentuan dilewati, maka, tidak perlu menjadi "lawan" yang ketat dari yang pertama, tetapi dapat menjadi penentuan yang hanya "diatur" atau berbeda dari yang pertama. Dan ent awalan -, yang menunjukkan bahwa penentuan pertama dimasukkan ke dalam keadaan baru,dapat dijelaskan oleh klaim Hegel bahwa penentuan terbatas dari saat pemahaman menerjemahkan (membatalkan tetapi juga melestarikan) diri mereka sendiri (EL §81): penentuan selanjutnya menempatkan penentuan sebelumnya ke dalam keadaan baru dengan melestarikannya.

Pada saat yang sama, ada pengertian teknis di mana tekad selanjutnya masih akan menjadi "kebalikan" dari tekad sebelumnya. Karena penentuan kedua berbeda dari yang pertama, itu adalah negasi logis dari yang pertama, atau bukan-penentuan-pertama. Jika tekad pertama adalah "e", misalnya, karena tekad baru berbeda dari yang itu, yang baru adalah "bukan-e" (Kosek 1972: 240). Karena Finite Purpose, misalnya, memiliki definisi atau determinasi yang berbeda dari definisi yang dimiliki Abstract Purpose, ia bukan -Abstrak-Purpose, atau negasi atau kebalikan dari Abstract Purpose dalam pengertian itu. Oleh karena itu ada pengertian teknis, logis di mana konsep atau bentuk kedua adalah "lawan" atau penolakan-atau "bukan" - yang pertama - meskipun, sekali lagi,tidak harus menjadi "lawan" dari yang pertama dalam arti yang ketat.

Masalah lain tetap ada. Karena konsep Realisasi Tujuan didefinisikan melalui proses silogistik, itu sendiri merupakan produk dari beberapa tahap pengembangan (menurut saya, jika Tujuan Realisasi dihitung sebagai penentuan yang terpisah), yang tampaknya akan melanggar model triadik.. Selain itu, konsep Tujuan yang Direalisasikan tidak, secara tegas, tampaknya merupakan kesatuan atau kombinasi dari Tujuan Abstrak dan Tujuan Hingga. Realisasi Tujuan adalah hasil dari (dan karenanya menyatukan) proses silogistik dari Tujuan Hingga, di mana Tujuan Hingga berfokus pada dan direalisasikan dalam materi atau konten tertentu. Realisasi Tujuan dengan demikian tampaknya merupakan pengembangan dari Tujuan Hingga, daripada kesatuan atau kombinasi dari Tujuan Abstrak dan Tujuan Hingga,dengan cara Menjadi itu bisa dikatakan sebagai kesatuan atau kombinasi dari Being dan Nothing.

Pertimbangan semacam ini telah menyebabkan beberapa sarjana menafsirkan dialektika Hegel dengan cara yang tersirat oleh pembacaan yang lebih harfiah dari klaimnya, dalam Encyclopaedia Logic, bahwa tiga "sisi" dari bentuk logika-yaitu, momen pemahaman, momen dialektik, dan momen spekulatif- “adalah momen dari masing-masing [atau setiap; jedes] secara logis-nyata, yaitu masing-masing [atau setiap; jedes] concept”(EL Komentar untuk §79; ini adalah terjemahan alternatif). Kutipan tersebut menunjukkan bahwa setiap konsep melewati ketiga momen proses dialektik - sebuah saran yang diperkuat oleh klaim Hegel, dalam Fenomenologi, bahwa hasil dari proses negasi penentu adalah bahwa "suatu bentuk baru dengan demikian segera muncul" (PhG § 79). Menurut interpretasi ini,tiga "sisi" bukanlah tiga konsep atau bentuk yang berbeda yang terkait satu sama lain dalam tiga serangkai - seperti yang ditunjukkan oleh buku teks Being-Nothing-Becoming - melainkan sisi sesaat yang agak berbeda atau "determinasi" dalam kehidupan, sehingga dapat dikatakan, dari setiap konsep atau bentuk saat transisi ke yang berikutnya. Tiga momen dengan demikian hanya melibatkan dua konsep atau bentuk: yang pertama datang, dan yang berikutnya (contoh-contoh filsuf yang menafsirkan dialektika Hegel dengan cara kedua ini termasuk Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; dan Winfield 1990: 56).yang datang pertama, dan yang berikutnya (contoh filsuf yang menafsirkan dialektika Hegel dengan cara kedua ini termasuk Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; dan Winfield 1990: 56).yang datang pertama, dan yang berikutnya (contoh filsuf yang menafsirkan dialektika Hegel dengan cara kedua ini termasuk Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; dan Winfield 1990: 56).

Untuk konsep Wujud, misalnya, momen pemahamannya adalah momen stabilitasnya, di mana ia dinyatakan sebagai kehadiran murni. Namun tekad ini bersifat sepihak atau terbatas, karena, seperti yang kita lihat, ia mengabaikan aspek lain dari definisi Being, yaitu Being yang tidak memiliki konten atau determinasi, yaitu bagaimana Being didefinisikan dalam momen dialektisnya. Menjadi demikian menodai dirinya sendiri karena keberpihakan saat pemahamannya melemahkan tekad itu dan mengarah pada definisi yang dimilikinya dalam momen dialektik. Momen spekulatif menarik implikasi dari momen-momen ini: ia menegaskan bahwa Menjadi (sebagai kehadiran murni) tidak menyiratkan apa pun. Ini juga merupakan "kesatuan penentuan dalam perbandingan mereka [Entgegensetzung]" (EL §82; terjemahan alternatif): karena ia menangkap proses dari satu ke yang lain,itu termasuk momen pemahaman Being (sebagai kehadiran murni) dan momen dialektik (sebagai tidak ada atau tidak ditentukan), tetapi juga membandingkan dua penentuan, atau mengatur (- setzen) mereka melawan (- gegen) satu sama lain. Bahkan menempatkan Being ke keadaan baru (seperti yang disarankan oleh awalan) karena konsep berikutnya, Nothing, akan menerjemahkan (membatalkan dan melestarikan) Being.

Konsep Nothing juga memiliki ketiga momen. Ketika ia dinyatakan sebagai hasil spekulatif dari konsep Wujud, ia memiliki momen pemahaman atau stabilitas: ia bukan apa-apa, didefinisikan sebagai ketidakhadiran murni, sebagai ketiadaan tekad. Tetapi saat-saat pemahaman Tidak ada juga satu sisi atau terbatas: seperti Being, Tidak ada juga konten yang tidak ditentukan, yang merupakan tekadnya dalam momen dialektiknya. Karena itu, tidak ada yang menodai dirinya sendiri: karena itu adalah konten yang tidak ditentukan, itu bukan murni ketidakhadiran, tetapi memiliki keberadaan yang sama seperti yang dilakukan. Ini hadir sebagai konten yang tidak ditentukan. Tidak ada yang men-sublate Being: ia menggantikan (membatalkan) Being, tetapi juga menjaga Being sejauh ia memiliki definisi yang sama (sebagai konten yang tidak ditentukan) dan keberadaan yang dimiliki. Kita dapat membayangkan Being dan Nothing like this (lingkaran telah mencoret garis untuk menunjukkan bahwa, sebagai konsep, mereka masing-masing tidak terdefinisi; lih. Maybee 2009: 51):

dua lingkaran dengan garis putus-putus, satu berlabel 'Sedang' dan satu 'Tidak Ada'
dua lingkaran dengan garis putus-putus, satu berlabel 'Sedang' dan satu 'Tidak Ada'

Gambar 4

Maka, dalam momen spekulatifnya, Tidak ada yang menyiratkan kehadiran atau Wujud, yang merupakan “kesatuan penentuan dalam perbandingan mereka [Entgegensetzung]” (EL §82; terjemahan alternatif), karena keduanya mencakup tetapi-sebagai proses dari satu ke yang lain. lain-juga membandingkan dua penentuan awal Tidak Ada, pertama, sebagai murni ketidakhadiran dan, kedua, sama banyaknya.

Proses dialektika didorong ke konsep atau bentuk selanjutnya - Menjadi-bukan oleh pola sintesis, tesis-antitesis-triadik, tetapi oleh keberpihakan-Satu-sisi dari Apa-apa - yang menyebabkan Tidak ada yang dapat menerjemahkan sendiri-dan oleh implikasi dari proses sehingga jauh. Karena Being dan Nothing masing-masing telah dianalisis secara mendalam sebagai konsep yang terpisah, dan karena mereka adalah satu-satunya konsep dalam permainan, hanya ada satu cara bagi proses dialektika untuk bergerak maju: konsep apa pun yang muncul berikutnya harus memperhitungkan Being dan Nothing. pada waktu bersamaan. Selain itu, proses tersebut mengungkapkan bahwa konten yang tidak terdefinisi yang dianggap ada (yaitu, Being) menyiratkan Tidak Ada (atau tidak ada), dan bahwa konten yang tidak didefinisikan dianggap tidak ada (yaitu, Tidak Ada) menyiratkan keberadaan (yaitu, Being). Konsep selanjutnya, kemudian, menyatukan Being dan Nothing, dan menarik implikasi-implikasi tersebut - yaituBahwa Makhluk tidak berarti apa-apa, dan tidak ada yang berarti Makhluk. Karena itu, Menjadi, didefinisikan sebagai dua proses terpisah: satu di mana Keberadaan menjadi Tidak Ada, dan satu di mana Tidak ada Menjadi. Kita dapat membayangkan Menjadi seperti ini (lih. Maybee 2009: 53):

Sama seperti gambar sebelumnya kecuali panah melengkung dari lingkaran Nothing ke lingkaran Being dan sebaliknya. Panah diberi label 'Menjadi'
Sama seperti gambar sebelumnya kecuali panah melengkung dari lingkaran Nothing ke lingkaran Being dan sebaliknya. Panah diberi label 'Menjadi'

Gambar 5

Dengan cara yang sama, satu sisi atau keterbatasan dalam penentuan Tujuan Hingga bersama dengan implikasi dari tahap sebelumnya mengarah ke Tujuan yang Direalisasikan. Dalam saat pemahamannya, Tujuan Hingga partikular partikulat menjadi (atau menyajikan) kontennya sebagai "sesuatu yang disyaratkan" atau sebagai objek yang diberikan sebelumnya (EL §205). Saya pergi ke restoran untuk makan malam, misalnya, dan memesan salad. Tujuan saya untuk makan malam menjadi objek salad yang sudah ditentukan sebelumnya. Tetapi objek atau kekhasan ini - misalnya salad - adalah "tercermin ke dalam" (EL §205): ia memiliki konten sendiri-dikembangkan pada tahap awal - yang mengabaikan definisi Tujuan Terbatas. Kita dapat membayangkan Tujuan Hingga dengan cara ini:

4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari oval terluar dan diberi label 'Hadir ke dalam atau khususkan sebagai'. Oval terluar diberi label 'Tujuan Hingga (universalitas; misalnya' makan malam ')'. Bentuk oval berikutnya diberi label 'Objek yang diberikan sebelumnya (misalnya,' salad ')'. Oval berikutnya dan lingkaran serta oval di tengah diberi label 'Konten objek, yang dikembangkan pada tahap sebelumnya, yang diabaikan oleh Tujuan Terbatas'
4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari oval terluar dan diberi label 'Hadir ke dalam atau khususkan sebagai'. Oval terluar diberi label 'Tujuan Hingga (universalitas; misalnya' makan malam ')'. Bentuk oval berikutnya diberi label 'Objek yang diberikan sebelumnya (misalnya,' salad ')'. Oval berikutnya dan lingkaran serta oval di tengah diberi label 'Konten objek, yang dikembangkan pada tahap sebelumnya, yang diabaikan oleh Tujuan Terbatas'

Gambar 6

Pada saat dialektik, Tujuan Hingga ditentukan oleh konten yang sebelumnya diabaikan, atau oleh konten lain itu. Satu sisi dari Finite Purpose memerlukan proses dialektika untuk melanjutkan melalui serangkaian silogisme yang menentukan Finite Purpose dalam kaitannya dengan konten yang diabaikan. Silogisme pertama menghubungkan Tujuan Hingga ke lapisan pertama konten dalam objek: Tujuan atau universalitas (misalnya, makan malam) melewati kekhususan (misalnya, salad) ke isinya, singularitas (misalnya, selada sebagai jenis hal) - UPS silogisme (EL §206). Tetapi partikularitas (misalnya, salad) itu sendiri adalah universalitas atau tujuan, "yang pada saat yang sama merupakan silogisme di dalam dirinya sendiri [dalam sich]" (EL Catatan untuk §208; terjemahan alternatif), sehubungan dengan kontennya sendiri. Salad adalah universalitas / tujuan yang partikular sebagai selada (sebagai jenis benda) dan memiliki singularitas dalam selada ini - silogisme kedua, UPS. Dengan demikian, singularitas pertama (misalnya, "selada" sebagai jenis hal) - yang, dalam silogisme kedua ini, adalah kekhususan atau P - "hakim" (EL §207) atau menyatakan bahwa "U adalah S": katanya bahwa "selada" sebagai universalitas (U) atau jenis benda adalah singularitas (S), atau "selada ini di sini", misalnya. Singularitas baru ini (mis. “Selada ini di sini”) itu sendiri merupakan kombinasi dari subjektivitas dan objektivitas (EL §207): itu adalah konsep Batin atau pengidentifikasian (“selada”) yang berada dalam hubungan yang saling menentukan (panah melingkar) dengan Luar atau luar sana ("ini di sini") sebagai kontennya. Pada saat spekulatif,Tujuan terbatas ditentukan oleh seluruh proses perkembangan dari saat pemahaman - ketika didefinisikan dengan partikulat menjadi objek yang telah ditentukan sebelumnya dengan konten yang diabaikan - hingga momen dialektiknya - ketika juga ditentukan oleh konten yang sebelumnya diabaikan. Kita dapat menggambarkan momen spekulatif dari Finite Purpose dengan cara ini:

4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari 3 oval terluar ke yang berikutnya. oval terluar diberi label 'Tujuan Hingga (universalitas; misalnya' makan malam ')'. Bentuk oval berikutnya diberi label 'Keistimewaan atau objek (misalnya,' salad ')' dan 'Objek (misalnya,' salad ') juga merupakan Tujuan atau universalitas dengan silogismenya sendiri'. Oval berikutnya diberi label 'Singularitas (mis.,' Selada 'sebagai tipe)' dan 'Keistimewaan (misalnya,' selada 'sebagai tipe)'. Dan oval ke-4 diberi label 'Batin' dan 'Singularitas (misalnya,' selada ini di sini ')'. Lingkaran di tengah diberi label 'Luar' dan oval di tengah 'Hubungan saling mendefinisikan'.3 oval interior (tidak termasuk yang paling dalam) juga diberi label 'Silogisme kedua UP-S'. 3 oval luar juga diberi label 'Silogisme pertama UP-S'
4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari 3 oval terluar ke yang berikutnya. oval terluar diberi label 'Tujuan Hingga (universalitas; misalnya' makan malam ')'. Bentuk oval berikutnya diberi label 'Keistimewaan atau objek (misalnya,' salad ')' dan 'Objek (misalnya,' salad ') juga merupakan Tujuan atau universalitas dengan silogismenya sendiri'. Oval berikutnya diberi label 'Singularitas (mis.,' Selada 'sebagai tipe)' dan 'Keistimewaan (misalnya,' selada 'sebagai tipe)'. Dan oval ke-4 diberi label 'Batin' dan 'Singularitas (misalnya,' selada ini di sini ')'. Lingkaran di tengah diberi label 'Luar' dan oval di tengah 'Hubungan saling mendefinisikan'.3 oval interior (tidak termasuk yang paling dalam) juga diberi label 'Silogisme kedua UP-S'. 3 oval luar juga diberi label 'Silogisme pertama UP-S'

Gambar 7

Momen spekulatif Finite Purpose mengarah pada Realisasi Tujuan. Segera setelah tujuan terbatas menyajikan semua konten, ada proses kembali (serangkaian panah kembali) yang menetapkan setiap lapisan dan mendefinisikan kembali tujuan terbatas sebagai tujuan yang direalisasikan. Kehadiran "selada ini di sini" menetapkan aktualitas "selada" sebagai jenis hal (Aktualitas adalah konsep yang menangkap hubungan yang saling mendefinisikan antara batin dan luar [EL §142]), yang menetapkan " salad ", yang menetapkan" makan malam "sebagai Tujuan Realisasi atas seluruh proses. Kita dapat membayangkan Tujuan Realisasi dengan cara ini:

4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari 3 oval terluar ke yang berikutnya dan panah juga menunjuk ke arah sebaliknya. The oval terluar diberi label 'Realisasi Tujuan: Tujuan (misalnya,' makan malam ') ditetapkan sebagai Tujuan atau universalitas atas seluruh konten'. Panah pengarah luar diberi label 'Proses pengembalian menetapkan Tujuan (misalnya,' makan malam ') sebagai Tujuan atau universalitas atas seluruh konten'. Oval paling depan diberi label 'Objek dan Tujuan kedua (misalnya,' salad ')'. Yang berikutnya diberi label 'Singularitas / Keistimewaan (misalnya,' selada 'sebagai tipe)'. Oval ke dalam ke-3 diberi label 'Singularitas kedua (misalnya,' selada ini ada di sini ')'
4 oval konsentris dengan yang terdalam melingkupi oval dan lingkaran; panah menunjuk ke dalam dari 3 oval terluar ke yang berikutnya dan panah juga menunjuk ke arah sebaliknya. The oval terluar diberi label 'Realisasi Tujuan: Tujuan (misalnya,' makan malam ') ditetapkan sebagai Tujuan atau universalitas atas seluruh konten'. Panah pengarah luar diberi label 'Proses pengembalian menetapkan Tujuan (misalnya,' makan malam ') sebagai Tujuan atau universalitas atas seluruh konten'. Oval paling depan diberi label 'Objek dan Tujuan kedua (misalnya,' salad ')'. Yang berikutnya diberi label 'Singularitas / Keistimewaan (misalnya,' selada 'sebagai tipe)'. Oval ke dalam ke-3 diberi label 'Singularitas kedua (misalnya,' selada ini ada di sini ')'

Angka 8

Jika catatan Hegel tentang dialektika adalah gambaran umum tentang kehidupan setiap konsep atau bentuk, maka bagian mana pun dapat mencakup sebanyak atau sesedikit tahapan yang diperlukan perkembangan. Alih-alih mencoba memeras tahapan menjadi bentuk triadik (lih. Salomo 1983: 22) -sebuah teknik yang Hegel sendiri tolak (PhG §50; lih bagian 4) -kita dapat melihat proses itu didorong oleh setiap tekad dengan pertimbangan sendiri.: apa yang berhasil diraihnya (yang membuatnya stabil, untuk saat pemahaman), apa yang gagal dipahami atau ditangkapnya (dalam momen dialektiknya), dan bagaimana ia mengarah (pada momen spekulatifnya) ke sebuah konsep baru atau bentuk yang mencoba untuk mengoreksi satu sisi dari saat pemahaman. Proses semacam ini mungkin mengungkapkan semacam argumen yang, seperti yang dijanjikan Hegel, mungkin menghasilkan eksplorasi komprehensif dan menyeluruh dari setiap konsep,bentuk atau tekad dalam setiap materi pelajaran, serta meningkatkan dialektika di atas analisis serampangan dari berbagai pandangan filosofis ke tingkat ilmu asli.

3. Apakah metode dialektika Hegel logis?

Kekhawatiran bahwa argumen Hegel gagal sesuai dengan catatannya tentang dialektika telah membuat beberapa penafsir menyimpulkan bahwa metodenya sewenang-wenang atau bahwa karya-karyanya sama sekali tidak memiliki metode dialektik (Findlay 1962: 93; Solomon 1983: 21). Penafsir-penafsir ini menolak gagasan bahwa ada keperluan logis untuk bergerak dari tahap ke tahap. "[T] dia poin penting untuk dibuat di sini, dan lagi dan lagi", Robert C. Solomon menulis, misalnya,

adalah bahwa transisi dari bentuk pertama ke bentuk kedua, atau transisi dari bentuk pertama dari Fenomenologi sampai ke yang terakhir, sama sekali bukan keharusan deduktif. Koneksi itu sama sekali tidak memerlukan, dan Fenomenologi selalu bisa mengambil rute lain dan titik awal lainnya. (Solomon 1983: 230)

Dalam catatan kaki untuk bagian ini, Salomo menambahkan "bahwa formalisasi logika Hegel, betapapun cerdiknya, adalah mustahil" (Solomon 1983: 230).

Beberapa ahli berpendapat bahwa kebutuhan Hegel tidak dimaksudkan sebagai kebutuhan logis. Walter Kaufmann menyarankan, misalnya, bahwa keharusan bekerja dalam dialektika Hegel adalah semacam kebutuhan organik. Bergerak dalam Fenomenologi, katanya, mengikuti satu sama lain "dengan cara, untuk menggunakan gambar Hegelian dari kata pengantar, kuncup, bunga dan buah saling berhasil" (Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay berpendapat bahwa tahap selanjutnya memberikan apa yang disebutnya "komentar tingkat tinggi" pada tahap sebelumnya, bahkan jika tahap selanjutnya tidak mengikuti dari yang sebelumnya dengan cara yang sepele (Findlay 1966: 367). Salomo menyarankan bahwa kebutuhan yang diinginkan Hegel bukanlah “'keharusan' dalam pengertian modern 'kebutuhan logis',” (Solomon 1983: 209), tetapi semacam kemajuan (Solomon 1983: 207), atau “kebutuhan dalam suatu konteks untuk beberapa tujuan”(Solomon 1983:209). John Burbidge mendefinisikan perlunya Hegel dalam hal tiga pengertian hubungan antara aktualitas dan kemungkinan, hanya yang terakhir adalah kebutuhan logis (Burbidge 1981: 195-6).

Sarjana lain telah mendefinisikan perlunya dialektika Hegel dalam hal argumen transendental. Argumen transendental dimulai dengan fakta pengalaman yang tidak kontroversial dan mencoba untuk menunjukkan bahwa kondisi lain harus ada - atau diperlukan - agar fakta - fakta tersebut dimungkinkan. Jon Stewart berpendapat, misalnya, bahwa "dialektika Hegel dalam Fenomenologi adalah catatan transendental" dalam pengertian ini, dan dengan demikian memiliki kebutuhan akan bentuk argumen itu (Stewart 2000: 23; bdk. Taylor 1975: 97, 226-7; untuk kritik atas pandangan ini, lihat Pinkard 1988: 7, 15).

Beberapa sarjana menghindari perdebatan ini dengan menafsirkan dialektika Hegel dengan cara sastra. Dalam penelitiannya tentang teori epistemologis Fenomenologi, misalnya, Kenneth R. Westphal menawarkan "model sastra" dialektika Hegel berdasarkan kisah drama Sophigles, Antigone (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga menawarkan interpretasi yang menggabungkan pendekatan naratif dengan konsep kebutuhan. Baginya, perlunya logika dialektis Hegel dapat ditangkap dengan gagasan menceritakan kisah yang baik - di mana "baik" menyiratkan bahwa cerita itu kreatif dan benar pada saat yang sama (Bencivenga 2000: 43-65).

Perdebatan tentang apakah logika Hegel logis mungkin didorong sebagian oleh ketidaknyamanan dengan merek logikanya yang khusus, yang, tidak seperti logika simbolis hari ini, tidak hanya sintaksis, tetapi juga semantik. Sementara beberapa gerakan dari panggung ke panggung didorong oleh kebutuhan sintaksis, gerakan lain didorong oleh makna konsep-konsep yang dimainkan. Memang, Hegel menolak apa yang dia anggap sebagai logika formalistik yang terlalu mendominasi lapangan pada zamannya (EL Komentar untuk §162). Logika yang hanya berurusan dengan bentuk argumen logis dan bukan makna konsep yang digunakan dalam bentuk argumen itu tidak akan lebih baik dalam hal menjaga kebenaran daripada lelucon lama tentang program komputer menyarankan: sampah masuk, buang keluar. Dalam logika itu, jika Anda memasukkan sesuatu untuk P atau Q (dalam proposisi "jika P lalu Q" atau "P → Q", misalnya) atau untuk "F,"G", atau "x" (dalam proposisi "jika F adalah x, maka G adalah x" atau "F x → G x", misalnya) yang berarti sesuatu yang benar, maka sintaks logika simbolik akan mempertahankan kebenaran itu. Tetapi jika Anda memasukkan sesuatu untuk istilah-istilah yang tidak benar atau tidak berarti (sampah), maka sintaksis logika formal akan mengarah pada kesimpulan yang tidak benar atau tidak berarti (sampah keluar). Logika preposisional hari ini juga mengasumsikan bahwa kita tahu apa arti "apa" itu. Terhadap logika ini, Hegel ingin mengembangkan logika yang tidak hanya menjaga kebenaran, tetapi juga menentukan bagaimana membangun klaim yang benar. Logika yang mendefinisikan konsep (semantik) serta hubungannya dengan satu sama lain (sintaksis) akan menunjukkan, pikir Hegel, bagaimana konsep dapat digabungkan menjadi bentuk yang bermakna. Karena penerjemah terbiasa dengan logika modern yang berfokus pada sintaksis,namun, mereka mungkin menganggap sintaksis dan semantik logika Hegel sebagai tidak benar-benar logis (lih. Maybee 2009: xvii-xx).

Dalam karya-karya Hegel yang lain, gerakan dari tahap ke tahap sering didorong, tidak hanya oleh sintaks dan semantik - yaitu, dengan logika (mengingat catatan logikanya) -tetapi juga dengan pertimbangan yang tumbuh dari materi pelajaran yang relevan. Dalam Fenomenologi, misalnya, gerakan didorong oleh sintaksis, semantik, dan oleh faktor fenomenologis. Kadang-kadang suatu langkah dari satu tahap ke tahap berikutnya didorong oleh kebutuhan sintaksis - kebutuhan untuk menghentikan proses bolak-balik tanpa akhir, misalnya, atau untuk mengambil jalur baru setelah semua opsi saat ini telah habis (lih. bagian 5). Terkadang, suatu gerakan didorong oleh makna suatu konsep, seperti konsep “Ini” atau “Benda”. Dan kadang-kadang gerakan didorong oleh kebutuhan fenomenologis atau kebutuhan-oleh persyaratan kesadaran,atau oleh fakta bahwa Fenomenologi adalah tentang kesadaran yang mengklaim menyadari (atau mengetahui) sesuatu. Logika Fenomenologi dengan demikian adalah fenomeno -logika, atau logika yang didorong oleh sintaksis-logika dan semantik-dan oleh pertimbangan fenomenologis. Namun, penafsir seperti Quentin Lauer telah menyarankan bahwa, untuk Hegel,

fenomenologi adalah logika kemunculan, logika implikasi, seperti logika lainnya, meskipun bukan dari keterkaitan formal yang dikenal oleh ahli logika dan matematikawan. (Lauer 1976: 3)

Lauer memperingatkan kita agar tidak menolak gagasan bahwa ada implikasi atau keharusan dalam metode Hegel sama sekali (Lauer 1976: 3). (Sarjana lain yang juga percaya ada kebutuhan logis untuk dialektika Fenomenologi termasuk Hyppolite 1974: 78–9 dan HS Harris 1997: xii.)

Kita juga harus berhati-hati untuk tidak melebih-lebihkan "keharusan" formal, logika simbolis. Bahkan dalam logika ini, sering kali ada lebih dari satu jalur dari beberapa premis ke kesimpulan yang sama, operator logis dapat ditangani dengan urutan berbeda, dan rangkaian operasi yang berbeda dapat digunakan untuk mencapai kesimpulan yang sama. Oleh karena itu sering kali tidak ada "seruan" yang ketat dan diperlukan dari satu langkah ke langkah berikutnya, meskipun kesimpulan mungkin disyaratkan oleh seluruh rangkaian langkah, yang diambil secara bersamaan. Seperti dalam logika hari ini, kemudian, apakah dialektika Hegel dianggap sebagai logis tergantung pada sejauh mana ia menunjukkan bahwa kita dipaksa-tentu-dari tahap sebelumnya atau serangkaian tahap ke tahap selanjutnya (lihat juga bagian 5).

4. Mengapa Hegel menggunakan dialektika?

Kita dapat mulai melihat mengapa Hegel termotivasi untuk menggunakan metode dialektik dengan memeriksa proyek yang ia tetapkan untuk dirinya sendiri, terutama dalam kaitannya dengan karya David Hume dan Immanuel Kant (lihat entri tentang Hume dan Kant). Hume berargumen melawan apa yang bisa kita pikirkan sebagai pandangan naif tentang bagaimana kita sampai memiliki pengetahuan ilmiah. Menurut pandangan naif, kita memperoleh pengetahuan tentang dunia dengan menggunakan indera kita untuk menarik dunia ke dalam kepala kita, sehingga untuk berbicara. Meskipun kita mungkin harus menggunakan pengamatan yang cermat dan melakukan eksperimen, pengetahuan kita tentang dunia pada dasarnya adalah cermin atau salinan seperti apa dunia itu. Hume berpendapat, bagaimanapun, bahwa klaim sains naif bahwa pengetahuan kita sesuai dengan atau menyalin seperti apa dunia ini tidak berfungsi. Ambil konsep ilmiah tentang sebab, misalnya. Menurut konsep sebab itu,mengatakan bahwa satu peristiwa menyebabkan yang lain berarti mengatakan bahwa ada hubungan yang diperlukan antara peristiwa pertama (penyebab) dan peristiwa kedua (efek), sehingga, ketika peristiwa pertama terjadi, peristiwa kedua juga harus terjadi. Menurut ilmu pengetahuan naif, ketika kita mengklaim (atau mengetahui) bahwa beberapa peristiwa menyebabkan beberapa peristiwa lain, klaim kita mencerminkan atau menyalin seperti apa dunia ini. Oleh karena itu, hubungan sebab akibat yang perlu antara kedua peristiwa itu sendiri harus ada di dunia. Namun, Hume berpendapat, kita tidak pernah mengamati hubungan kausal yang diperlukan seperti itu dalam pengalaman kita tentang dunia, juga tidak dapat kita simpulkan bahwa seseorang ada berdasarkan pada alasan kita (lihat Hume A A Treatise of Human Nature, Buku I, Bagian III, Bagian II; Permintaan Mengenai Pemahaman Manusia, Bagian VII, Bagian I). Tidak ada apa pun di dunia ini yang dapat digagas oleh gagasan kita tentang cermin atau salinan.

Kant berpikir argumen Hume mengarah pada kesimpulan skeptis yang tidak dapat diterima, dan dia menolak solusi Hume sendiri untuk skeptisisme (lihat Kant's Critique of Pure Reason, B5, B19-20). Hume menyarankan bahwa gagasan kita tentang kebutuhan sebab-akibat didasarkan pada kebiasaan atau kebiasaan, karena itu dihasilkan oleh imajinasi kita sendiri setelah pengamatan berulang-ulang terhadap satu jenis peristiwa mengikuti jenis peristiwa lain (lihat Hume's A Treatise of Human Nature, Buku I, Bagian VI; Hegel juga menolak solusi Hume, lihat EL §39). Bagi Kant, sains dan pengetahuan harus didasarkan pada nalar, dan ia mengusulkan solusi yang bertujuan untuk membangun kembali hubungan antara nalar dan pengetahuan yang dipatahkan oleh argumen skeptis Hume. Solusi Kant termasuk mengusulkan revolusi Copernicus dalam filsafat (Critique of Pure Reason, Bxvi). Nicholas Copernicus adalah astronom Polandia yang mengatakan bahwa bumi berputar mengelilingi matahari, bukan sebaliknya. Kant mengusulkan solusi yang mirip dengan skeptisisme Hume. Ilmu pengetahuan naif mengasumsikan bahwa pengetahuan kita berputar di sekitar seperti apa dunia itu, tetapi, kritik Hume berpendapat, pandangan ini mensyaratkan bahwa kita kemudian tidak dapat memiliki pengetahuan tentang sebab-sebab ilmiah melalui akal. Kita dapat membangun kembali hubungan antara akal dan pengetahuan, Kant menyarankan, jika kita mengatakan - bukan bahwa pengetahuan berputar di sekitar seperti apa dunia ini - tetapi pengetahuan itu berputar di sekitar seperti apa kita. Untuk tujuan pengetahuan kita, Kant berkata, kita tidak berputar di sekitar dunia-dunia berputar di sekitar kita. Karena kita adalah makhluk rasional, kita berbagi struktur kognitif satu sama lain yang mengatur pengalaman kita di dunia. Struktur rasionalitas yang dibagi secara intersubjektif ini - dan bukan dunia itu sendiri - menjadi dasar pengetahuan kita.

Namun, solusi Kant untuk skeptisisme Hume mengarah pada kesimpulan skeptisnya sendiri yang ditolak Hegel. Walaupun struktur alasan kita yang dibagi secara intersubjektif mungkin memungkinkan kita memiliki pengetahuan tentang dunia dari sudut pandang kita, sehingga dapat dikatakan, kita tidak dapat keluar dari struktur mental dan rasional kita untuk melihat seperti apa dunia itu sendiri. Seperti yang harus diakui Kant, menurut teorinya, masih ada dunia di dalam dirinya sendiri atau “Benda itu sendiri” (Ding an sich) tentang yang tidak dapat kita ketahui apa-apa (lihat, misalnya, Kritik Alasan Murni, Bxxv – xxvi). Hegel menolak kesimpulan skeptis Kant bahwa kita tidak dapat mengetahui apa-apa tentang dunia-atau-dalam-hal itu sendiri, dan dia menginginkan filosofinya sendiri sebagai tanggapan terhadap pandangan ini (lihat, misalnya, EL §44 dan Catatan untuk §44).

Bagaimana tanggapan Hegel terhadap skeptisisme Kant - terutama sejak Hegel menerima revolusi Kern Copernicus, atau klaim Kant bahwa kita memiliki pengetahuan tentang dunia karena apa yang kita sukai, karena alasan kita? Bagaimana, bagi Hegel, kita dapat keluar dari kepala kita untuk melihat dunia sebagaimana adanya? Jawaban Hegel sangat dekat dengan respons filsuf Yunani kuno, Aristoteles, terhadap Plato. Plato berpendapat bahwa kita hanya memiliki pengetahuan tentang dunia melalui Formulir. Bentuk-bentuk itu sepenuhnya universal, konsep atau gagasan rasional. Namun, karena dunia tidak sempurna, Plato mengasingkan Formulir ke wilayah mereka sendiri. Meskipun hal-hal di dunia mendapatkan definisi mereka dengan berpartisipasi dalam Formulir, hal-hal itu, paling tidak, salinan Formulir universal yang tidak sempurna (lihat, misalnya, Parmenides 131–135a). Karena itu Bentuk tidak ada di dunia ini,tetapi di ranah terpisah mereka sendiri. Akan tetapi, Aristoteles berpendapat bahwa dunia dapat diketahui bukan karena benda-benda di dunia adalah salinan Formulir yang tidak sempurna, tetapi karena Bentuk itu ada dalam benda-benda itu sendiri sebagai esensi yang menentukan dari benda-benda itu (lihat, misalnya, De Anima [Tentang Jiwa], Buku I, Bab 1 [403a26-403b18]; Metafisika, Buku VII, Bab 6 [1031b6-101032a5] dan Bab 8 [1033b20-101034a8]).

Dengan cara yang sama, jawaban Hegel kepada Kant adalah bahwa kita dapat keluar dari kepala kita untuk melihat seperti apa dunia itu sendiri - dan karenanya dapat memiliki pengetahuan tentang dunia itu sendiri - karena rasionalitas atau alasan yang sama dengan yang ada di dalam diri kita. kepala ada di dunia itu sendiri. Seperti yang dikatakan Hegel dalam ceramah, pertentangan atau antitesis antara subyektif dan obyektif menghilang dengan mengatakan, seperti yang dilakukan orang dahulu,

bahwa nous memerintah dunia, atau dengan perkataan kita sendiri bahwa ada alasan di dunia, yang kita maksudkan bahwa akal adalah jiwa dunia, menghuninya, dan imanen di dalamnya, sebagaimana ia memiliki, sifat terdalam, universal. (EL Penambahan 1 hingga §24)

Hegel menggunakan contoh yang familier dari karya Aristoteles untuk menggambarkan pandangan ini:

“Menjadi binatang”, jenis yang dianggap universal, berkaitan dengan hewan yang menentukan dan merupakan esensi yang menentukan. Jika kita mencabut seekor anjing dari kebinatangannya, kita tidak bisa mengatakan apa itu. (EL Penambahan 1 hingga §24)

Kesalahan Kant, kemudian, adalah bahwa ia menganggap akal atau rasionalitas hanya di kepala kita, Hegel menyarankan (EL §§43-44), bukan pada kita dan dunia itu sendiri. Kita dapat menggunakan alasan kita untuk memiliki pengetahuan tentang dunia karena alasan yang sama yang ada di dalam diri kita, adalah di dunia itu sendiri sebagaimana ia memiliki prinsip yang menentukan. Rasionalitas atau alasan di dunia membuat realitas dapat dipahami, dan itulah sebabnya kita dapat memiliki pengetahuan, atau dapat memahami, realitas dengan rasionalitas kita. Dialektika - yang merupakan penjelasan Hegel tentang nalar - mencirikan tidak hanya logika, tetapi juga "semuanya benar secara umum" (EL Catatan untuk §79).

Tetapi mengapa Hegel mendefinisikan definisi dalam hal dialektika, dan karenanya mengadopsi metode dialektik? Kita dapat mulai melihat apa yang mendorong Hegel untuk mengadopsi metode dialektik dengan kembali lagi ke filosofi Plato. Plato berpendapat bahwa kita hanya dapat memiliki pengetahuan tentang dunia hanya dengan memahami Formulir, yang sepenuhnya universal, konsep atau gagasan rasional. Namun, karena benda-benda di dunia ini begitu tidak sempurna, Plato menyimpulkan bahwa Bentuk-bentuk itu tidak ada di dunia ini, tetapi di alam mereka sendiri. Lagi pula, jika seorang manusia benar-benar cantik, misalnya, maka ia tidak akan pernah menjadi tidak cantik. Tetapi manusia berubah, menjadi tua, dan mati, dan dengan demikian bisa menjadi salinan bentuk kecantikan yang tidak sempurna - meskipun mereka mendapatkan keindahan apa pun yang mereka miliki dengan berpartisipasi dalam Formulir itu. Apalagi bagi Plato,hal-hal di dunia adalah salinan yang tidak sempurna sehingga kita tidak dapat memperoleh pengetahuan tentang Formulir dengan mempelajari hal-hal di dunia, tetapi hanya melalui akal, yaitu, hanya dengan menggunakan rasionalitas kita untuk mengakses ranah terpisah dari Formulir (sebagaimana Plato berpendapat dalam perumpamaan gua yang terkenal; Republic, Book 7, 514–516b).

Namun, perhatikan bahwa kesimpulan Plato bahwa Formulir tidak dapat berada di dunia ini dan karenanya harus diasingkan ke ranah terpisah bertumpu pada dua klaim. Pertama, ia bertumpu pada klaim bahwa dunia adalah tempat yang tidak sempurna dan berantakan-klaim yang sulit untuk disangkal. Tetapi ia juga bertumpu pada asumsi bahwa Bentuk - konsep universal, rasional atau gagasan akal itu sendiri - adalah statis dan tetap, sehingga tidak dapat memahami kekacauan di dunia yang tidak sempurna. Hegel dapat menghubungkan nalar kembali ke dunia kita yang berantakan dengan mengubah definisi nalar. Alih-alih mengatakan bahwa akal terdiri dari universal universal, konsep atau ide, Hegel mengatakan bahwa konsep atau bentuk universal itu sendiri berantakan. Melawan Plato, metode dialektika Hegel memungkinkannya untuk berpendapat bahwa konsep-konsep universal dapat "melampaui" (dari kata kerja Jerman übergreifen) yang berantakan,sifat dialektis dunia karena mereka sendiri adalah dialektis. Selain itu, karena konsep-konsep yang kemudian membangun atau menumbangkan (membatalkan, tetapi juga melestarikan) konsep-konsep sebelumnya, konsep-konsep yang lebih universal memahami proses-proses dialektis dari konsep-konsep sebelumnya. Akibatnya, konsep-konsep tingkat yang lebih tinggi tidak hanya dapat memahami sifat dialektis dari konsep atau bentuk sebelumnya, tetapi juga proses dialektik yang menjadikan dunia itu sendiri sebagai tempat yang berantakan. Definisi tertinggi dari konsep kecantikan, misalnya, tidak akan membuat kecantikan menjadi tetap dan statis, tetapi akan memasukkan di dalamnya sifat dialektis atau keterbatasan keindahan, gagasan bahwa kecantikan menjadi, dengan sendirinya, bukan-keindahan. Pemahaman dialektis tentang konsep kecantikan ini kemudian dapat memahami sifat keindahan dialektis dan terbatas di dunia, dan karenanya kebenaran bahwa,di dunia, benda-benda indah itu sendiri menjadi tidak indah, atau mungkin indah dalam satu hal dan bukan yang lain. Demikian pula, penentuan tertinggi dari konsep "pohon" akan mencakup dalam definisinya proses pembangunan dialektik dan berubah dari biji menjadi anakan menjadi pohon. Seperti yang dikatakan Hegel, dialektika adalah "prinsip dari semua kehidupan alami dan spiritual" (SL-M 56; SL-dG 35), atau "jiwa yang bergerak dari perkembangan ilmiah" (EL §81). Dialektika adalah apa yang mendorong perkembangan baik alasan maupun hal-hal di dunia. Alasan dialektis dapat memahami dunia dialektis.penentuan tertinggi dari konsep "pohon" akan mencakup dalam definisinya proses perkembangan dialektik dan berubah dari biji menjadi anakan menjadi pohon. Seperti yang dikatakan Hegel, dialektika adalah "prinsip dari semua kehidupan alami dan spiritual" (SL-M 56; SL-dG 35), atau "jiwa yang bergerak dari perkembangan ilmiah" (EL §81). Dialektika adalah apa yang mendorong perkembangan baik alasan maupun hal-hal di dunia. Alasan dialektis dapat memahami dunia dialektis.penentuan tertinggi dari konsep "pohon" akan mencakup dalam definisinya proses perkembangan dialektik dan berubah dari biji menjadi anakan menjadi pohon. Seperti yang dikatakan Hegel, dialektika adalah "prinsip dari semua kehidupan alami dan spiritual" (SL-M 56; SL-dG 35), atau "jiwa yang bergerak dari perkembangan ilmiah" (EL §81). Dialektika adalah apa yang mendorong perkembangan baik alasan maupun hal-hal di dunia. Alasan dialektis dapat memahami dunia dialektis.

Dua perjalanan lebih jauh ke dalam sejarah filsafat akan membantu menunjukkan mengapa Hegel memilih dialektika sebagai metode argumennya. Seperti yang kita lihat, Hegel menentang skeptisisme Kant dengan menyarankan bahwa akal tidak hanya di kepala kita, tetapi di dunia itu sendiri. Untuk menunjukkan bahwa akal ada di dunia itu sendiri, Hegel harus menunjukkan bahwa akal dapat menjadi apa adanya tanpa kita manusia untuk membantunya. Dia harus menunjukkan bahwa akal dapat berkembang dengan sendirinya, dan tidak membutuhkan kita untuk melakukan pengembangan untuk itu (setidaknya untuk hal-hal di dunia yang tidak diciptakan manusia). Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), inti dari dialektika Hegel adalah gagasan bahwa konsep atau bentuk berkembang sendiri karena mereka "menerjemahkan sendiri", atau menerjemahkan (membatalkan dan melestarikan) diri mereka sendiri, dan kemudian meneruskan ke konsep atau bentuk berikutnya pada akun mereka sendiri, karena kodrat dialektis mereka sendiri. Jadi, alasan, seolah-olah, mendorong dirinya sendiri, dan karenanya tidak perlu kepala kita untuk mengembangkannya. Hegel membutuhkan penjelasan tentang alasan yang bisa mendorong diri sendiri untuk melampaui keraguan Kant.

Ironisnya, Hegel mendapatkan garis besar dasar dari penjelasannya tentang alasan mengemudi sendiri dari Kant. Kant membagi rasionalitas manusia menjadi dua fakultas: fakultas pemahaman dan fakultas akal. Pemahaman menggunakan konsep untuk mengatur dan mengatur pengalaman kita di dunia. Tugas Reason adalah mengoordinasikan konsep dan kategori pemahaman dengan mengembangkan sistem konseptual yang sama sekali menyatu, dan ini berhasil, pikir Kant, sendiri, terlepas dari bagaimana konsep-konsep itu dapat diterapkan pada dunia. Reason mengoordinasikan konsep-konsep pemahaman dengan mengikuti rantai silogisme yang diperlukan untuk menghasilkan konsep yang mencapai tingkat kesatuan konseptual yang lebih tinggi dan lebih tinggi. Memang, proses ini akan menyebabkan alasan untuk menghasilkan ide transendentalnya sendiri, atau konsep yang melampaui dunia pengalaman. Kant menyebut alasan yang diperlukan dan menciptakan konsep ini sebagai alasan "spekulatif" (lih. Kritik Alasan Murni, Bxx-xxi, A327 / B384). Nalar menciptakan konsep atau gagasannya sendiri - ia “berspekulasi” -dengan menghasilkan konsep baru dan semakin komprehensif sendiri, terlepas dari pemahaman. Pada akhirnya, pikir Kant, nalar akan mengikuti rantai silogisme seperti itu sampai mengembangkan universal-universal yang benar-benar komprehensif atau tidak terkondisi yang mengandung semua kondisi atau semua konsep yang kurang komprehensif yang membantu mendefinisikannya. Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal budi bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut. Kritik Alasan Murni, Bxx – xxi, A327 / B384). Nalar menciptakan konsep atau gagasannya sendiri - ia “berspekulasi” -dengan menghasilkan konsep baru dan semakin komprehensif sendiri, terlepas dari pemahaman. Pada akhirnya, pikir Kant, nalar akan mengikuti rantai silogisme seperti itu sampai mengembangkan universal-universal yang benar-benar komprehensif atau tidak terkondisi yang mengandung semua kondisi atau semua konsep yang kurang komprehensif yang membantu mendefinisikannya. Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal budi bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut. Kritik Alasan Murni, Bxx – xxi, A327 / B384). Nalar menciptakan konsep atau gagasannya sendiri - ia “berspekulasi” -dengan menghasilkan konsep baru dan semakin komprehensif sendiri, terlepas dari pemahaman. Pada akhirnya, pikir Kant, nalar akan mengikuti rantai silogisme seperti itu sampai mengembangkan universal-universal yang benar-benar komprehensif atau tidak terkondisi yang mengandung semua kondisi atau semua konsep yang kurang komprehensif yang membantu mendefinisikannya. Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal budi bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut.terlepas dari pengertian. Pada akhirnya, pikir Kant, nalar akan mengikuti rantai silogisme seperti itu sampai mengembangkan universal-universal yang benar-benar komprehensif atau tidak terkondisi yang mengandung semua kondisi atau semua konsep yang kurang komprehensif yang membantu mendefinisikannya. Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal budi bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut.terlepas dari pengertian. Pada akhirnya, pikir Kant, nalar akan mengikuti rantai silogisme seperti itu sampai mengembangkan universal-universal yang benar-benar komprehensif atau tidak terkondisi yang mengandung semua kondisi atau semua konsep yang kurang komprehensif yang membantu mendefinisikannya. Seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal budi bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut. Dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut. Dialektika Hegel mengadopsi gagasan Kant tentang alasan “spekulatif” yang mendorong diri sendiri dan menciptakan konsep, serta gagasan Kant bahwa akal bertujuan menuju universalitas tanpa syarat atau konsep absolut.

Pada akhirnya, pikir Kant, alasan yang perlu, kegiatan self-driving akan mengarahkannya untuk menghasilkan kontradiksi-apa yang disebutnya "antinomi", yang terdiri dari tesis dan antitesis. Begitu nalar telah menghasilkan konsep tanpa syarat dari seluruh dunia, misalnya, kata Kant, ia dapat memandang dunia dalam dua cara yang kontradiktif. Dalam antinomi pertama, akal dapat melihat dunia (1) sebagai keseluruhan totalitas atau sebagai tak terkondisi, atau (2) sebagai rangkaian silogisme yang mengarah pada totalitas itu. Jika akal melihat dunia sebagai keseluruhan tanpa syarat atau sebagai keseluruhan lengkap yang tidak dikondisikan oleh hal lain, maka ia akan melihat dunia memiliki awal dan akhir dalam hal ruang dan waktu, dan dengan demikian akan menyimpulkan (tesis) bahwa dunia memiliki awal dan akhir atau batas. Tetapi jika akal melihat dunia sebagai seri,di mana setiap anggota rangkaian dikondisikan oleh anggota sebelumnya, maka dunia akan tampak tanpa awal dan tak terbatas, dan akal akan menyimpulkan (antitesis) bahwa dunia tidak memiliki batasan dalam hal ruang dan waktu (lih. Kritik Alasan Murni, A417–18 / B445–6). Dengan demikian, nalar mengarah pada kontradiksi: ia berpendapat bahwa dunia memiliki batas dan juga tidak memiliki batas pada saat yang sama. Karena proses pengembangan diri nalar sendiri akan mengarahkannya untuk mengembangkan kontradiksi atau menjadi dialektis dengan cara ini, Kant berpikir bahwa nalar harus dijaga oleh pemahaman. Setiap kesimpulan yang ditarik alasan yang tidak masuk dalam lingkup pemahaman tidak dapat diterapkan pada dunia pengalaman, kata Kant, dan karenanya tidak dapat dianggap sebagai pengetahuan asli (Critique of Pure Reason, A506 / B534).

Hegel mengadopsi konsepsi dialektik Kant tentang alasan, tetapi ia membebaskan akal untuk pengetahuan dari tirani pemahaman. Kant benar bahwa akal spekulatif menghasilkan konsep sendiri, dan bahwa proses spekulatif ini didorong oleh kebutuhan dan mengarah pada konsep peningkatan universalitas atau kelengkapan. Kant bahkan benar untuk menyarankan - seperti yang telah ditunjukkannya dalam diskusi tentang antinomi - bahwa alasan itu dialektis, atau dengan sendirinya menghasilkan kontradiksi sendiri. Sekali lagi, kesalahan Kant adalah bahwa ia gagal mengatakan bahwa kontradiksi ini ada di dunia itu sendiri. Dia gagal untuk menerapkan wawasan diskusi tentang antinomi untuk "hal-hal dalam diri mereka sendiri" (SL-M 56; SL-dG 35). Memang, argumen Kant sendiri membuktikan bahwa sifat dialektis akal dapat diterapkan pada hal-hal itu sendiri. Fakta bahwa nalar mengembangkan kontradiksi-kontradiksi itu sendiri, tanpa kepala kita untuk membantunya, menunjukkan bahwa kontradiksi-kontradiksi itu tidak hanya ada di kepala kita, tetapi objektif, atau di dunia itu sendiri. Namun, Kant gagal untuk menarik kesimpulan ini, dan terus menganggap kesimpulan akal sebagai ilusi. Namun, filsafat Kant membenarkan gagasan umum bahwa kontradiksi yang ia anggap sebagai ilusi sama-sama obyektif - atau di luar sana di dunia - dan perlu. Seperti yang dikatakan Hegel, Kant membenarkan gagasan umum tentang "obyektivitas ilusi dan perlunya kontradiksi yang menjadi sifat dari penentuan pikiran" (SL-M 56; lih. SL-dG 35), atau ke alam. konsep itu sendiri.atau di dunia itu sendiri. Namun, Kant gagal untuk menarik kesimpulan ini, dan terus menganggap kesimpulan akal sebagai ilusi. Namun, filsafat Kant membenarkan gagasan umum bahwa kontradiksi yang ia anggap sebagai ilusi sama-sama obyektif - atau di luar sana di dunia - dan perlu. Seperti yang dikatakan Hegel, Kant membenarkan gagasan umum tentang "obyektivitas ilusi dan perlunya kontradiksi yang menjadi sifat dari penentuan pikiran" (SL-M 56; lih. SL-dG 35), atau ke alam. konsep itu sendiri.atau di dunia itu sendiri. Namun, Kant gagal untuk menarik kesimpulan ini, dan terus menganggap kesimpulan akal sebagai ilusi. Namun, filsafat Kant membenarkan gagasan umum bahwa kontradiksi yang ia anggap sebagai ilusi sama-sama obyektif - atau di luar sana di dunia - dan perlu. Seperti yang dikatakan Hegel, Kant membenarkan gagasan umum tentang "obyektivitas ilusi dan perlunya kontradiksi yang menjadi sifat dari penentuan pikiran" (SL-M 56; lih. SL-dG 35), atau ke alam. konsep itu sendiri. Kant membenarkan gagasan umum tentang “obyektivitas ilusi dan perlunya kontradiksi yang menjadi sifat dari penentuan pikiran” (SL-M 56; lih. SL-dG 35), atau dengan sifat konsep itu sendiri. Kant membenarkan gagasan umum tentang “obyektivitas ilusi dan perlunya kontradiksi yang menjadi sifat dari penentuan pikiran” (SL-M 56; lih. SL-dG 35), atau dengan sifat konsep itu sendiri.

Karya Johann Gottlieb Fichte (lihat entri di Fichte) menunjukkan kepada Hegel bagaimana dialektika dapat melampaui Kant - melampaui kontradiksi yang, seperti yang ditunjukkan Kant, alasan (perlu) berkembang dengan sendirinya, di luar argumen reductio ad absurdum (yang, seperti kami melihat di atas, berpendapat bahwa kontradiksi mengarah pada ketiadaan), dan melampaui skeptisisme Kant, atau klaim Kant bahwa kontradiksi akal harus dikekang oleh pemahaman dan tidak dapat dianggap sebagai pengetahuan. Fichte berpendapat bahwa tugas menemukan dasar dari semua pengetahuan manusia mengarah pada kontradiksi atau pertentangan antara diri dan bukan-diri (itu tidak penting, untuk tujuan kita, mengapa Fichte memegang pandangan ini). Jenis penalaran yang mengarah pada kontradiksi ini, kata Fichte, adalah metode penalaran analitis atau antitesis,yang melibatkan menggambar oposisi antara unsur-unsur (dalam hal ini, diri dan bukan-diri) yang dibandingkan dengan, atau disamakan dengan, satu sama lain. Sementara argumen reductio ad absurdum tradisional akan membuat kita menolak kedua sisi kontradiksi dan memulai dari awal, Fichte berpendapat bahwa kontradiksi atau pertentangan antara diri dan bukan-diri dapat diselesaikan. Secara khusus, kontradiksi diselesaikan dengan menempatkan konsep ketiga - konsep keterbagian - yang menyatukan dua sisi (The Science of Knowledge, I: 110-11; Fichte 1982: 108-110). Konsep keterbagian dihasilkan oleh prosedur sintetik penalaran, yang melibatkan "menemukan kebalikan dalam hal yang sama" (The Science of Knowledge, I: 112-13; Fichte 1982: 111). Memang, Fichte berpendapat,tidak hanya langkah untuk menyelesaikan kontradiksi dengan konsep atau penilaian sintetik mungkin, itu perlu. Seperti yang ia katakan tentang perpindahan dari kontradiksi antara diri dan bukan-diri ke konsep sintetis tentang keterbelahan,

tidak ada pertanyaan lebih lanjut mengenai kemungkinan [sintesis] ini, juga tidak ada dasar untuk itu diberikan; itu sangat mungkin, dan kami berhak untuk itu tanpa alasan lebih lanjut. (The Science of Knowledge, I: 114; Fichte 1982: 112)

Karena metode analitis mengarah pada pertentangan atau kontradiksi, ia berpendapat, jika kita hanya menggunakan penilaian analitik, “kita tidak hanya tidak terlalu jauh, seperti yang dikatakan Kant; kita tidak mendapatkan apa-apa”(The Science of Knowledge, I: 113; Fichte 1982: 112). Tanpa konsep atau penilaian sintetik, kita ditinggalkan, seperti yang disarankan argumen reductio ad absurdum klasik, tanpa apa-apa. Konsep atau penilaian sintetis dengan demikian diperlukan untuk melampaui kontradiksi tanpa meninggalkan apa-apa pada kita.

Catatan Fichte tentang metode sintetik memberi Hegel kunci untuk bergerak melampaui Kant. Fichte menyarankan bahwa konsep sintetis yang menyatukan hasil dari kontradiksi yang dihasilkan secara dialektik tidak sepenuhnya membatalkan sisi kontradiktif, tetapi hanya membatasi mereka. Seperti yang dia katakan, secara umum, "[membatasi] sesuatu adalah untuk menghapuskan realitasnya, tidak sepenuhnya, tetapi sebagian saja" (The Science of Knowledge, I: 108; Fichte 1982: 108). Alih-alih menyimpulkan, seperti yang disyaratkan oleh reductio ad absurdum, bahwa kedua belah pihak dari suatu kontradiksi harus dihilangkan sama sekali, konsep atau penilaian sintetik secara surut membenarkan pihak-pihak yang berseberangan dengan mendemonstrasikan batas mereka, dengan menunjukkan bagian mana dari realitas yang mereka tempelkan dan yang mereka tempati. jangan (The Science of Knowledge, I: 108-10; Fichte 1982: 108–9),atau dengan menentukan dalam hal apa dan sejauh mana mereka masing-masing benar. Bagi Hegel, seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), konsep dan bentuk yang belakangan ditundukkan - keduanya membatalkan dan melestarikan - konsep dan bentuk yang lebih awal dalam pengertian bahwa mereka memasukkan konsep dan bentuk sebelumnya dalam definisi mereka sendiri. Dari sudut pandang konsep-konsep atau bentuk-bentuk selanjutnya, yang sebelumnya masih memiliki validitas, yaitu, mereka memiliki validitas atau kebenaran terbatas yang ditentukan oleh konsep atau bentuk tingkat yang lebih tinggi.mereka memiliki validitas atau kebenaran terbatas yang ditentukan oleh konsep atau bentuk tingkat tinggi.mereka memiliki validitas atau kebenaran terbatas yang ditentukan oleh konsep atau bentuk tingkat tinggi.

Oleh karena itu, kontradiksi yang dihasilkan secara dialektis bukanlah suatu cacat untuk ditegakkan oleh pemahaman, seperti yang dikatakan Kant, tetapi undangan untuk alasan untuk "berspekulasi", yaitu, untuk alasan untuk menghasilkan secara tepat jenis konsep dan bentuk yang semakin komprehensif dan universal yang dibuat Kant. telah mengatakan alasan bertujuan untuk berkembang. Pada akhirnya, pikir Hegel, seperti yang kita lihat (lih. Bagian 1), proses dialektika mengarah pada konsep atau bentuk yang sepenuhnya tidak berkondisi untuk setiap materi pokok - Ide Absolut (logika), Roh Absolut (fenomenologi), Ide Absolut tentang hak dan hukum (Philosophy of Right), dan sebagainya yang, secara bersama-sama, membentuk "lingkaran lingkaran" (EL §15) yang membentuk seluruh sistem filosofis atau "Ide" (EL §15) yang keduanya melampaui dunia dan membuatnya menjadi dapat dimengerti (untuk kita).

Perhatikan bahwa, sementara Hegel jelas dipengaruhi oleh karya Fichte, ia tidak pernah mengadopsi bahasa triadik "tesis-antitesis-sintesis" Fichte dalam deskripsi filosofinya sendiri (Mueller 1958: 411-2; Solomon 1983: 23), meskipun ia tampaknya melakukannya menggunakannya dalam ceramahnya untuk menggambarkan filosofi Kant (LHP III: 477). Memang, Hegel mengkritik penggunaan formalistik dari metode "triplicity [Triplizität]" "(PhG §50; terjemahan alternatif) yang diilhami oleh Kant-kritik yang mungkin ditujukan pada Fichte. Hegel berpendapat bahwa penggunaan bentuk triadik yang diilhami Kantian telah direduksi menjadi "skema tak bernyawa" dan "kemiripan yang sebenarnya [eigentlichen Scheinen]" (PhG §50; terjemahan alternatif) yang, seperti rumus dalam matematika, hanya dipaksakan di atas masalah pelajaran. Sebagai gantinya,penggunaan “rangkap tiga” Kant yang ilmiah harus mengalir - seperti yang dikatakannya metode dialektisnya (lihat bagian 1) -keluar dari “kehidupan batin dan pergerakan diri” (PhG §51) dari konten tersebut.

5. Pola sintaksis dan terminologi khusus dalam dialektika Hegel

Meskipun dialektika Hegel didorong oleh sintaksis, semantik, dan pertimbangan khusus untuk hal-hal yang berbeda (bagian 3 di atas), beberapa pola sintaksis penting muncul berulang kali sepanjang karyanya. Di banyak tempat, proses dialektika didorong oleh kebutuhan sintaksis yang benar-benar semacam kelelahan: ketika strategi saat ini telah habis, proses dipaksa, tentu saja, untuk menggunakan strategi baru. Seperti yang kita lihat (bagian 2), begitu strategi memperlakukan Wujud dan Tidak Ada sebagai konsep yang terpisah habis, proses dialektik harus, tentu saja, mengadopsi strategi yang berbeda, yaitu, yang menyatukan kedua konsep tersebut. Konsep Menjadi menangkap cara pertama di mana Keberadaan dan Tidak Ada disatukan. Dalam tahapan Quantum through Number,konsep One and Many bergiliran mendefinisikan semua elemen (lih. Maybee 2009, xviii – xix):

4 angka masing-masing berisi sudut persegi panjang bulat dibelah dua oleh batang vertikal. Di # 1 batas persegi panjang diberi label 'Satu' dan masing-masing setengah diberi label 'Banyak' keterangannya berbunyi: 'Quantum:' one 'mengacu pada batas luar,' banyak 'di dalamnya. # 2 memiliki batas juga berlabel 'Satu' tetapi belahannya berlabel 'satu' keterangannya berbunyi: Nomor: 'satu' di semua sisi. # 3 memiliki batas berlabel 'Banyak' dan belahannya berlabel 'Masing-masing satu' tulisannya berbunyi: Magnitude Luas dan Intensif: 'banyak' di batas luar, 'satu' di dalam '. # 4 persegi panjang bulat tertutup oleh sebuah kotak; dua bagian diberi label 'Banyak (di dalam)' dan ruang antara persegi panjang dan kotak diberi label 'Banyak (tanpa)' keterangannya berbunyi: Gelar: 'banyak' di semua sisi
4 angka masing-masing berisi sudut persegi panjang bulat dibelah dua oleh batang vertikal. Di # 1 batas persegi panjang diberi label 'Satu' dan masing-masing setengah diberi label 'Banyak' keterangannya berbunyi: 'Quantum:' one 'mengacu pada batas luar,' banyak 'di dalamnya. # 2 memiliki batas juga berlabel 'Satu' tetapi belahannya berlabel 'satu' keterangannya berbunyi: Nomor: 'satu' di semua sisi. # 3 memiliki batas berlabel 'Banyak' dan belahannya berlabel 'Masing-masing satu' tulisannya berbunyi: Magnitude Luas dan Intensif: 'banyak' di batas luar, 'satu' di dalam '. # 4 persegi panjang bulat tertutup oleh sebuah kotak; dua bagian diberi label 'Banyak (di dalam)' dan ruang antara persegi panjang dan kotak diberi label 'Banyak (tanpa)' keterangannya berbunyi: Gelar: 'banyak' di semua sisi

Gambar 9

Karena One dan Many telah kehabisan tenaga, tahap berikutnya, Ratio, harus, tentu saja, menggunakan strategi yang berbeda untuk memahami elemen-elemen dalam permainan. Sama seperti Being-for-sendiri adalah konsep universalitas untuk Kualitas dan menangkap karakter dari serangkaian sesuatu yang lain dalam isinya (lihat bagian 1), jadi Rasio (seluruh persegi panjang dengan sudut bundar) adalah konsep universalitas untuk Kuantitas dan tangkap karakter dari seperangkat kuantitas dalam isinya (EL §105–6; lih. Maybee 2009, xviii-xix, 95–7).

Dalam pola sintaksis kedua yang umum, perkembangan dialektika mengarah pada proses tanpa akhir, bolak-balik - infinity buruk atau "palsu" (EL §94) - di antara dua konsep atau bentuk. Dialektika Hegel tidak bisa beristirahat dengan infinitas palsu. Selama proses dialektika berjalan bolak-balik tanpa henti antara dua elemen, itu tidak pernah selesai, dan konsep atau bentuk dalam permainan tidak dapat ditentukan. Karena itu infinitas palsu harus diselesaikan atau dihentikan, dan mereka selalu diselesaikan dengan konsep tingkat yang lebih tinggi dan lebih universal. Dalam beberapa kasus, konsep baru, tingkat yang lebih tinggi diperkenalkan yang menghentikan ketidakterbatasan palsu dengan memahami keseluruhan, proses bolak-balik. Menjadi-untuk-dirinya sendiri (lih. Bagian 1), misalnya, diperkenalkan sebagai konsep baru yang lebih universal yang merangkul-dan karenanya menghentikan-seluruh, proses bolak-balik antara "sesuatu-orang lain". Namun, jika proses bolak-balik terjadi antara konsep dan isinya sendiri - dalam hal ini konsep tersebut sudah mencakup konten - maka konsep merangkul didefinisikan ulang dengan cara baru yang menangkap keseluruhan, bolak-balik proses. Definisi baru meningkatkan konsep merangkul ke tingkat universalitas yang lebih tinggi - sebagai totalitas ("semua") atau sebagai konsep yang lengkap dan lengkap. Contoh dari logika termasuk redefinisi Penampilan sebagai seluruh Dunia Penampilan (EL §132; lih. SL-M 505–7, SL-dG 443–4), langkah di mana proses tanpa akhir, bolak-balik dari Kemungkinan Nyata mendefinisikan kembali Kondisi sebagai totalitas (EL §147; lih. SL-M 547, SL-dG 483), dan langkah di mana proses bolak-balik yang dibuat oleh Kognisi terbatas dan terbatas Bersedia mendefinisikan kembali Ide Subjektif sebagai Ide Mutlak (EL §§234–5; lih. SL-M 822–3, SL-dG 733–4).

Beberapa istilah paling terkenal dalam karya Hegel - "dalam dirinya sendiri", "untuk dirinya sendiri" dan "dalam dan untuk dirinya sendiri" - menangkap pola-pola sintaksis lainnya yang umum. Suatu konsep atau bentuk adalah "dalam dirinya sendiri" ketika ia memiliki tekad yang ia dapatkan dengan didefinisikan terhadap "lainnya" (lih. Being-in-itself, EL §91). Sebuah konsep atau bentuk adalah "untuk dirinya sendiri" ketika ia didefinisikan hanya dalam kaitannya dengan kontennya sendiri, sehingga, sementara secara teknis didefinisikan dalam kaitannya dengan "lain", "lain" sebenarnya bukan "lain" untuk itu. Sebagai hasilnya, itu benar-benar didefinisikan hanya dalam hubungannya dengan dirinya sendiri. Tidak seperti konsep atau bentuk "dalam dirinya sendiri", maka, konsep atau bentuk "untuk dirinya sendiri" tampaknya memiliki definisi sendiri, atau tidak memerlukan "orang lain" asli untuk didefinisikan (seperti konsep atau bentuk lain, namun, Konsep atau bentuk "untuk dirinya sendiri" ternyata juga dialektis, dan karenanya mendorong ke konsep atau bentuk baru). Dalam logikanya, Being-for-itself (lih. Bagian 1), yang didefinisikan dengan merangkul "sesuatu yang lain" dalam isinya, adalah konsep atau bentuk "untuk dirinya sendiri" yang pertama.

Sebuah konsep atau bentuk adalah "dalam dan untuk dirinya sendiri" ketika itu dua kali lipat "untuk dirinya sendiri", atau "untuk dirinya sendiri" tidak hanya dalam hal konten - sejauh ia merangkul kontennya - tetapi juga dalam hal bentuk atau presentasi, sejauh itu juga memiliki aktivitas penyajian kontennya. Ini adalah "untuk dirinya sendiri" (mencakup kontennya) untuk dirinya sendiri (melalui aktivitasnya sendiri), atau tidak hanya merangkul kontennya ("untuk dirinya sendiri" dari konten) tetapi juga menyajikan kontennya melalui aktivitasnya sendiri ("untuk dirinya sendiri" bentuk). "Untuk dirinya sendiri" yang kedua dari bentuk menyediakan konsep dengan kegiatan logis (yaitu, menyajikan isinya) dan karenanya definisi yang melampaui-dan begitu terpisah dari-definisi yang dimiliki isinya. Karena ia memiliki definisi sendiri yang terpisah dari definisi kontennya, maka ia harus didefinisikan - dalam pengertian “sendiri” - terhadap kontennya,yang telah menjadi "lainnya". Karena "orang lain" ini masih isinya sendiri, namun, konsep atau bentuk keduanya "dalam dirinya sendiri" tetapi juga masih "untuk dirinya sendiri" pada saat yang sama, atau "dalam dan untuk dirinya sendiri" (EL §§148–9; lih. Maybee 2009: 244–6). Hubungan "dalam dan untuk dirinya sendiri" adalah ciri khas dari Konsep asli (EL § 160), dan menangkap gagasan bahwa konsep asli didefinisikan tidak hanya dari bawah ke atas oleh isinya, tetapi juga dari atas ke bawah melalui miliknya sendiri. aktivitas penyajian isinya. Konsep asli hewan, misalnya, tidak hanya didefinisikan dengan merangkul kontennya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari konten itu, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari top down, yang dianggap sebagai hewan.konsep atau bentuk keduanya "dalam dirinya sendiri" tetapi juga masih "untuk dirinya sendiri" pada saat yang sama, atau "dalam dan untuk dirinya sendiri" (EL §§148–9; lih Maybee 2009: 244-6). Hubungan "dalam dan untuk dirinya sendiri" adalah ciri khas dari Konsep asli (EL § 160), dan menangkap gagasan bahwa konsep asli didefinisikan tidak hanya dari bawah ke atas oleh isinya, tetapi juga dari atas ke bawah melalui miliknya sendiri. aktivitas penyajian isinya. Konsep asli hewan, misalnya, tidak hanya didefinisikan dengan merangkul kontennya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari konten itu, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari top down, yang dianggap sebagai hewan.konsep atau bentuk keduanya "dalam dirinya sendiri" tetapi juga masih "untuk dirinya sendiri" pada saat yang sama, atau "dalam dan untuk dirinya sendiri" (EL §§148–9; lih Maybee 2009: 244-6). Hubungan "dalam dan untuk dirinya sendiri" adalah ciri khas dari Konsep asli (EL § 160), dan menangkap gagasan bahwa konsep asli didefinisikan tidak hanya dari bawah ke atas oleh isinya, tetapi juga dari atas ke bawah melalui miliknya sendiri. aktivitas penyajian isinya. Konsep asli hewan, misalnya, tidak hanya didefinisikan dengan merangkul kontennya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari konten itu, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari top down, yang dianggap sebagai hewan. Hubungan "dalam dan untuk dirinya sendiri" adalah ciri khas dari Konsep asli (EL § 160), dan menangkap gagasan bahwa konsep asli didefinisikan tidak hanya dari bawah ke atas oleh isinya, tetapi juga dari atas ke bawah melalui miliknya sendiri. aktivitas penyajian isinya. Konsep asli hewan, misalnya, tidak hanya didefinisikan dengan merangkul kontennya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari konten itu, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari top down, yang dianggap sebagai hewan. Hubungan "dalam dan untuk dirinya sendiri" adalah ciri khas dari Konsep asli (EL § 160), dan menangkap gagasan bahwa konsep asli didefinisikan tidak hanya dari bawah ke atas oleh isinya, tetapi juga dari atas ke bawah melalui miliknya sendiri. aktivitas penyajian isinya. Konsep asli hewan, misalnya, tidak hanya didefinisikan dengan merangkul kontennya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari konten itu, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari top down, yang dianggap sebagai hewan.tidak hanya didefinisikan dengan merangkul isinya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari kontennya, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari atas ke bawah, apa yang dianggap sebagai binatang.tidak hanya didefinisikan dengan merangkul isinya (yaitu, semua hewan) dari bawah ke atas, tetapi juga memiliki definisi sendiri, terpisah dari kontennya, yang mengarahkannya untuk menentukan, dari atas ke bawah, apa yang dianggap sebagai binatang.

Istilah teknis, sintaksis lainnya termasuk aufheben ("untuk menerjemahkan"), yang telah kita lihat (bagian 1), dan "abstrak". Mengatakan bahwa suatu konsep atau bentuk adalah "abstrak" berarti mengatakan bahwa itu hanya definisi parsial. Hegel menggambarkan momen pemahaman, misalnya, sebagai abstrak (EL §§79, 80) karena itu adalah definisi atau tekad satu sisi atau terbatas (bagian 1). Sebaliknya, sebuah konsep atau bentuk adalah "konkret" dalam arti paling mendasar ketika ia memiliki konten atau definisi yang didapat dari dibangunnya konsep atau bentuk lain. Seperti yang kita lihat (bagian 2), Hegel menganggap Becoming sebagai konsep konkret pertama dalam logika.

Meskipun tulisan Hegel dan penggunaan istilah-istilah teknisnya dapat membuat filosofinya terkenal sulit, karyanya juga bisa sangat bermanfaat. Terlepas dari - atau mungkin karena - kesulitan, ada sejumlah ide segar yang mengejutkan dalam karyanya yang belum sepenuhnya dieksplorasi dalam filsafat.

Bibliografi

Terjemahan Bahasa Inggris dari Teks-Teks Kunci oleh Hegel

  • [EL] Logika Ensiklopedia: Bagian 1 dari Ensiklopedia Ilmu Filsafat [Enzyklopädie der filsafatischen Wissenschaften I], diterjemahkan oleh TF Geraets, WA Suchting, dan HS Harris, Indianapolis: Hackett, 1991.
  • [LHP], Ceramah tentang Sejarah Filsafat [Geschichte der Philosophie], dalam tiga jilid, diterjemahkan oleh ES Haldane dan Frances H. Simson, New Jersey: Humanities Press, 1974.
  • [PhG], Fenomenologi Roh [Phänomenologie des Geistes], diterjemahkan oleh AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • [PR], Elemen-elemen Filsafat Hak [Philosophie des Rechts], diedit oleh Allen W. Wood dan diterjemahkan oleh HB Nisbet, Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
  • [SL-dG], Ilmu Logika [Wissenschaft der Logik], diterjemahkan oleh George di Giovanni, New York: Cambridge University Press, 2010.
  • [SL-M], Ilmu Logika [Wissenschaft der Logik], diterjemahkan oleh AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.

Terjemahan Bahasa Inggris dari Sumber Utama Lainnya

  • Aristoteles, 1954, Karya Lengkap Aristoteles: Terjemahan Oxford yang Direvisi (dalam dua volume), disunting oleh Jonathan Barnes. Princeton: Princeton University Press. (Kutipan untuk teks Aristoteles menggunakan angka Bekker, yang muncul di margin banyak terjemahan karya Aristoteles.)
  • Fichte, JG, 1982 [1794/95], The Science of Knowledge, diterjemahkan oleh Peter Heath dan John Lachs, Cambridge: Cambridge University Press. (Kutipan untuk karya Fichte memasukkan referensi ke volume dan nomor halaman dalam edisi Jerman dari karya-karya Fichte yang dikumpulkan yang disunting oleh IH Fichte, yang digunakan dalam margin banyak terjemahan karya-karya Fichte.)
  • Kant, Immanuel, 1999 [1781], Critique of Pure Reason, diterjemahkan dan diedit oleh Paul Guyer dan Allen Wood. Cambridge: Cambridge University Press. (Kutipan ke teks Kant menggunakan angka "Ak.", Yang muncul di margin banyak terjemahan karya Kant.)
  • Plato, 1961, The Collected Dialogues of Plato: Termasuk Surat-Surat, diedit oleh Edith Hamilton dan Huntington Cairns. Princeton: Princeton University Press. (Kutipan ke teks Plato menggunakan angka-angka Stephanus, yang muncul di margin banyak terjemahan karya-karya Plato.)

Sastra Sekunder

  • Bencivenga, Ermanno, 2000, Dialektika Logika Hegel, New York: Oxford University Press.
  • Burbidge, John, 1981, On Hegel's Logic: Fragments of a Commentary, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
  • Findlay, JN, 1962, Hegel: A Re-Examination, New York: Collier Books.
  • –––, 1966, Tinjauan Hegel: Reinterpretasi, Teks, dan Komentar, oleh Walter Kaufmann. The Philosophical Quarterly (1950–), 16 (65): 366–68.
  • Forster, Michael, 1993, “Metode Dialektis Hegel”, dalam The Cambridge Companion to Hegel, Frederick C. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 130–170.
  • Fritzman, JM, 2014, Hegel, Cambridge: Polity Press.
  • Harris, Errol E., 1983, Interpretasi Logika Hegel, Lanham, MD: University Press of America.
  • Harris, HS (Henry Silton), 1997, Hegel's Ladder (dalam dua volume: vol. I, The Pilgrimage of Reason, dan vol. II, The Odyssey of Spirit), Indianapolis, IN: Perusahaan Penerbitan Hackett).
  • Hyppolite, Jean, 1974, Kejadian dan Struktur "Fenomenologi Roh" Hegel, Evanston, IL: Northwestern University Press.
  • Kaufmann, Walter Arnold, 1965, Hegel: Reinterpretasi, Teks, dan Komentar, Garden City, NY: Doubleday and Company Inc.
  • –––, 1966, A Reinterpretation, Garden City, NY: Anchor Books. (Buku ini adalah publikasi ulang dari bagian pertama Hegel: Reinterpretasi, Teks, dan Komentar.)
  • Kosok, Michael, 1972, “Formalisasi Logika Hegel: Struktur Formal, Interpretasi Logika, dan Yayasan Intuitif”, di Hegel: Kumpulan Esai Kritis, Alisdair MacIntyre (ed.), Notre Dame, IN: Universitas Notre Dame Tekan: 237-87.
  • Lauer, Quentin, 1976, Pembacaan "Fenomenologi Roh" Hegel, New York: Fordham University Press.
  • Maybee, Julie E., 2009, Picturing Hegel: Sebuah Panduan Ilustrasi untuk "Encyclopaedia Logic" Hegel, Lanham, MD: Lexington Books.
  • McTaggart, John McTaggart Ellis, 1964 [1910], A Commentary of Hegel's Logic, New York: Russell and Russell Inc. (Edisi ini adalah penerbitan ulang buku McTaggart, yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1910.)
  • Mueller, Gustav, 1958, “Legenda Hegel dari 'Sintesis-Antitesis-Tesis'”, Jurnal Sejarah Gagasan, 19 (3): 411–14.
  • Mure, GRG, 1950, Studi Logika Hegel, Oxford: Oxford University Press.
  • Pinkard, Terry, 1988, Dialektika Hegel: Penjelasan Kemungkinan, Philadelphia: Temple University Press.
  • Rosen, Michael, 1982, Dialektika Hegel dan Kritiknya, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rosen, Stanley, 2014, Gagasan "Ilmu Logika" Hegel, Chicago: University of Chicago Press.
  • Penyanyi, Peter, 1983, Hegel, Oxford: Oxford University Press.
  • Solomon, Robert C., 1983, Dalam Roh Hegel: Sebuah Studi tentang “Fenomenologi Roh” GWF Hegel, New York: Oxford University Press.
  • Stace, WT, 1955 [1924], The Philosophy of Hegel: A Systematic Exposition, New York: Dover Publications. (Edisi ini adalah cetak ulang dari edisi pertama, diterbitkan pada tahun 1924.)
  • Stewart, Jon, 1996, "Doktrin Hegel tentang Penentuan Negasi: Sebuah Contoh dari 'Kepastian rasa' dan 'Persepsi'", Studi Idealistik, 26 (1): 57-78.
  • –––, 2000, The Unity of “Fenomenologi Roh” Hegel: A Interpretasi Sistematis, Evanston, IL: Northwestern University Press.
  • Taylor, Charles, 1975, Hegel, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Westphal, Kenneth R., 2003, Epistemologi Hegel: Pengantar Filsafat untuk "Fenomenologi Roh", Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
  • Winfield, Richard Dien, 1990, “Metode Ilmu Logika Hegel”, dalam Essays on Hegel's Logic, George di Giovanni (ed.), Albany, NY: Universitas Negeri New York, hlm. 45–57.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: