Frantz Fanon

Daftar Isi:

Frantz Fanon
Frantz Fanon

Video: Frantz Fanon

Video: Frantz Fanon
Video: Часть 1-Мастер-класс по Францу Фанону с профессором Льюисом Гордоном 17 марта 2018 г. 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Frantz Fanon

Pertama kali diterbitkan pada 14 Maret 2019

Lahir di pulau Martinik di bawah pemerintahan kolonial Prancis, Frantz Omar Fanon (1925–1961) adalah salah satu penulis terpenting dalam teori Atlantik hitam di zaman perjuangan pembebasan anti-kolonial. Karyanya didasarkan pada beragam puisi, psikologi, filsafat, dan teori politik, dan pengaruhnya di seluruh Selatan global telah luas, mendalam, dan bertahan lama. Dalam masa hidupnya, ia menerbitkan dua karya asli utama: Black Skin, White Masker (Peau noire, masques blancs) pada tahun 1952 dan The Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) pada tahun 1961. Koleksi esai, A Dying Colonialism (L 'an V de la révolution Algérienne 1959) dan Menuju Revolusi Afrika (Pour la revolution Africaine), diterbitkan secara anumerta pada tahun 1964, melengkapi potret seorang pemikir radikal yang sedang bergerak,pindah dari Karibia ke Eropa ke Afrika Utara ke Afrika sub-Sahara dan mengubah pemikirannya di setiap perhentian. Koleksi tulisan-tulisannya yang tidak diterbitkan tahun 2015, Écrits sur l'aliénation et la liberté, pasti akan memperluas pemahaman kita tentang asal-usul dan konteks intelektual pemikiran Fanon.

Fanon menggunakan isu-isu mendasar pada zamannya: bahasa, pengaruh, seksualitas, gender, ras dan rasisme, agama, pembentukan sosial, waktu, dan banyak lainnya. Dampaknya langsung tiba di Aljazair, di mana pada tahun 1953 ia diangkat ke posisi psikiatri di Rumah Sakit Bilda-Joinville. Partisipasinya dalam perjuangan revolusioner Aljazair mengubah pemikirannya dari teorisasi kegelapan menjadi teori kolonialisme yang lebih luas dan lebih ambisius, perjuangan anti-kolonial, dan visi untuk budaya dan masyarakat pascakolonial. Fanon diterbitkan dalam jurnal akademik dan surat kabar revolusioner, menerjemahkan visinya yang radikal tentang perjuangan dan dekolonisasi anti-kolonial untuk berbagai audiensi dan geografi, baik sebagai akademisi muda di Paris, anggota Front Pembebasan Nasional Aljazair (FLN),Duta Besar untuk Ghana untuk pemerintah sementara Aljazair, atau peserta revolusioner di konferensi di seluruh Afrika. Setelah diagnosis dan pertempuran singkat dengan leukemia, Fanon diangkut ke Bethesda, Maryland (diatur oleh US Central Intelligence Agency) untuk perawatan dan meninggal di fasilitas National Institute for Health pada 6 Desember 1961.

  • 1. Masalah Kegelapan
  • 2. Aljazair
  • 3. Afrika Hitam
  • 4. Celaka Bumi
  • 5. Studi Kasus
  • 6. Warisan dan Pengaruh
  • Bibliografi

    • Sumber utama
    • Sumber Sekunder yang Dipilih
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Masalah Kegelapan

Pada tahun 1952, Fanon menerbitkan karya besar pertamanya Black Skin, White Mask. Meskipun baru berusia 27 tahun pada saat penerbitannya, karya ini menampilkan literasi yang luar biasa dalam tren intelektual utama saat itu: psikoanalisis, eksistensialisme, fenomenologi, dan dialektika, serta, yang paling menonjol, gerakan Négritude awal dan karya balapan kritis berbasis di AS di tokoh-tokoh seperti Richard Wright. Panjangnya sederhana, buku ini terkenal karena ambisinya yang besar, berusaha untuk memahami dasar-dasar rasisme anti-Hitam dalam relung kesadaran terdalam dan dunia sosial. Buku ini adalah karya utama Fanon tentang kegelapan. Faktanya, fokusnya bergeser pada tahun-tahun setelah penerbitan Kulit Hitam, Topeng Putih, menjauh dari kegelapan sebagai masalah-mungkin masalah-dari dunia modern dan menuju teori yang lebih luas tentang kaum tertindas, kolonialisme,dan perlawanan revolusioner terhadap jangkauan kolonialitas sebagai suatu sistem. Tapi perubahan itu tidak terpikirkan tanpa meditasi awal Fanon tentang rasisme anti-Hitam. Refleksi Fanon tentang rasisme anti-Hitam dan bagaimana ia terbentuk, kemudian merusak, subjektivitas orang kulit putih dan kulit hitam, sangat penting untuk memahami berbagai tingkat penjajahan kolonial dan syarat-syarat penanggulangannya. Ada sesuatu tentang anti-kegelapan seperti yang dirawat di Black Skin, White Mask yang merupakan distilasi kolonial yang konkret dan tidak rumit. Buku pertama Fanon, kemudian, dapat dikatakan untuk menetapkan struktur dasar dari karya anti-dan-kolonialnya, pada awalnya dan dengan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam. Tapi perubahan itu tidak terpikirkan tanpa meditasi awal Fanon tentang rasisme anti-Hitam. Refleksi Fanon tentang rasisme anti-Hitam dan bagaimana ia terbentuk, kemudian merusak, subjektivitas orang kulit putih dan kulit hitam, sangat penting untuk memahami berbagai tingkat penjajahan kolonial dan syarat-syarat penanggulangannya. Ada sesuatu tentang anti-kegelapan seperti yang dirawat di Black Skin, White Mask yang merupakan distilasi kolonial yang konkret dan tidak rumit. Buku pertama Fanon, kemudian, dapat dikatakan untuk menetapkan struktur dasar dari karya anti-dan-kolonialnya, pada awalnya dan dengan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam. Tapi perubahan itu tidak terpikirkan tanpa meditasi awal Fanon tentang rasisme anti-Hitam. Refleksi Fanon tentang rasisme anti-Hitam dan bagaimana ia terbentuk, kemudian merusak, subjektivitas orang kulit putih dan kulit hitam, sangat penting untuk memahami berbagai tingkat penjajahan kolonial dan syarat-syarat penanggulangannya. Ada sesuatu tentang anti-kegelapan seperti yang dirawat di Black Skin, White Mask yang merupakan distilasi kolonial yang konkret dan tidak rumit. Buku pertama Fanon, kemudian, dapat dikatakan untuk menetapkan struktur dasar dari karya anti-dan-kolonialnya, pada awalnya dan dengan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam.sangat penting untuk memahami berbagai tingkat penaklukan kolonial dan syarat-syarat penanggulangannya. Ada sesuatu tentang anti-kegelapan seperti yang dirawat di Black Skin, White Mask yang merupakan distilasi kolonial yang konkret dan tidak rumit. Buku pertama Fanon, kemudian, dapat dikatakan untuk menetapkan struktur dasar dari karya anti-dan-kolonialnya, pada awalnya dan dengan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam.sangat penting untuk memahami berbagai tingkat penaklukan kolonial dan syarat-syarat penanggulangannya. Ada sesuatu tentang anti-kegelapan seperti yang dirawat di Black Skin, White Mask yang merupakan distilasi kolonial yang konkret dan tidak rumit. Buku pertama Fanon, kemudian, dapat dikatakan untuk menetapkan struktur dasar dari karya anti-dan-kolonialnya, pada awalnya dan dengan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam.awalnya dan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam.awalnya dan tegas dalam hal menggambarkan efek dan dampak rasisme anti-hitam.

Metode Fanon dalam Black Skin, White Masks adalah pertanyaan yang rumit dan salah satu bagian yang lebih menarik dari diskusi ilmiah. Pendekatan utama dalam teks ini adalah eksistensial-fenomenologis, sesuatu yang muncul dalam narasi pribadi yang kaya dan bertekstur yang memanfaatkan struktur esensial dari peristiwa anti-kegelapan yang dirarasiasi, dan juga ditunjukkan dalam judul bab kelima - Pengalaman L' vécu (pengalaman vécu menerjemahkan gagasan fenomenologis kunci Erlebnis, yang diterjemahkan dengan tepat dalam terjemahan Richard Philcox sebagai “pengalaman-hidup”). Karya Lewis Gordon tentang Fanon telah mengemukakan pendapat tentang sentralitas eksistensialisme dan pembingkaian eksistensial dari pertanyaan-pertanyaan kunci di seluruh karyanya, terutama dalam karya awal Gordon, Fanon dan Krisis Kemanusiaan Eropa (1995) dan baru-baru ini dalam What Fanon Said (2015). Pengaruh Jean-Paul Sartre dan Maurice Merleau-Ponty juga memberikan kepercayaan pada karakterisasi fenomenologis, tetapi keterlibatan Fanon dengan gerakan Négritude, psikoanalisis, pemikiran Hegelian, dan Marxisme (sesuatu yang terbukti paling jelas dalam karya-karya kemudian dan didokumentasikan dalam multi Reiland Rabaka) - Penafsiran volume dari Fanon, Négritude, dan teori Africana revolusioner) membuka pertanyaan tentang metodologi untuk sejumlah interpretasi dan tetap menjadi salah satu bidang yang lebih menarik dari penafsiran Fanon. Inovasi Homi Bhabha sebagai pembaca Fanon adalah untuk menarik dimensi post-strukturalis dari pemikirannya, sehingga menenun tema-tema Fanonian ke dalam teori postkolonial kontemporer mengenai hibriditas, bahasa, subjektivitas, dan waktu. Kita melihat banyak hal yang sama dalam buku provokatif Anthony Alessandrini tentang Fanon dan studi budaya, Fanon dan Masa Depan Politik Budaya (2014), yang menempatkan pemikiran Fanon dalam dialog dengan Michel Foucault, Edward Said, Jamaica Kincaid, dan Paul Gilroy, antara lain. Pada akhirnya, Fanon adalah pemikir unik yang memadukan narasi pribadi dan strategi politik dengan teori sosial yang memabukkan dan banyak tikungan dan belokan filosofis.

Pengantar Black Skin, White Mask berisi kesimpulan kunci dan analisis mendasar yang merangkum pernyataan sederhana Fanon: bahwa orang kulit hitam terkunci dalam kegelapan dan orang kulit putih terkunci dalam warna putih. Selain itu, Fanon menawarkan sketsa hubungan antara ontologi dan struktur sosiologis, menyatakan bahwa yang terakhir menghasilkan yang pertama, yang, pada gilirannya, mengunci subjektivitas ke dalam kategori ras mereka. Bab-bab berikut dalam banyak hal merupakan argumen yang panjang dan berkelanjutan untuk pernyataan-pernyataan ini, membahas pertanyaan tentang bahasa, seksualitas, perwujudan, dan dialektika. Mungkin yang paling penting, langkah pertama Fanon memperkenalkan konsep utama zona tidak-ada. Zona non-wujud adalah “neraka”, sebagaimana dikatakan Fanon, kegelapan yang secara jujur berhadapan dengan kondisinya di dunia yang anti-Hitam. Dunia anti-Hitam, satu-satunya dunia yang kita kenal, menyembunyikan ketidak-adilan ini sejauh ia menetapkan tempat dan peran untuk menghina kegelapan. Tetapi kebenaran adalah zona ketidakberadaan. Dalam belokan yang menarik dan krusial, Fanon, dalam Pendahuluan, tidak menggambarkan turun ke zona ini sebagai nihilisme atau keputusasaan. Sebaliknya, ia melawan dengan visi subjektivitas sebagai "ya yang bergetar ke harmoni kosmik" (1952 [2008: 2]). Turun ke zona non-makhluk menghasilkan ya ini dan kekuatan revolusionernya, justru revolusioner karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim atas dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.menyembunyikan ketidakberadaan ini sejauh ia menganggap tempat dan peran untuk menghina kegelapan. Tetapi kebenaran adalah zona ketidakberadaan. Dalam belokan yang menarik dan krusial, Fanon, dalam Pendahuluan, tidak menggambarkan turun ke zona ini sebagai nihilisme atau keputusasaan. Sebaliknya, ia melawan dengan visi subjektivitas sebagai "ya yang bergetar ke harmoni kosmik" (1952 [2008: 2]). Turun ke zona non-makhluk menghasilkan ya ini dan kekuatan revolusionernya, justru revolusioner karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim atas dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.menyembunyikan ketidakberadaan ini sejauh ia menganggap tempat dan peran untuk menghina kegelapan. Tetapi kebenaran adalah zona ketidakberadaan. Dalam belokan yang menarik dan krusial, Fanon, dalam Pendahuluan, tidak menggambarkan turun ke zona ini sebagai nihilisme atau keputusasaan. Sebaliknya, ia melawan dengan visi subjektivitas sebagai "ya yang bergetar ke harmoni kosmik" (1952 [2008: 2]). Turun ke zona non-makhluk menghasilkan ya ini dan kekuatan revolusionernya, justru revolusioner karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim atas dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.tidak menggambarkan penurunan ke zona ini sebagai nihilisme atau keputusasaan. Sebaliknya, ia melawan dengan visi subjektivitas sebagai "ya yang bergetar ke harmoni kosmik" (1952 [2008: 2]). Turun ke zona non-makhluk menghasilkan ya ini dan kekuatan revolusionernya, justru revolusioner karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim atas dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.tidak menggambarkan penurunan ke zona ini sebagai nihilisme atau keputusasaan. Sebaliknya, ia melawan dengan visi subjektivitas sebagai "ya yang bergetar ke harmoni kosmik" (1952 [2008: 2]). Turun ke zona non-makhluk menghasilkan ya ini dan kekuatan revolusionernya, justru revolusioner karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim atas dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.revolusioner justru karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim pada dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.revolusioner justru karena dunia anti-Hitam tidak dapat menahan atau mempertahankan penegasan hidup Hitam sebagai kehidupan, sebagai, sebagai memiliki klaim pada dunia. Klaim ini dan ya ini adalah kepositifan dari apa yang menjadi kekerasan politik dalam karya Fanon nanti.

Di seluruh bab inti Kulit Hitam, Topeng Putih, Fanon menyatukan pengalaman eksistensial subjektivitas yang dirasialisasikan dan logika kalkulasi pemerintahan kolonial. Bagi Fanon, dan ini sangat penting, kolonialisme adalah proyek total. Ini adalah proyek yang tidak meninggalkan bagian dari pribadi manusia dan realitasnya tidak tersentuh. Ini tidak lebih jelas daripada di bab pembukaan Black Skin, White Mask on language. Refleksi Fanon pada bahasa, rasisme, dan kolonialisme dimulai dengan klaim luas: untuk berbicara bahasa adalah untuk berpartisipasi dalam dunia, untuk mengadopsi peradaban. Klaim ini mencerminkan dalam banyak hal lingkungan filosofis dari filsafat Prancis dan Jerman abad pertengahan, yang dalam fenomenologi, eksistensialisme, dan hermeneutika mengeksplorasi klaim yang sama - bahwa bahasa, subjektivitas, dan realitas terjerat sebagai masalah esensi,bukan kebingungan atau ketidakpatuhan. Tetapi situasi kolonial membuat ini semakin rumit. Jika berbicara bahasa berarti berpartisipasi dalam dunia dan mengadopsi peradaban, maka bahasa yang dijajah, bahasa yang dipaksakan oleh dominasi kolonial berabad-abad dan didedikasikan untuk menghilangkan atau menolak bentuk-bentuk ekspresif lainnya, berbicara dunia penjajah. Karena itu berbicara sebagai orang yang dijajah berarti ikut serta dalam penindasan sendiri dan untuk mencerminkan struktur keterasingan Anda dalam segala hal, mulai dari kosakata, sintaksis, intonasi. Memang benar bahwa banyak orang Afro-Karibia berbicara pidgin dan kreol sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari. Tetapi Fanon, dalam klaim yang tidak menua dengan baik dalam teori Karibia, mengukur pidgin dan ekspresi kreol terhadap bahasa Prancis, dengan alasan bahwa bahasa Afro-Karibia, dalam daftar itu, jatuh,versi miskin dari bahasa metropolitan dan dengan demikian berpartisipasi dalam inferioritas. Dengan cara ini, pidato vernakular menjadikan dunia penjajah menjadi ada dalam menyebut penjajah sebagai turunan, kurang dari, dan pada dasarnya hina. Teori Karibia dari tahun 1970-an hingga saat ini sebagian besar telah didedikasikan untuk mempertahankan legitimasi bahasa kreol dan bentuk budaya, melawan Fanon dan melawan bahasa kolonial sebagai ukuran keberadaan dan pengetahuan.melawan Fanon dan melawan bahasa kolonial sebagai ukuran keberadaan dan pengetahuan.melawan Fanon dan melawan bahasa kolonial sebagai ukuran keberadaan dan pengetahuan.

Tetapi tidak ada alternatif untuk Fanon. Dalam salah satu momen terpenting buku ini, Fanon membahas masalah diksi dan perwujudan ras. Orang berkulit hitam dapat menyempurnakan ucapan, belajar berbicara dalam bahasa Prancis yang sempurna dan terdengar seperti orang Paris yang canggih. Itu mungkin menjanjikan semacam pembebasan tertentu dari keterasingan di dan melalui penguasaan Prancis yang tepat. Yaitu, jika kolonial hitam belajar berbicara seperti halnya orang Paris kulit putih, maka mungkin ada partisipasi yang setara dalam bahasa dan dunianya. Namun, ini tidak mungkin karena apa yang disebut Fanon sebagai karakter epidermal ras. Menjadi hitam dan berbicara dengan diksi yang sempurna masih harus hitam, dan karenanya ditandai sebagai istimewa, unik, dan mengejutkan. Anekdot-anekdot Fanon dalam bab pembuka menggambarkan hal ini sebagai kejutan bagi orang kulit putih Prancis atas kemahiran seorang penutur kulit hitam Prancis. Kejutan adalah pengingat inferioritas, bukan dalam isi kehadiran seseorang, melainkan pada bantalan kulit hitam pada topeng putih diksi sempurna. Tidak ada jalan keluar dari kulit epidermis. Perwujudan membingkai kinerja linguistik dan membatasi signifikansinya. Fanon juga berkomentar tentang bagaimana penekanan ditakdirkan untuk gagal pada diksi ini pada gilirannya mengasingkan orang kulit hitam dari sesama orang kulit hitamnya - keinginan untuk menjadi kulit putih, karakterisasi Fanon tentang dorongan untuk diksi sempurna, berarti keterasingan dari kegelapan dan tanah ini subjek hitam, sekali lagi, di zona non-being.melainkan pada bantalan kulit hitam ada pada topeng putih diksi sempurna. Tidak ada jalan keluar dari kulit epidermis. Perwujudan membingkai kinerja linguistik dan membatasi signifikansinya. Fanon juga berkomentar tentang bagaimana penekanan ditakdirkan untuk gagal pada diksi ini pada gilirannya mengasingkan orang kulit hitam dari sesama orang kulit hitamnya - keinginan untuk menjadi kulit putih, karakterisasi Fanon tentang dorongan untuk diksi sempurna, berarti keterasingan dari kegelapan dan tanah ini subjek hitam, sekali lagi, di zona non-being.melainkan pada bantalan kulit hitam ada pada topeng putih diksi sempurna. Tidak ada jalan keluar dari kulit epidermis. Perwujudan membingkai kinerja linguistik dan membatasi signifikansinya. Fanon juga berkomentar tentang bagaimana penekanan ditakdirkan untuk gagal pada diksi ini pada gilirannya mengasingkan orang kulit hitam dari sesama orang kulit hitamnya - keinginan untuk menjadi kulit putih, karakterisasi Fanon tentang dorongan untuk diksi sempurna, berarti keterasingan dari kegelapan dan tanah ini subjek hitam, sekali lagi, di zona non-being. Karakterisasi Fanon tentang dorongan untuk diksi sempurna, berarti keterasingan dari kegelapan dan ini mendaratkan subjek hitam, lagi-lagi, di zona tanpa-keberadaan. Karakterisasi Fanon tentang dorongan untuk diksi sempurna, berarti keterasingan dari kegelapan dan ini mendaratkan subjek hitam, lagi-lagi, di zona tanpa-keberadaan.

Bab kedua dan ketiga Kulit Hitam, Topeng Putih berteori tentang seksualitas antar-ras, hasrat seksual, dan dampaknya pada identitas ras. Teorisasi Fanon kembali ke satu tema yang sama: hasrat antar-ras sebagai bentuk penghancuran diri dalam hasrat untuk berkulit putih atau untuk meningkatkan status sosial, politik, dan budaya seseorang yang dekat dengan putih. Dalam pengertian itu, semua penggambaran seksualitas antar-ras (secara eksklusif heteroseksual) bagi Fanon secara fundamental bersifat patologis. Wanita kulit hitam yang menginginkan seorang pria kulit putih menderita di bawah khayalan bahwa tubuhnya adalah jembatan menuju kekayaan dan akses. Novel Mayotte Capécia, I Am a Martinican Woman (1948) memandu analisis Fanon dan ia mengambil bukunya untuk menjadi contoh jiwa perempuan kulit hitam dan batas-batas hasrat antar-ras. Pria kulit hitam yang menginginkan wanita kulit putih menderita di bawah khayalan tentang apa yang ditawarkan tubuhnya: tidak bersalah dan murni. Fanon mengambil ini dari buku Germaine Guex, La Névrose d'abandon (1950) dan mengungkapkannya langsung ketika menulis, dalam suara pria kulit hitam Guex, “Ketika tanganku yang gelisah membelai payudara putih itu, mereka menangkap peradaban putih dan martabat putih dan menjadikannya milikku.”(1952 [2008: 45]). Tubuh putih dan keinginan Hitam untuk tubuh itu berfungsi seperti halnya bahasa dalam bab pembukaan Black Skin, White Mask: bagian untuk berdiri di dunia, tidak mungkin dilakukan oleh skema ras epidermal, dan karenanya ditakdirkan untuk diasingkan pada setiap kesempatan. Analisis Fanon bersifat provokatif, asosiatif, dan diresapi dengan bahasa psikoanalisis dan eksistensial-fenomenologi. Dan, dengan demikian, di setiap belokan cerita, hasrat antar-ras bersifat patologis,bukan karena isi dari karakter dan keinginan mereka, tetapi karena kolonialisme anti-Hitam adalah proyek total yang telah menyusup, dimodifikasi, dan dikalsifikasi semua aspek kehidupan dunia.

Bab kelima yang sangat penting untuk Black Skin, White Mask, berjudul "The Lived-Experience of the Black Man" ("L'expérience vécue du noir"), ditulis oleh dua bab yang meneliti kisah-kisah psikologis yang dijajah. Dalam bab keempat, Fanon melakukan kritik sistematis terhadap akun psikoanalitik Octave Mannoni tentang penindasan kolonial dan dalam bab keenam ia bekerja melalui akun psikoanalitik ekonomi libidinal yang dirasialisasikan. Kedua bab sangat penting untuk memahami peran psikoanalisis dalam pemikiran Fanon, serta kesempatan untuk melihat kreativitasnya sebagai pembaca yang menggunakan kembali metode dan analisis kolonial atau bernuansa kolonial demi klarifikasi efek rasisme anti-Hitam di bawahnya. dominasi kolonial. Kesimpulan Fanon tidak mengejutkan, tentu saja. Psikoanalisa,seperti bacaan aslinya tentang hubungan antar ras, memberikan Fanon bahasa untuk menggambarkan semua efek dan mempengaruhi keinginan di bawah rasisme anti-Hitam, dan bagaimana konsep gender tentang kekuasaan, perwujudan, dan kedirian disusun dari dalam oleh praktik kolonial rasisme. Apa yang ia ungkapkan dalam kritiknya dan pengulangan kembali psikoanalisis adalah lapisan patologi baru di pihak penjajah, tentu saja, tetapi juga dari orang yang terjajah yang tidak bisa berfungsi sebagai jiwa yang utuh. Juga, Fanon berpendapat secara mendetail terhadap kapasitas psikoanalisis Eropa untuk memahami situasi kolonial. Kegelapan membutuhkan modifikasi dalam metode, terutama jika metode itu adalah untuk membuka ruang bagi perlawanan, pemberontakan, dan pembebasan.memberikan Fanon bahasa untuk menggambarkan semua efek dan mempengaruhi keinginan di bawah rasisme anti-Hitam, dan bagaimana konsep gender tentang kekuasaan, perwujudan, dan kedirian disusun dari dalam oleh praktik kolonial rasisme. Apa yang ia ungkapkan dalam kritiknya dan pengulangan kembali psikoanalisis adalah lapisan patologi baru di pihak penjajah, tentu saja, tetapi juga dari orang yang terjajah yang tidak bisa berfungsi sebagai jiwa yang utuh. Juga, Fanon berpendapat secara mendetail terhadap kapasitas psikoanalisis Eropa untuk memahami situasi kolonial. Kegelapan membutuhkan modifikasi dalam metode, terutama jika metode itu adalah untuk membuka ruang bagi perlawanan, pemberontakan, dan pembebasan.memberikan Fanon bahasa untuk menggambarkan semua efek dan mempengaruhi keinginan di bawah rasisme anti-Hitam, dan bagaimana konsep gender tentang kekuasaan, perwujudan, dan kedirian disusun dari dalam oleh praktik kolonial rasisme. Apa yang ia ungkapkan dalam kritiknya dan pengulangan kembali psikoanalisis adalah lapisan patologi baru di pihak penjajah, tentu saja, tetapi juga dari orang yang terjajah yang tidak bisa berfungsi sebagai jiwa yang utuh. Juga, Fanon berpendapat secara mendetail terhadap kapasitas psikoanalisis Eropa untuk memahami situasi kolonial. Kegelapan membutuhkan modifikasi dalam metode, terutama jika metode itu adalah untuk membuka ruang bagi perlawanan, pemberontakan, dan pembebasan. Apa yang ia ungkapkan dalam kritiknya dan pengulangan kembali psikoanalisis adalah lapisan patologi baru di pihak penjajah, tentu saja, tetapi juga dari orang yang terjajah yang tidak bisa berfungsi sebagai jiwa yang utuh. Juga, Fanon berpendapat secara mendetail terhadap kapasitas psikoanalisis Eropa untuk memahami situasi kolonial. Kegelapan membutuhkan modifikasi dalam metode, terutama jika metode itu adalah untuk membuka ruang bagi perlawanan, pemberontakan, dan pembebasan. Apa yang ia ungkapkan dalam kritiknya dan pengulangan kembali psikoanalisis adalah lapisan patologi baru di pihak penjajah, tentu saja, tetapi juga dari orang yang terjajah yang tidak bisa berfungsi sebagai jiwa yang utuh. Juga, Fanon berpendapat secara mendetail terhadap kapasitas psikoanalisis Eropa untuk memahami situasi kolonial. Kegelapan membutuhkan modifikasi dalam metode, terutama jika metode itu adalah untuk membuka ruang bagi perlawanan, pemberontakan, dan pembebasan.dan pembebasan.dan pembebasan.

Tetapi "Pengalaman Hidup Manusia Hitam" benar-benar merupakan bab kunci dalam buku ini. Dalam bab itu, Fanon menyebarkan alat konseptual yang dikembangkan dalam bab-bab sebelumnya untuk menghilangkan prasangka warisan esensialisme rasial yang tersisa. Sebagian dari ini dilakukan pada bab pertama, di mana Fanon secara kritis membaca Aimé Césaire dan artikulasi Négritude mengenai masalah bahasa. Akan tetapi, karakter eksistensial-fenomenologis bab kelima menambah kedalaman dan tekstur nyata pada posisi Fanon. Itu dimulai dan kembali berulang kali ke sebuah anekdot di mana seorang anak kulit putih menunjuk ke Fanon dan menyatakan "Lihat, seorang Negro!" Fanon mengeksplorasi bagaimana frasa ini mirip dengan penghinaan rasial, bagaimana rasisme merupakan bagian integral dari deklarasi itu sendiri daripada menjadi tambahan untuk itu: mengatakan "Negro" adalah mengatakan penghinaan anti-Hitam. Dalam mengembangkan akun ini,Fanon meninjau kembali pandangan Jean-Paul Sartre tentang tatapan itu dan bagaimana ia memperbaiki identitas pihak lain, di sini memasukkan kisah itu dengan perlakuan yang kaya pada struktur-struktur kehidupan dunia rasis anti-kulit hitam. Tatapan putih memperbaiki kegelapan, membuatnya dengan karakter cercaan dan epidermal, sehingga menyegel kegelapan ke dalam dirinya sendiri. Juga, Fanon membahas akun Sartre tentang anti-Semitisme dalam Anti-Semit dan Yahudi: Sebuah Eksplorasi dari Etiologi Rasisme (1948), mencatat bagaimana hal itu tidak memadai untuk fenomena anti-Hitam sebagai bentuk rasisme. Sedangkan anti-Semit takut pada orang Yahudi karena dugaan kekuatan dan kapasitas supernya, rasis anti-Hitam membenci orang Hitam karena kelemahan dan ketidakmampuannya. Yaitu, anti-Semitisme mencerminkan kepanikan tentang superioritas Yahudi, rasisme anti-Hitam mencerminkan penghinaan terhadap inferioritas Hitam. Dengan kompleks ini, Fanon kembali dengan simpati penting pada versi Céaire tentang Négritude, mengeksplorasi batasan dan kemungkinan puisi untuk visi alternatif kehidupan Hitam. Négritude mungkin naif dan secara fundamental salah pada tingkat ontologi, tetapi hal itu mengubah hubungan afektif orang kulit hitam dengan diri mereka sendiri. Itu bukan prestasi kecil. Dalam diskusi-diskusi ini, Fanon mengembangkan gagasannya tentang kompleks inferioritas, yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-kulit hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini. Fanon kembali dengan simpati penting pada versi Céaire tentang Négritude, mengeksplorasi batasan dan kemungkinan puisi untuk visi alternatif kehidupan Hitam. Négritude mungkin naif dan secara fundamental salah pada tingkat ontologi, tetapi hal itu mengubah hubungan afektif orang kulit hitam dengan diri mereka sendiri. Itu bukan prestasi kecil. Dalam diskusi-diskusi ini, Fanon mengembangkan gagasannya tentang kompleks inferioritas, yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-kulit hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini. Fanon kembali dengan simpati penting pada versi Céaire tentang Négritude, mengeksplorasi batasan dan kemungkinan puisi untuk visi alternatif kehidupan Hitam. Négritude mungkin naif dan secara fundamental salah pada tingkat ontologi, tetapi hal itu mengubah hubungan afektif orang kulit hitam dengan diri mereka sendiri. Itu bukan prestasi kecil. Dalam diskusi-diskusi ini, Fanon mengembangkan gagasannya tentang kompleks inferioritas, yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-kulit hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini. Négritude mungkin naif dan secara fundamental salah pada tingkat ontologi, tetapi hal itu mengubah hubungan afektif orang kulit hitam dengan diri mereka sendiri. Itu bukan prestasi kecil. Dalam diskusi-diskusi ini, Fanon mengembangkan gagasannya tentang kompleks inferioritas, yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-kulit hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini. Négritude mungkin naif dan secara fundamental salah pada tingkat ontologi, tetapi hal itu mengubah hubungan afektif orang kulit hitam dengan diri mereka sendiri. Itu bukan prestasi kecil. Dalam diskusi-diskusi ini, Fanon mengembangkan gagasannya tentang kompleks inferioritas, yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-kulit hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini.yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-Hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini.yang merupakan catatannya yang halus dan penting tentang bagaimana rasisme anti-Hitam diinternalisasi oleh orang-orang kulit hitam dan bagaimana internalisasi itu menambah kompleksitas patologi kehidupan di bawah pemerintahan kolonial. Négritude, apa pun batasannya, adalah penangkal dan penghargaan Fanon terhadapnya adalah salah satu bagian yang lebih menarik dari bab ini.

Bab penuh ketujuh dan terakhir menawarkan pembacaan kritis dialektika, disaring melalui psikologi Alfred Adler dan filosofi GWF Hegel. Yang dipertaruhkan dalam bab ini adalah pengakuan-pengakuan tentang kegelapan, subjektivitas, dan karena itu kemanusiaan. Ini adalah salah satu ide paling misterius di Black Skin, White Mask. Fanon sangat kritis terhadap pemikiran dialektik, sementara pada saat yang sama menarik pelajaran yang mendalam dan penting darinya. Secara khusus, Fanon prihatin dengan bagaimana dialektika pengakuan mungkin berarti peningkatan orang kulit hitam ke rasa kemanusiaan yang diciptakan oleh dan mencontoh orang kulit putih. Keseluruhan teks, tentu saja, telah didedikasikan untuk membantah langkah itu dan menawarkan cara berpikir alternatif tentang masa depan. Jadi Fanon menolak yang baru lahir, atau kadang-kadang eksplisit,konsepsi pengakuan yang menarik bagi gagasan pra-konstruksi yang mencurigakan manusia, benar, bahwa gagasan seperti itu selalu dirasialisasikan. Dan dia juga curiga terhadap metode dialektik yang membuat rasa pengukuran tetap utuh - yaitu metode dialektik yang berasal dari logika pengakuan. Fanon menolak keinginan untuk pengakuan jika pengakuan itu berasal dari standar atau ukuran kolonial yang tak terhindarkan. Sebaliknya, dalam hal metodologi Hegelian, Fanon tertarik pada risiko hidup di pusat dialektika Hegel, dan bagaimana dialektika itu memperlihatkan ketergantungan konseptual penjajah pada yang terjajah dan bagaimana konfrontasi, karya negasi dalam pemikiran dialektika dan perjuangan, bertujuan untuk menghancurkan bentuk-bentuk hubungan yang sudah ada sebelumnya. Jika bentuk-bentuk hubungan yang sudah ada sebelumnya dihancurkan,maka revolusi tertentu mungkin terjadi, di mana kemanusiaan orang kulit hitam yang terjajah dapat muncul, dengan istilahnya sendiri, untuk pertama kalinya. Imajinasi Fanon beralih ke masa depan sebagai sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Apa yang bisa menjadi kegelapan setelah kolonialisme?

Kesimpulan untuk Black Skin, White Masker mengikuti gagasan tentang kesia-siaan dan dialektika yang didedikasikan untuk penghancuran bentuk-bentuk hubungan yang sudah ada sebelumnya. Kesimpulan Fanon ditulis dalam paragraf yang sangat pendek atau kalimat provokatif dan deklaratif. Di seluruh halaman terakhir, Fanon menguraikan teori sejarah dan memori yang menopang visinya tentang pembebasan orang kulit hitam, termasuk yang paling menonjol gagasan bahwa kita tidak terikat pada sejarah, kita bukan budak masa lalu, dan karena itu segala jenis masa depan adalah mungkin. Fanon menolak gagasan reparasi, misalnya, justru karena gagasan itu akan menghubungkan orang-orang kulit hitam dengan masa lalu dengan cara yang krusial dan membuat tautan itu tidak dapat dipisahkan dari membayangkan keadilan. Sebagai ganti masa lalu, Fanon mengimbau keterbukaan dan karakter masa depan yang tidak ditentukan. Apa yang Fanon inginkan untuk orang kulit hitam? Dalam barangkali baris paling terkenal dari buku itu, Fanon menyimpulkan dengan permohonan: "Ô mon corps, fais de moi toujour un homme qui interroge!" (“Wahai tubuhku, selalu jadikan aku pria yang mempertanyakan!”) (1952 [2008: 206]). Subjektivitas dalam interogatif karena itu solusi Fanon untuk masalah jebakan rasial, motif pembuka tentang bagaimana orang kulit putih terjebak dalam keputihan, orang kulit hitam terjebak dalam kegelapan. Pria yang bertanya telah keluar dari perangkap itu.orang kulit hitam terperangkap dalam kegelapan. Pria yang bertanya telah keluar dari perangkap itu.orang kulit hitam terperangkap dalam kegelapan. Pria yang bertanya telah keluar dari perangkap itu.

Optimisme efusif dan harapan Kesimpulan selain, Kulit Hitam, Topeng Putih adalah buku yang pada dasarnya pesimistis. Artinya, buku ini menggambarkan lanskap psikologis, linguistik, ontologis, dan libidinal yang terstruktur melalui dan melalui rasisme anti-Hitam. Tidak ada keinginan atau cara hidup yang tidak tersentuh. Penyelamatan Fanon tentang pemutusan total dengan masa lalu dalam Kesimpulan menegaskan pesimisme ini dan menunjukkan bahwa perasaan pembebasannya terkait dengan praksis revolusioner apokaliptik - sesuatu yang kita lihat dikembangkan selama dekade berikutnya.

Dalam setengah dekade segera setelah penerbitan Black Skin, White Mask, Fanon meninjau kembali klaim kunci tentang anti-kegelapan dan kemungkinan kehidupan Black yang memperkaya, memperdalam, dan memperluas formulasinya pada tahun 1952. Salah satu pertanyaan yang muncul cukup secara alami dari Kulit Hitam, Masker Putih adalah seberapa baik, jika sama sekali, konsep kegelapan yang dikembangkan di dalamnya melakukan perjalanan melintasi Karibia ke Amerika Serikat, atau dari Karibia ke Afrika. Fanon tidak menghabiskan banyak waktu untuk membahas Amerika Serikat; sementara beberapa karyanya yang tidak diterbitkan, yang baru-baru ini dikumpulkan dalam volume Écrits sur l'aliénation et la liberté, menunjukkan minat yang besar pada karya Richard Wright, dan gemerisik awal gerakan hak-hak sipil awal (bersama dengan Wright) disebutkan dalam Kulit Hitam, Masker Putih,Langkah Fanon untuk memperbaiki dan menambah nuansa kegelapan beralih ke Afrika. Dalam esai tahun 1955 "India Barat dan Afrika" ("Antillais et Africains"), Fanon memperbarui kritiknya terhadap gerakan Négritude dan orientasi nostalgia ke arah benua. Dalam asosiasi provokatif, Fanon menyimpulkan esai dengan menghubungkan "kesalahan putih besar" kolonialisme dengan karakterisasi pemikiran Négritude sebagai "hidup dalam fatamorgana hitam besar". (1964 [1994: 27]) Bersamaan dengan kritik terhadap Négritude, Fanon memadukan sejarah pribadi, reportase, dan sedikit kepekaan eksistensial-historis dalam membahas perbedaan antara Afro-Karibia (India Barat) dan Afrika hitam. Kesempatan Fanon adalah Perang Dunia Kedua dan pengalaman India Barat dan tentara kulit hitam Afrika berdampingan,yang memungkinkan pertukaran intim tentang identitas rasial. Pertukaran ini, dalam akun Fanon, kembali lagi dan lagi dengan anggapan bahwa orang India Barat tidak cukup Hitam, mungkin bukan Hitam sama sekali, yang ia maksudkan menambah daya tarik psikologis dan moral Négritude. Pelajaran utama yang bisa diambil dari esai ini, terutama mengingat karya yang mengikutinya, adalah bahwa skeptisisme Fanon tentang kegelapan sebagai identitas yang tidak dapat dipisahkan dengan anti-kegelapan-membuat dia semakin menjauh dari kekhawatiran tentang pengalaman Hitam. Langkah ini sangat terkait dengan waktunya di Aljazair, seperti yang kita lihat di bawah ini.terutama dalam terang karya yang mengikutinya, adalah bahwa skeptisisme Fanon tentang kegelapan sebagai identitas - yang terikat erat dengan anti-kegelapan - membuatnya semakin jauh dari kekhawatiran tentang pengalaman Hitam. Langkah ini sangat terkait dengan waktunya di Aljazair, seperti yang kita lihat di bawah ini.terutama dalam terang karya yang mengikutinya, adalah bahwa skeptisisme Fanon tentang kegelapan sebagai identitas - yang terikat erat dengan anti-kegelapan - membuatnya semakin jauh dari kekhawatiran tentang pengalaman Hitam. Langkah ini sangat terkait dengan waktunya di Aljazair, seperti yang kita lihat di bawah ini.

Selain itu, esai terkenal Fanon dari tahun 1956 “Rasisme dan Budaya” (“Racisme et culture”) melibatkan kembali pertanyaan tentang kegelapan dan berpendapat untuk hubungan yang mendalam dan bertahan antara anti-kegelapan dan pembentukan budaya secara lebih luas. Esai itu, yang disampaikan pada salah satu pertemuan paling penting dalam sejarah pemikiran Atlantik hitam, Kongres Penulis dan Artis Negro 1956, meniadakan rasisme dari jiwa dan antar ras, menempatkan rasisme di dalam cara kerja budaya. Kontribusi Fanon pada Kongres 1956 pecah dari penekanan pada pemikiran Négritude dan Négritude pada pertemuan itu, dan renungannya patut diperhatikan karena alasan itu saja. Terhadap penekanan pada esensialisme semu rasial, "Rasisme dan Budaya" meneliti bagaimana rasisme anti-Hitam merupakan bagian dari struktur dan fungsi budaya,alih-alih mengidentifikasi kegelapan sebagai situs resistensi yang melekat. Fanon menulis rasisme itu

tidak pernah merupakan elemen yang ditambahkan secara kebetulan dalam penyelidikan data budaya suatu kelompok. Konstelasi sosial, keseluruhan budaya, sangat termodifikasi oleh adanya rasisme. (1964 [1994: 36])

Langkah ini memposisikan Fanon terhadap Négritude dengan cara yang akrab dan baru. Sudah lazim karena ia menolak pemikiran rasialis sebagai pusat perjuangan pembebasan orang kulit hitam, yang melibatkan ras dan budaya pada intinya; tidak ada sesuatu pun dari budaya rasis yang dapat menginformasikan pemikiran rasial pembebasan secara tepat karena keberadaan rasisme "sangat mengubah" apa yang tampak dalam budaya sebagai ras. Fanon menggarisbawahi hal ini ketika ia menganggap blues, bentuk seni bahasa Afrika-Amerika, "ratapan budak" yang "ditawarkan untuk kekaguman para penindas" (1964 [1994: 37]). Ini dalam beberapa hal baru, sejauh ia mengumpulkan bersama analisis multi-segi dan pesimisme Kulit Hitam, Topeng Putih dan menyaring semuanya menjadi visi ras dan budaya. Dan seperti kesimpulan untuk Black Skin, White Mask, dan memang sebagian besar karyanya, visi pada dasarnya apokaliptik."Akhir prasangka ras", Fanon menulis, "dimulai dengan ketidakpahaman yang tiba-tiba" (1964 [1994: 44]). Dengan kata lain, bagi Fanon, penghentian rasisme dan budaya hanya terjadi pada saat budaya itu sendiri, seperti yang kita kenal, menjadi tidak dapat dipahami dan kita memulai pekerjaan mengumpulkan bentuk-bentuk budaya baru. Wawasan ini dikembangkan sepenuhnya lima tahun kemudian dalam bab-bab utama The Wretched of the Earth.

2. Aljazair

Kepindahan Fanon ke Aljazair pada tahun 1953 menandai titik balik penting dalam pemikirannya. Dia terus menulis tentang anti-kegelapan dalam esai dan kesempatan tertentu, tetapi pergeseran Fanon mendalam dan bermakna. Sedangkan Kulit Hitam, Topeng Putih secara eksklusif berkaitan dengan struktur dunia anti-hitam dan bagaimana dunia menanggung tubuh dan jiwa orang yang dijajah, waktu Fanon di Aljazair dan kemudian melakukan perjalanan ke Afrika sub-Sahara memperluas analisisnya. Alih-alih masalah kegelapan, kolonialisme bagi Fanon menjadi pertanyaan yang lebih besar dan lebih umum dari kaum tertindas di selatan global. Orang celaka di Bumi adalah ekspresi paling berani dan paling penting dari perubahan ini, tetapi waktu yang dihabiskannya menganalisis Aljazair dengan istilahnya sendiri mengungkapkan kepekaan Fanon yang meningkat terhadap perbedaan dalam pengalaman kolonial. Juga,banyak tulisannya yang paling penting dalam periode ini diterbitkan di surat kabar berbahasa Prancis di seluruh benua Afrika, khususnya surat kabar Front Pembebasan Nasional Aljazair (FLN) El Moudjahid (yang ia layani di dewan redaksi), yang menjadi tuan rumah beberapa karyanya. refleksi paling menarik. Pergeseran dalam pemikirannya ini, serta beberapa poin penekanan dan transisi teoretis kemudian, memperkuat argumen Ato Sekyi-Otu dalam Dialektika Pengalaman Fanon (1997) bahwa karya Fanon harus dibaca sebagai serangkaian pengalaman atau tahapan politik dalam dan atas dasar terungkapnya sistem pemikiran yang panjang dan kompleks.yang menampung beberapa renungannya yang paling menarik. Pergeseran dalam pemikirannya ini, serta beberapa poin penekanan dan transisi teoretis kemudian, memperkuat argumen Ato Sekyi-Otu dalam Dialektika Pengalaman Fanon (1997) bahwa karya Fanon harus dibaca sebagai serangkaian pengalaman atau tahapan politik dalam dan atas dasar terungkapnya sistem pemikiran yang panjang dan kompleks.yang menampung beberapa renungannya yang paling menarik. Pergeseran dalam pemikirannya ini, serta beberapa poin penekanan dan transisi teoretis kemudian, memperkuat argumen Ato Sekyi-Otu dalam Dialektika Pengalaman Fanon (1997) bahwa karya Fanon harus dibaca sebagai serangkaian pengalaman atau tahapan politik dalam dan atas dasar terungkapnya sistem pemikiran yang panjang dan kompleks.

Tiga esai memiliki makna khusus dalam periode ini: "Minoritas Eropa Aljazair" ("La minorité européenne d'Algérie"), "Aljazair Unveiled" ("L'algérie se dévoile"), dan "Keluarga Aljazair" ("La famille" algérienne”).

Refleksi Fanon dalam “Minoritas Eropa Aljazair” menawarkan contoh penting dan berwawasan luas tentang penerapan dimensi anti-kolonial Kulit Hitam, Topeng Putih. Wawasan kunci anti-kolonial dalam teks itu adalah bagaimana mengukur-fungsi kekaisaran putih dalam jiwa-struktur Hitam dunia. Pembebasan, dalam Kulit Hitam, Topeng Putih, terlihat sangat mirip dengan tindakan pengalihan atas nama subjek yang ditanyai. Mengukur, di sini, berarti secara sederhana ideal atau standar yang sesuai dengan yang "manusia" dievaluasi. Argumen Fanon dalam Black Skin, White Masks adalah bahwa "manusia", sebuah ide yang berasal dari tradisi Eropa, adalah ide rasial yang secara fundamental digunakan sebagai alat alienasi bagi yang terjajah. Pembebasan dari ukuran berarti menggeser ide rasial manusia dan memulai gerakan menuju, kemudian ke, humanisme baru. Ketika gagasan ini menyebar ke Aljazair di "Minoritas Eropa Aljazair", sebuah esai kritis yang membahas kemungkinan orang Eropa revolusioner di Afrika Utara, kita melihat bagaimana hal itu juga berlaku untuk minoritas kulit putih di bawah kolonialisme. Revolusi di Aljazair adalah saat pengambilan keputusan untuk semua orang Aljazair, dan demikian halnya dalam kasus minoritas Eropa yang telah tinggal di sana selama beberapa generasi dan dengan status sosial dan politik yang tinggi. Mode default, tentu saja, adalah untuk mengasosiasikan minoritas Eropa dengan kekuatan penjajah: Prancis. Tetapi Fanon berpendapat bahwa hal ini belum tentu demikian dan bahwa, pada kenyataannya, solidaritas revolusioner melintasi garis ras-nasional adalah mungkin, bahkan perlu (dan, melalui contoh-contoh dalam teks, sebenarnya dipraktikkan). Aljazair, lalu,diturunkan menjadi kategori ideologis untuk identifikasi dengan kategori nasional, agama, atau ras. Orang-orang celaka Bumi akan mengeksplorasi kemungkinan-kemungkinan ini lebih jauh lagi sebagai cetak biru untuk Selatan yang terjajah di dunia. Tapi Fanon sangat teliti dalam "Minoritas Eropa Aljazair", memeriksa secara rinci bagaimana setiap putaran dan putaran jiwa mencerminkan kemungkinan dan batasan, dan dalam ketelitian itu menunjukkan wawasan abadi dari pembukaan Kulit Hitam, Topeng Putih - yaitu, putih itu orang-orang terkunci dalam keputihan, orang kulit hitam ke dalam kegelapan. "Minoritas Eropa Aljazair" membongkar proses dimana orang kulit putih dapat membuka diri atau dibuka oleh perjuangan anti-kolonial dan aksi revolusioner. Dalam pengertian itu,teks adalah studi penting tentang bagaimana apa yang kemudian disebut politik "pengkhianat ras" dapat dan harus bekerja dalam konteks revolusioner.

Dalam “Aljazair Terungkap”, Fanon mengeksplorasi hubungan antara Islam, tradisi, pemerintahan kolonial, dan kesadaran revolusioner. Tabir itu membingungkan Fanon dan menantang komitmen politiknya yang paling dalam: postkolonialitas berarti pelukan yang baru. Revolusi bersifat absolut dan radikal, menandai pemutusan hubungan dengan masa lalu dan bukan kembali ke versi masa lalu yang berbeda. Masa depan adalah masa depan, dan begitu penuh dengan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Apa artinya bagi tradisi yang telah ditekan oleh pemerintahan kolonial, misalnya tabir dalam praktik budaya Islam? Dalam karyanya tentang kegelapan, Fanon cukup jelas bahwa kembali ke peradaban Afrika - imperatif gerakan Négritude - merupakan fatamorgana dan hanya menggandakan hilangnya masa lalu dengan kehilangan orang kulit hitam dalam ilusi. Tapi itu tidak terjadi dengan perlakuannya terhadap tradisi Islam di Aljazair dan bagian lain dari Maghreb. Penindasan terhadap tradisi-tradisi itu, dalam catatan Fanon, memarginalkan atau mendorong tradisi menjadi rahasia - atau, mungkin, menjaga tradisi itu tetap terbuka, tetapi selalu terbelakang, hina, dan bertentangan dengan modernitas. Ini berarti tradisi masih hidup, bukan fatamorgana, dan sebagai hidup juga sangat dihargai oleh masyarakat yang menentang kekuasaan kolonial. Tradisi-tradisi semacam itu dapat diinstrumentasi demi aksi revolusioner, hanya untuk dievaluasi setelah kolonialisme untuk kesesuaiannya dalam negara dan budaya pascakolonial. Logika yang sama dijabarkan dalam "Keluarga Aljazair", di mana Fanon mengeksplorasi struktur tradisional keluarga di Aljazair, khususnya bagaimana keluarga-keluarga itu menetapkan identitas gender, kekuasaan, perkawinan, dan reproduksi dalam peran tetap. Keluarga-keluarga revolusioner, menurutnya, mengidentifikasi peran-peran tetap ini dan memutuskan hubungan dengan mereka sambil juga mempertahankan keyakinan bahwa praktik-praktik mereka adalah Aljazair-yaitu Aljazair dalam pengertian baru.

Refleksi pada identifikasi ras-nasional, agama, jenis kelamin, dan keluarga ini semuanya kembali ke argumen dasar yang sama: revolusi adalah tentang yang baru. Tetapi itu tidak berarti hanya menolak masa lalu dan menangguhkan semua tradisi. Sebaliknya, itu berarti, bagi Fanon, mengidentifikasi situs-situs untuk transformasi di dalam tradisi, dengan penekanan pada situs-situs yang menawarkan kemungkinan revolusioner atau taktis. Esai-esai ini dan banyak karya pendamping yang lebih pendek dari waktu itu menunjukkan Fanon bingung atas komitmen rangkapnya - untuk sebuah revolusi yang selalu untuk masa depan dan untuk "orang-orang" yang sering sangat berkomitmen pada tradisi. Berpikir melalui penyeberangan komitmen adalah tugas dari setiap pemikiran revolusioner dan pemikiran Fanon yang teliti adalah contoh.

3. Afrika Hitam

Dalam hal volume, giliran Fanon ke Afrika pada tahun-tahun setelah penerbitan Black Skin, White Mask sangat sibuk dengan Afrika Utara, dan Aljazair pada khususnya. Namun, ia juga memberikan perhatian utama pada Afrika sub-Sahara atau apa yang disebutnya "Afrika hitam" dalam esai, editorial, dan surat-surat penting yang dikumpulkan dalam Menuju Revolusi Afrika.

Meskipun ada beberapa variasi dalam hal konten dan situs tematik tertentu, hubungan Fanon dengan Afrika sub-Sahara cukup konsisten. Pengalaman dan ideologi Aljazair yang muncul darinya menyusun Fanon untuk mengambil perjuangan anti-kolonial di wilayah tersebut, tetapi ia tidak kembali ke pertanyaan tentang rasisme anti-Hitam. Aljazair bagi Fanon adalah contoh perjuangan revolusioner. Jadi, ketika berbicara tentang Afrika hitam, Fanon akan mendesak untuk meninggalkan koneksi mendalam ke atau mengambil Afrika pra-kolonial - sesuatu yang mencerminkan kritik awal Négritude, pasti, tetapi dalam esai nanti benar-benar politis dan strategis. Afrika, secara ideologis, merupakan persatuan bagi Fanon, dan persatuan itu secara teratur diartikulasikan dalam istilah perjuangan kolonial bersama. Jadi,perpecahan antara Afrika Utara dan sub-Sahara dihapus dalam pergeseran perspektif; ingatan dan keluhan yang mungkin mengalir dari warisan perdagangan budak Arab adalah bagian dari masa lalu yang dapat dibuang. Yang penting adalah kondisi bersama di masa sekarang, dan karenanya untuk masa depan perjuangan anti-kolonial yang bersatu. Dalam “Persatuan dan Solidaritas Efektif adalah Syarat untuk Pembebasan Afrika” (“Unité et solidarité sont les conditions de la libération africaine”) (1960), Fanon secara tertulis menyatakan bahwa “solidaritas antar-Afrika harus menjadi solidaritas fakta, solidaritas aksi, konkrit solidaritas dalam diri manusia, dalam peralatan, dalam uang”(1964 [1994: 173]). Semua solidaritas ini mencerminkan pendekatan anti-esensialis terhadap perjuangan revolusioner, yang sejalan dengan karya Fanon sejak awal. Yang juga perlu diperhatikan adalah bagaimana Fanon, dalam konteks ini,menegaskan perlunya netralitas perjuangan anti-kolonial di Afrika sehubungan dengan aliansi Perang Dingin. Sejarah Afrika pasca-kemerdekaan, yang merupakan tempat dari begitu banyak perang proksi dan upaya destabilisasi dari kedua sisi Perang Dingin, menunjukkan pengamatan dan pernyataan Fanon.

Fanon juga berhenti untuk memberi perhatian khusus kepada Patrice Lumumba yang pada tahun 1961, ketika "Kematian Lumumba: Bisakah Kita Melakukan yang Lain" ("La mort de Lumumba: pouvions-nous faire autrement?") Ditulis, dikenal sebagai revolusioner yang menjanjikan dan penting? pemimpin. Lumumba segera setelah menjadi lambang dari janji revolusioner dan nasib neo-kolonial yang tampaknya tak terhindarkan dari Afrika hitam merdeka. Esai singkat ini penuh dengan pengamatan menarik, yang sebagian besar berkisar pada kegagalan di Kongo untuk menyatukan sekitar ideologi anti-kolonial. Kurangnya ideologi ini, ia mencatat, adalah apa yang membuat Kongo rentan terhadap campur tangan Belgia dan Eropa / Amerika lainnya, yang kemudian menjadikan Lumumba target alami. Identifikasi berani Lumumba dengan anti-kolonialisme memberlakukan apa yang paling diinginkan Fanon: netralitas dalam Perang Dingin,fokus tunggal pada bangsa dan benua terhadap kolonialisme dalam segala bentuk. Kematian Lumumba mengarah ke ancaman terbesar bagi Afrika yang benar-benar independen dan anti-kolonial: pertikaian nasional alih-alih solidaritas kontinental dan kembalinya konflik etnis intra-nasional yang mengacaukan apa yang paling membutuhkan stabilisasi.

Pada akhirnya, masih belum jelas seberapa baik Fanon memahami keanekaragaman Afrika sub-Sahara dan perbedaannya dari Afrika Utara, tempat ia menghabiskan sebagian besar waktunya di benua itu dan yang sebagian besar refleksinya didedikasikan untuknya. Potongan-potongan sesekali yang mengarah ke The Wretched of the Earth menimbulkan pertanyaan menarik dan menunjukkan bagaimana Fanon didedikasikan untuk membangun garis solidaritas dan berbagi perjuangan. Persatuan Afrika adalah yang terpenting dalam karya Fanon di benua itu, dan ia dengan berani memperluas pengalaman Aljazair ke wilayah tengah dan selatan Afrika. Pada saat yang sama, dan ini menjadi sangat jelas ketika ia merefleksikan ingatan hitam Afrika tentang perdagangan budak, Fanon dalam The Wretched of the Earth menyerukan penindasan ingatan dan perbedaan historis atas nama solidaritas yang lebih luas di antara bangsa-bangsa yang tertindas di benua itu. Ini memiliki kekuatan menempa visi masa depan yang tidak terkait dengan masa lalu - sebuah proyek yang konsisten dengan kesimpulan revolusioner untuk Black Skin, White Masks - dan tampaknya sebagian besar tidak menyadari atau tidak peduli dengan konsekuensi melupakan pengalaman sejarah yang besar. petak Afrika sub-Sahara. Selain itu, perbedaan antara koloni pemukim dan yang dikelola dari kejauhan sedikit memudar ketika Fanon melakukan perjalanan refleksinya ke Afrika hitam, perbedaan yang telah menerima perlakuan yang lebih bernuansa dalam teori postkolonial sejak Fanon. Selain itu, perbedaan antara koloni pemukim dan yang dikelola dari kejauhan sedikit memudar ketika Fanon melakukan perjalanan refleksinya ke Afrika hitam, perbedaan yang telah menerima perlakuan yang lebih bernuansa dalam teori postkolonial sejak Fanon. Selain itu, perbedaan antara koloni pemukim dan yang dikelola dari kejauhan sedikit memudar ketika Fanon melakukan perjalanan refleksinya ke Afrika hitam, perbedaan yang telah menerima perlakuan yang lebih bernuansa dalam teori postkolonial sejak Fanon.

Konon, karya Nigel Gibson dalam Fanonian Practices di Afrika Selatan (2011) dan Achille Mbembe dalam Critique of Black Reason (2013 [2017]) dan Politiques de l'inimitié (2016), serta esai oleh para pemikir seperti Mabogo Percy Terlebih lagi, Richard Pithouse, dan lainnya, telah menempatkan Fanon dalam dialog kritis dengan realitas politik Afrika sub-Sahara dan gerakan teoretis yang muncul. Ini adalah beberapa karya kontemporer paling menarik dalam studi Fanon dan menunjukkan sumber daya yang kaya dan provokatif dalam karyanya selama abad kedua puluh satu.

4. Celaka Bumi

Tanpa pertanyaan, publikasi The Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) tahun 1961 mengubah profil global Fanon sebagai pemikir perjuangan anti-kolonial, aksi revolusioner, dan kenegaraan dan imajinasi pasca-kolonial.

Dalam banyak hal, Wretched adalah pemenuhan dari catatan singkat, sugestif sugestif tentang perjuangan anti-kolonial yang ditemukan dalam banyak esai, editorial, dan surat-surat yang ditulis pada masa setelah Black Skin, White Mask. Tulisan-tulisan dan esai-esai utama yang sesekali bergeser fokus dari anti-Blackness sebagai tema inti dan menuju rasa yang lebih luas dari efek kolonialisme pada jiwa, pembentukan budaya, dan organisasi politik. Pergeseran fokus ini memungkinkan Fanon untuk berpikir lebih luas tentang makna dan tujuan perjuangan revolusioner.

Bab pembuka untuk Wretched pasti yang paling terkenal, sebagian karena kekuatan belaka dan provokasi refleksinya, sebagian karena itu adalah fokus Kata Pengantar Jean-Paul Sartre yang terkenal. Perhatian Fanon terhadap kekerasan sangat penting untuk memahami lintasan Wretched, yang secara ambisius bergerak dari agitasi politik ke pembentukan budaya ke tata negara postkolonial ke orientasi ulang filosofis global. Semuanya dimulai dengan kekerasan.

Kekerasan penting bagi Fanon sebagai prasyarat pembebasan, sesuatu yang dikemukakan George Ciccariello-Maher dalam Decolonizing Dialectics (2017) dengan keprihatinan yang lebih luas di Fanon dengan metodologi dekolonisasi dan praksis revolusioner. Kekerasan sebagai prasyarat beroperasi dalam dua arah: internal ke koloni di antara penjajah dan eksternal dalam konflik formatif antara yang terjajah dan penjajah. Di dalam koloni, Fanon memecah yang terjajah menjadi tiga kelompok. Pertama, ada pekerja yang hubungannya dengan penjajah dan penjajah diatur berdasarkan kemampuannya untuk bekerja. Ini adalah hubungan yang rumit, yang merupakan hubungan ketergantungan (kebutuhan materi dipasok oleh sistem kolonial) dan secara alami revolusioner (dieksploitasi, namun juga yang menjadi tempat bergantung penjajah). Kedua,ada intelektual yang terjajah, seorang tokoh yang dikompromikan yang memainkan peran penting di seluruh tubuh Wretched, baik dalam kaitannya dengan pembaruan budaya atau perlawanan politik. Intelektual yang terjajah memediasi hubungan orang yang dijajah untuk penjajah, menerjemahkan istilah-istilah kehidupan kolonial ke dalam bahasa, konsep, dan politik kekuatan kolonial yang dapat dipikirkan. Ada potensi dalam intelektual terjajah, sejauh itu adalah sosok yang akar epistemologisnya bersilangan dengan kehidupan massa terjajah, tetapi potensi apa pun dikompromikan, jika tidak langsung dihancurkan oleh peran yang dimainkan oleh intelektual: untuk membantu dan bersekongkol dengan penjajah. Ketiga, ada proletariat lumpen, istilah yang dipinjam dari analisis Karl Marx tentang sisa dialektika dan diterjemahkan ke dalam kondisi kolonialisme. Benjolan kolonial adalah populasi sekali pakai yang tidak memberikan apa pun pada sistem kolonial (orang-orang terlantar, penghuni daerah kumuh, petani subsisten), dan oleh karena itu, dari luar, tetap menjadi ancaman terbesar bagi sistem tersebut. Dalam arti tertentu, ini adalah formalisasi refleksi Fanon sebelumnya tentang peran fellah di Aljazair kolonial-kelompok yang berada di luar sistem perjuangan kolonial perkotaan dan anti-kolonial, sosok kemurnian dan kekuatan revolusioner murni.figur kemurnian dan kekuatan revolusioner murni.figur kemurnian dan kekuatan revolusioner murni.

Kekerasan muncul sebagai konsep kritis pada saat ini. Bagian dari fantasi penjajah tentang kekuasaan dan kontrol terletak pada persepsi kelemahan, inferioritas, yang melekat pada yang dijajah. Yang dijajah lemah dan oleh karena itu, dalam beberapa hal mendasar, layak menerima kondisi hina mereka. Ini konsisten dengan refleksi Fanon pada kompleks inferioritas dalam Kulit Hitam, Topeng Putih, tetapi ditulis besar dan sebagai karakteristik populasi dan manusia. Jika inferioritas yang terjajah adalah asumsi dan realitas psikologis dari kehidupan kolonial, maka kekerasan revolusioner tidak dapat lain selain menjadi kejutan bagi keseluruhan sistem. Penjajah kaget dengan kesadaran akan kemanusiaan yang dijajah pada saat mereka bersedia mempertaruhkan hidup mereka untuk masa depan yang lain. Orang yang terjajah dikejutkan oleh kesadaran akan potensi mereka sendiri dan,dalam potensi itu, menemukan diri mereka mampu membentuk identitas budaya, sosial, dan politik yang luas. Pembentukan identitas sangat penting dalam analisis Fanon; kolonialisme adalah proyek total, sehingga yang dijajah menemukan diri mereka terpaut dalam penolakan. Tetapi kekerasan mengubah semua itu. Kekerasan secara bersamaan adalah perkataan tidak untuk kolonialisme dan perkataan ya untuk kemungkinan kehidupan pasca-kolonial. Sistem tidak dapat selamat dari guncangan ini. Dan itu berarti segalanya bagi tiga kelas kehidupan yang dijajah. Para pekerja melihat sistem di mana mereka bergantung mulai runtuh. Eksploitasi menjadi tempat perlawanan, bukan sesuatu yang harus bertahan demi kebutuhan material. Intelektual yang terjajah terekspos sebagai kontra-revolusioner dan elemen kunci dalam sistem penindasan. Dan lumpen menemukan identitas untuk pertama kalinya,bergerak dari kelebihan yang dibuang ke kekuatan revolusioner anti-kolonialisme yang paling kuat.

Oleh karena itu, kekerasan ditugasi dengan tugas terbesar yang saling terkait: penghapusan sistem kolonial pada tingkat imajinasi (bagaimana hubungan penjajah-terjajah dinaturalisasi sebagai superioritas dan inferioritas) dan realitas material (hubungan eksploitatif dari subordinasi dan ekstraksi), seperti serta pembentukan identitas budaya, sosial, dan politik. Bab pertama Wretched menguraikan dan memperkuat potensi besar dari kekerasan revolusioner, anti-kolonial, dan bab-bab selanjutnya menguraikan rumitnya formasi budaya dan politik pasca-kolonial.

Tiga bab berikutnya mengeksplorasi dengan sangat terperinci bagaimana kekerasan revolusioner terkait dengan pembentukan identitas kolektif (Bab Dua), kesadaran identitas nasional (Bab Tiga), dan mungkin yang paling penting adalah pembentukan budaya nasional (Bab Empat). Apa yang kita lihat di seluruh bab ini adalah seberapa kuat dan subur konsepsi kekerasan Fanon, serta bagaimana berbagai meditasinya tentang revolusi dan identitas dalam esai antara bukunya yang pertama dan terakhirnya membayar dividen konseptual dan strategis yang nyata. Secara konseptual, Fanon menggambarkan perbedaan paling tajam antara apa yang ia sebut sebagai intelektual yang terjajah dan massa revolusioner. Intelektual yang terjajah adalah persis seperti yang disarankan oleh istilah: perantara yang menerjemahkan orang yang dijajah untuk penjajah, dalam bahasa penjajah dan untuk politik, sosial,dan tujuan budaya penjajah. Massa tidak mendorong refleksi intelektual yang dijajah, tetapi visi kolonial tentang dunia menyusun segalanya. Berbeda dengan itu adalah massa revolusioner yang membuat tatanan politik, sosial, dan budaya baru melalui perjuangan revolusioner itu sendiri. Dalam karakterisasi ini, Fanon menghindari vanguardisme dan semua jenis struktur revolusioner elit yang mengikutinya. Sebaliknya, bagi Fanon, perjuangan itu sendiri menghasilkan identitas dan konsep politik, sosial, dan budaya; tidak ada praduga elemen dunia postkolonial ini. Revolusi membuat semuanya revolusioner, dan negara pascakolonial tidak dapat dipikirkan tanpanya. Dan elaborasi Fanon dari gerakan ini juga mengkritik gagasan atvistik negara-dan budaya-kerajinan postkolonial,menolak nostalgia beralih ke masyarakat Afrika pra-kolonial sebagai visi untuk masyarakat pasca-revolusioner.

Jika intelektual yang terjajah dan bentuk-bentuk kehidupan prakolonial tidak hanya tidak cukup untuk, tetapi juga benar-benar merusak, pembuatan dunia pascakolonial, maka masa depan adalah sebuah terobosan dengan masa lalu. Keluhan yang terdiri dari ingatan akan kekerasan historis (misalnya, perdagangan budak Arab di Afrika hitam) atau pertikaian etnis-agama dan budaya lainnya memberi jalan bagi tindakan revolusioner yang membuang, bukannya menarik, ingatan. Terobosan dengan masa lalu, di tingkat organisasi dan pembentukan intelektual, dilakukan melalui kekerasan revolusioner. Demikian juga masa depan. Tidak ada kesadaran nasional atau budaya nasional yang sudah ada sebelumnya, tidak ada orang jenius atau visioner yang membayangkannya sebelumnya, yang berarti bahwa kekerasan revolusioner harus memiliki tujuan, disengaja, dan berorientasi pada pembuatan dunia. Lewat sini,Pekerjaan Fanon tentang kekerasan tidak pernah nihilistik atau acak. Secara strategis, ini berarti segalanya karena konsepsi politik, budaya, dan tatanan sosial pascakolonial bergantung pada rasa kekerasan yang tepat.

The Wretched of the Earth ditutup dengan salah satu karya Fanon yang paling provokatif dan menggairahkan, dengan cara yang hampir sama dengan kesimpulannya pada Black Skin, White Mask menutupi kemungkinan masa depan yang baru. Pada tahun 1961, masa depan bagi Fanon adalah pertanyaan tentang nasib humanisme, sebuah motif yang ia bagi dengan, terutama, Wacana teks 1955 karya Césaire tentang Kolonialisme. Apa humanisme itu, tanya Fanon, apakah ia bertahan sampai pada ukuran dunia? Yaitu, seperti apa bentuk humanisme jika terlepas dari konsep Eropa, yang penuh dengan sejarah kekerasan dan penaklukan, dan sebaliknya mencerminkan atau dipenuhi dengan perjuangan pembebasan Selatan global? Dalam hal memahami negara pasca-kolonial, Fanon kembali ke salah satu motif awalnya: ukuran. Negara-negara pasca-kolonial, diciptakan melalui kekerasan anti-kolonial,tidak boleh duplikasi atau imitasi dari negara-negara Eropa. Sebagian, ini adalah posisi ideologis anti-kolonial yang tegas: buat untuk diri sendiri, jangan buat untuk penjajah. Tetapi juga, jika tidak sebagian besar, didasarkan pada kritik terhadap Eropa yang memahami Eropa berada dalam krisis itu sendiri, bergantung pada (pada setiap tingkat) struktur eksploitasi dan ekstraksi. Eropa adalah "roh yang dibangun di atas fondasi aneh" dan ditandai oleh "stasis". (1961 [2005: 237]) Negara-negara pasca-kolonial membutuhkan dasar yang berbeda, dan karenanya harus bekerja dengan konsep-konsep baru dan imajinasi kolektivitas baru. Inti dari ini adalah konsepsi dan imajinasi manusia itu sendiri. “Kita harus membuat awal yang baru,” tulis Fanon, “kembangkan cara berpikir baru, dan berusahalah untuk menciptakan manusia baru”. (1961 [2005: 239]) Fanon tidak memberikan konten "manusia baru" ini. Manusia baru itu milik masa depan. Manusia baru akan datang.

5. Studi Kasus

Pelatihan Fanon dalam psikiatri adalah bagian utama dari karyanya, dari pendekatan metodologis dan karakterisasi dinamika rasisme anti-Hitam dalam Kulit Hitam, Masker Putih melalui perhatian pada kecemasan postkolonial dari pembentukan budaya dan kenegaraan dalam The Wretched of the Earth.

Namun terlepas dari metodenya saja, karya-karya Fanon yang diterbitkan dan tidak diterbitkan menawarkan studi kasus tentang korban penjajahan, studi yang menekankan patologi kehidupan sehari-hari yang hidup di bawah pemerintahan kolonial. Banyak di antaranya ada dalam tulisan-tulisan yang tidak diterbitkan yang dikumpulkan di Écrits sur l'aliénation et la liberté, tetapi serangkaian studi kasus utama dimasukkan dalam The Wretched of the Earth. Studi-studi ini umumnya kurang bertemakan oleh para sarjana Fanon dan sarjana teori postkolonial secara lebih luas, meskipun beberapa publikasi baru-baru ini menunjukkan minat baru tentang bagaimana kerja psikiatrik konkrit berfungsi sebagai bagian dari arsip teori postkolonial dan dalam proyek Fanon yang lebih besar. Studi kolaboratif oleh Nigel Gibson dan Roberto Beneduce Frantz Fanon: Psychiatry and Politics (2017) sangat membantu dalam menutup celah ini dalam literatur,memeriksa secara rinci baik sejarah maupun karya teoretis yang mendasari tulisan psikiatris dan studi kasus Fanon. Juga, karya David Marriott Whither Fanon (2018) menanamkan tulisan-tulisan psikiatris dan praktik terapi di dalam karya Fanon tentang anti-kulit hitam dan politik pascakolonial.

Studi asli Fanon mempertimbangkan berbagai gangguan akibat kekerasan kolonial. Beberapa di antaranya adalah gangguan mental, yang olehnya Fanon berarti perasaan gelisah yang umum disebabkan oleh dominasi kolonial dan bertindak dalam bagian-bagian kepribadian yang berbeda. Yang lain menanggung gangguan pada tubuh dan menjelek-jelekkan orang tersebut dari dalam ke luar atau menciptakan gangguan seksual yang terkait dengan degradasi kolonial di sekitar feminitas dan maskulinitas. Selain itu, Fanon memasukkan tulisan pendek di akhir buku The Wretched of the Earth tentang pengobatan kriminalitas di Aljazair, dengan perhatian khusus pada bagaimana gangguan-gangguan itu dapat digunakan kembali demi perjuangan revolusioner. Studi-studi ini sangat terperinci dan dibuat narasi, yang membuka dimensi baru Fanon sebagai pengamat kritis. Studi-studi juga menarik ketegangan antara perawatan psikiatris dan ideologi politik, sesuatu yang Fanon berpendapat tidak dilapis pada situasi oleh terapis, tetapi sebaliknya menemukan, dalam terapi, telah dipasang oleh tatanan kolonial. Pengaruh aspek pekerjaan Fanon ini dapat dilihat dalam kerja Partai Black Panther di Amerika Serikat tentang reintegrasi tahanan dan inisiatif kesehatan masyarakat, yang semuanya dilihat sebagai pencampuran perhatian bagi kaum tertindas dengan memanfaatkan potensi revolusioner.yang semuanya dilihat sebagai perpaduan perawatan untuk yang tertindas dengan memanfaatkan potensi revolusioner.yang semuanya dilihat sebagai perpaduan perawatan untuk yang tertindas dengan memanfaatkan potensi revolusioner.

6. Warisan dan Pengaruh

Kita dapat mengatakan bahwa, dalam banyak hal, warisan dan pengaruh Fanon mengalahkan outputnya yang sederhana sebagai seorang penulis. Fanon menulis selama sekitar satu dekade, yang, dalam perbandingan dengan pemikir besar lainnya, hampir tidak ada waktu sama sekali. Halaman yang dihasilkan juga sederhana. Kulit Hitam, Topeng Putih dan Celaka Bumi adalah buku-buku substansial yang terdiri dari bab-bab dan analisis asli, tetapi dua karya lainnya A Dying Colonialism (1959) dan Menuju Revolusi Afrika (secara anumerta diterbitkan pada tahun 1964) terdiri dari esai pendek, pendahuluan analisis, dan potongan sesekali. Sementara karya-karya yang lebih pendek, pendahuluan, dan sesekali itu menarik dan penting, mereka adalah potret seorang pemikir yang bergerak, seorang pemikir yang komitmennya terhadap beragam situs revolusioner yang sedang berlangsung membutuhkan baik pengambilan cepat maupun perenungan yang sabar. Fanon bergerak sangat cepat melalui perjuangan Aljazair dan tidak ragu untuk menjadi deklaratif, dan karyanya tentang Afrika hitam hampir sama, meskipun tanpa keterlibatan konkret dan latar belakang intelektual yang sama. Namun, Fanon juga sabar dan reflektif, sesuatu yang kita lihat dalam studi psikiatris yang secara simultan mendukung analisisnya yang lebih luas dan menyarankan ruang produktif lain untuk berpikir.

Dengan kata lain, melihat ke belakang enam-plus dekade kemudian, kita dapat melihat oeuvre Fanon terdiri dari wawasan yang mendalam dan bertahan lama, serta kumpulan karya yang tidak berkembang dan kurang berkembang. Warisan campuran dalam karya tertulis ini tidak membatasi pengaruh besar Fanon. Dia, pada masanya dan tentu saja dalam beberapa dekade setelah kematiannya, menjadi pahlawan dan inspirasi intelektual untuk perjuangan anti-kolonial dan anti-rasis, menginformasikan karya para pemikir dari seluruh dunia Selatan. Militan Amerika Latin memanfaatkan wawasan Fanon, seperti yang dilakukan banyak orang di benua Afrika dan di seluruh Asia Selatan. Dampaknya pada studi budaya juga cukup besar. Konsep Fanonian menginformasikan diskusi yang tak terhitung jumlahnya tentang ras, bangsa, migrasi, bahasa, representasi, visualitas, dan sebagainya. Ini sebagian besar karena kemampuan unik Fanon untuk terlibat di seluruh pendekatan teoretis dan,dalam pendekatan-pendekatan itu, masukkan analisis dengan deskripsi fenomenologis yang kaya tentang tubuh dan jiwa di bawah dominasi kolonial. Bentuk-bentuk Fanonisme Reiland Rabaka (2011) sangat menarik di sini karena kerja kerasnya untuk memasukkan kembali analisis semacam ini ke dalam tradisi radikal Hitam secara lebih luas.

Publikasi dan terjemahan baru-baru ini ke dalam bahasa Inggris dari karya-karya Fanon yang tidak diterbitkan, yang berkisar dari surat hingga draft naskah drama, pasti akan membuka dimensi baru komentar. Salah satu fitur tanda tangan dari komentar Fanon adalah kreativitas dari lawan bicara yang, jika tidak melakukan garis keturunan pengaruh studi tekstual, telah bekerja untuk menafsirkan dan memperluas ide-ide Fanon. Memang, ini adalah salah satu fitur yang lebih menarik dari beasiswa Fanon, sesuatu yang dikenal Henry Louis Gates, Jr yang terkenal sebagai fungsi Fanon sebagai semacam tes Rorschach - kita melihat lebih banyak di Fanon daripada dalam teks. Ini adalah kesuburan pemikiran Fanon, sungguh. Buku-buku seperti Kulit Merah dari Glen Coulthard, Masker Putih (2014) dan Kulit Cokelat Hamid Dabashi,White Masks (2011) menulis ulang karya pertama Fanon dengan pandangan terhadap bentuk-bentuk pengalaman kolonial yang serupa namun berbeda di penduduk asli Amerika Utara (Coulthard) dan Timur Tengah (Dabashi). Penulis lain seperti Homi Bhabha, Nigel Gibson, Lewis Gordon, Richard Pithouse, dan lainnya telah memperluas kategori dan konsep Fanon untuk menangani pengalaman pengasingan, migrasi, diaspora, pengalaman Afrika-Amerika dan Karibia, perjuangan kontemporer Afrika Selatan pasca-Apartheid untuk keadilan, dan sebagainya. Jenis pekerjaan ini menggarisbawahi kesuburan ide-ide Fanon, elastisitas dan kapasitas mereka untuk memperluas lintas geografi yang beragam secara historis dan budaya. Elastisitas dan kapasitas semacam itu sebagian besar berasal dari perhatian Fanon terhadap yang dijajah sebagai kekuatan yang lumpuh dan revolusioner, sesuatu yang ia berikan kedalaman deskriptif dan eksistensial yang besar,daripada hanya membuat pusat ideologi abstrak. Perhatian terhadap kehadiran perlawanan mendalam di antara massa, bahkan di tengah-tengah bentuk penindasan kolonial yang mendalam dan kuat, adalah salah satu kontribusi terbesar Fanon untuk teori revolusioner dari Atlantik hitam, selatan global, dan populasi yang terpinggirkan secara rasial. Itulah sebabnya karya Fanon melebihi jumlah halaman dan jumlah buku. Untuk menemukan dan menggambarkan subjek yang terjajah di bawah dominasi kolonial dengan ketelitian dan tekstur sedemikian rupa - ini adalah hadiah Fanon bagi para sarjana, tentu saja, tetapi lebih dari itu adalah hadiahnya bagi semua yang terlibat dalam perjuangan radikal melawan penindasan yang dirasialisasikan.bahkan di tengah bentuk penindasan kolonial yang mendalam dan kuat, adalah salah satu kontribusi terbesar Fanon terhadap teori revolusioner Atlantik hitam, selatan global, dan populasi yang terpinggirkan secara rasial. Itulah sebabnya karya Fanon melebihi jumlah halaman dan jumlah buku. Untuk menemukan dan menggambarkan subjek yang terjajah di bawah dominasi kolonial dengan ketelitian dan tekstur sedemikian rupa - ini adalah hadiah Fanon bagi para sarjana, tentu saja, tetapi lebih dari itu adalah hadiahnya bagi semua yang terlibat dalam perjuangan radikal melawan penindasan yang dirasialisasikan.bahkan di tengah bentuk penindasan kolonial yang mendalam dan kuat, adalah salah satu kontribusi terbesar Fanon terhadap teori revolusioner Atlantik hitam, selatan global, dan populasi yang terpinggirkan secara rasial. Itulah sebabnya karya Fanon melebihi jumlah halaman dan jumlah buku. Untuk menemukan dan menggambarkan subjek yang terjajah di bawah dominasi kolonial dengan ketelitian dan tekstur sedemikian rupa - ini adalah hadiah Fanon bagi para sarjana, tentu saja, tetapi lebih dari itu adalah hadiahnya bagi semua yang terlibat dalam perjuangan radikal melawan penindasan yang dirasialisasikan. Untuk menemukan dan menggambarkan subjek yang terjajah di bawah dominasi kolonial dengan ketelitian dan tekstur sedemikian rupa - ini adalah hadiah Fanon bagi para sarjana, tentu saja, tetapi lebih dari itu adalah hadiahnya bagi semua yang terlibat dalam perjuangan radikal melawan penindasan yang dirasialisasikan. Untuk menemukan dan menggambarkan subjek yang terjajah di bawah dominasi kolonial dengan ketelitian dan tekstur sedemikian rupa - ini adalah hadiah Fanon bagi para sarjana, tentu saja, tetapi lebih dari itu adalah hadiahnya bagi semua yang terlibat dalam perjuangan radikal melawan penindasan yang dirasialisasikan.

Bibliografi

Sumber utama

  • Capécia, Mayotte, 1948, Je suis Martiniquaise, Paris: Corrêa. Diterjemahkan sebagai I Am a Martinican Woman in I Am a Martinican Woman / The White Negress: Two Novelettes, Beatrice Stith Clark (trans.), Pueblo, CO: Passeggiata Press, 1997.
  • Césaire, Aimé, 1955 [1972], Discours sur le colonialisme, Pris / Dakar: Présence Africaine. Diterjemahkan sebagai Wacana Kolonialisme, Joan Pinkham (trans.), New York: MR.
  • Frantz Fanon, 1952 [2008], Peau noire, masques blancs, Seuil. Diterjemahkan sebagai Kulit Hitam, Topeng Putih, Richard Philcox (trans), New York: Grove Books, 2008.
  • –––, 1959 [1994], L'an V de la Révolution algérienne, Maspero. Diterjemahkan sebagai A Dying Colonialism, Haakon Chevalier (trans.), New York: Grove Books, 1994. Termasuk esai

    • “Aljazair Terungkap”
    • "Keluarga Aljazair"
    • “Minoritas Eropa Aljazair”
  • –––, 1961 [2005], Les damnés de la terre, Maspero. Diterjemahkan sebagai The Wretched of the Earth, Richard Philcox (trans.), New York: Grove Books, 2005.
  • –––, 1964 [1994], Pour la révolution africaine. Politi Écrits, Maspero. Diterjemahkan sebagai Menuju Revolusi Afrika, Haakon Chevalier (trans), New York: Grove Books, 1994. Termasuk esai

    • 1955, "India Barat dan Afrika".
    • 1956, "Rasisme dan Budaya".
    • 1960, "Persatuan dan Solidaritas Efektif adalah Syarat untuk Pembebasan Afrika".
    • 1961, “Kematian Lumumba: Bisakah Kita Melakukan Hal Lain”.
  • –––, 2006, The Fanon Reader, Azzedine Haddour (ed.), London: Pluto Press.
  • –––, 2014, Dekolonisasi Madness: The Psychiatric Writings of Frantz Fanon, Nigel Gibson (ed.), London: Palgrave.
  • –––, 2015 [2018], Écrits sur l'aliénation et la liberté, Jean Khalfa dan Robert JC Young (eds), Paris: La Découverte. Diterjemahkan sebagai Keterasingan dan Kebebasan, Steven Corcoran (trans.), London: Bloomsbury, 2018.
  • Guex, Germaine, 1950, La Névrose d'abandon, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Sartre, Jean-Paul, 1946, Réflexions sur la question juive, Paris: Edisi Morihien. Diterjemahkan sebagai Anti-Semit dan Yahudi, George J. Becker (trans.), New York: Schocken, 1948.

Sumber Sekunder yang Dipilih

  • Alessandrini, Anthony C. (ed.), 2005, Frantz Fanon: Perspektif Kritis, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203979501
  • –––, 2014, Frantz Fanon dan Masa Depan Politik Budaya, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Batchelor, Kathryn dan Sue-Ann Harding (eds), 2017, Menerjemahkan Fanon Di Seluruh Benua dan Bahasa, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9781315620626
  • Bhabha, Homi, 1994, Lokasi Budaya, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203979501
  • Ciccariello-Maher, George, 2017, Dialektika Dekolonisasi, (Radical Américas), Durham, NC: Duke University Press.
  • Coulthard, Glen Sean, 2014, Kulit Merah, Topeng Putih: Menolak Politik Kolonial Pengakuan, (Pribumi Amerika), Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • Dabashi, Hamid, 2011, Kulit Coklat, Topeng Putih, London: Pluto.
  • Farred, Grant (ed.), 2013, Fanon: Imperatif of the Now, edisi khusus South Atlantic Quarterly 112 (1 / Musim Dingin).
  • Gates, Henry Louis, Jr, 1991, “Canonical Fanonism”, Critical Enquiry, 17 (3): 457–470. doi: 10.1086 / 448592
  • Gibson, Nigel, 2011, Praktik Fanonian di Afrika Selatan, London: Palgrave.
  • –––, 2017, Fanon: The Postcolonial Imagination, London: Polity Press.
  • Gibson, Nigel dan Roberto Beneduce, 2017, Frantz Fanon, Psikiatri dan Politik, Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers.
  • Gordon, Lewis R., 1995, Fanon dan Krisis Manusia Eropa: Sebuah Esai tentang Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Manusia, New York: Routledge.
  • –––, 2015, What Fanon Said: Pengantar Filosofis untuk Kehidupan dan Pemikirannya, New York: Fordham University Press.
  • Gordon, Lewis, T. Denean Sharpley-Whiting, dan Renee T. White (eds), 1996, Fanon: A Critical Reader, Hoboken: Wiley-Blackwell Publishers.
  • Lee, Christopher J., 2015, Frantz Fanon: Menuju Humanisme Revolusioner, Athens, OH: Ohio University Press.
  • Marriott, David, 2018, Whither Fanon? Studi di Blackness of Being, Stanford, CA: Stanford University Press.
  • Mbembe, Achille, 2013 [2017], Critique de la Raison Nègre, Paris: Edisi La Découverte. Diterjemahkan sebagai Critique of Black Reason, Laurent Dubois (trans.), Durham, NC: Duke University Press, 2017.
  • –––, 2016, Politiques de l'inimitié, Paris: La Découverte.
  • Nayar, Pramod, 2013, Frantz Fanon, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203073186
  • Rabaka, Reiland, 2015, Gerakan Negritude: WEB Du Bois, Leon Damas, Aime Cesaire, Leopold Senghor, Frantz Fanon, Lanham, MD: Lexington Books.
  • –––, 2014, Konsep Cabralism: Amilcar Cabral dan Africana Critical Theory, Lanham, MD: Lexington Books.
  • –––, 2011, Bentuk Fanonisme: Teori Kritis Frantz Fanon dan Dialektika Dekolonisasi, Lanham, MD: Lexington Books.
  • –––, 2009, Teori Kritis Africana: Merekonstruksi Tradisi Radikal Hitam, dari WEB Du Bois dan CLR James ke Frantz Fanon dan Amilcar Cabral, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Sekyi-Otu, Ato, 1997, Dialektika Pengalaman Fanon, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya