Richard FitzRalph

Daftar Isi:

Richard FitzRalph
Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph
Video: Richard FitzRalph 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Richard FitzRalph

Pertama diterbitkan Senin 8 Juli 2013; revisi substantif Rabu 27 Maret 2019

Richard FitzRalph (1299–1360) bahkan dianggap selama masa hidupnya sebagai salah satu pemikir terkemuka yang muncul dari generasi pemikir yang sangat berbakat yang muncul di Oxford pada awal 1330-an. Meskipun kemasyhurannya yang belakangan terutama disebabkan oleh tulisan-tulisan polemiknya, terutama mengenai masalah kemiskinan dan serangannya terhadap para Fransiskan, ia diakui sebagai teman bicara yang signifikan oleh para pemikir seperti Holcot, Wodeham, Wyclif, dan Gregory dari Rimini. Meskipun dianggap agak tradisional dalam kecenderungan doktrinalnya, ia sangat dihormati karena perumusan ulang argumen para pemikir yang cermat dan terperinci seperti Aquinas, Henry dari Ghent dan Duns Scotus, terutama pada hal-hal seperti infinity, kontingen masa depan dan hubungan kehendak dengan intelek. Bukunya adalah buku pertama oleh orang Irlandia yang akan dicetak (sebagai incunabulum) dan akibatnya, misalnya, teori dominasinya masih dibahas pada abad keenam belas.

  • 1. Hidup
  • 2. Tulisan
  • 3. Posisi dalam Sejarah Filsafat
  • 4. Filsafat Alami
  • 5. Psikologi dan Kognisi

    • 5.1 Pikiran sebagai trinitas kecerdasan, ingatan dan kemauan
    • 5.2 Teori Spesies
    • 5.3 Keinginan dan hubungannya dengan intelek
  • 6. Teologi Filsafat

    • 6.1 Membuktikan keberadaan Tuhan
    • 6.2 Mahakuasa ilahi
    • 6.3 Prakata Ilahi dan kontingen masa depan
    • 6.4 Predestinasi dan Kehendak Bebas
  • 7. Etika dan Teori Politik: Dominium
  • Bibliografi

    • Sumber utama
    • Sumber kedua
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Hidup

Richard FitzRalph lahir di Dundalk mungkin sedikit sebelum tahun 1300. Meskipun bukan anggota ras Gaelic, ia disebut oleh orang-orang sezamannya di Oxford dengan sebutan “Hibernicus,” seperti halnya Anglo-Norman Peter dari Irlandia (Petrus de Hibernia, ca. 1200 –1265) satu generasi sebelumnya. Sekitar usia 15, ia pergi ke Oxford (tidak ada universitas di Irlandia sebelum masa pemerintahan Elizabeth I) di mana ia adalah seorang rekan dari Balliol College, dan ia memperoleh gelar MA-nya di sana. Dia kemudian pergi ke University College (dulu University Hall), di mana dia lulus dengan gelar doktor dalam teologi pada tahun 1331. Dia menjadi kanselir dari Universitas Oxford pada tahun 1332, kemudian memulai karier gerejawi yang sukses baik di Inggris maupun di Irlandia. Pada kunjungan pertamanya ke Avignon, hanya lima tahun setelah menyelesaikan kuliahnya tentang Kalimat,FitzRalph tampaknya dikonsultasikan sebagai salah satu dari delapan belas teolog terkemuka Eropa oleh Paus Benediktus XII untuk mengoreksi pandangan pendahulunya, John XXII, tentang visi beatifik. Dia menjadi uskup agung Armagh pada tahun 1347. Dia mungkin terkenal karena penentangannya terhadap perintah pengemis tentang masalah kemiskinan injili dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekuler melawan para biarawan. Ketika mengejar gugatan terhadap para pengemis itu, ia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di perusahaan Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu dari empat teolog insular yang paling sering dikutip di abad keempat belas. Dia mungkin terkenal karena penentangannya terhadap perintah pengemis tentang masalah kemiskinan injili dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekuler melawan para biarawan. Ketika mengejar gugatan terhadap para pengemis itu, ia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di perusahaan Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu dari empat teolog insular yang paling sering dikutip di abad keempat belas. Dia mungkin terkenal karena penentangannya terhadap perintah pengemis tentang masalah kemiskinan injili dan pembelaannya terhadap hak-hak ulama sekuler melawan para biarawan. Ketika mengejar gugatan terhadap para pengemis itu, ia meninggal di Avignon pada tahun 1360. Di perusahaan Ockham, Bradwardine, dan Wodeham, FitzRalph menjadi salah satu dari empat teolog insular yang paling sering dikutip di abad keempat belas.

2. Tulisan

FitzRalph adalah seorang penulis yang produktif dan sebagian besar karya-karya dari masa dewasanya adalah bersifat teologis atau pastoral, atau, memang, tulisan-tulisan polemik yang berkaitan dengan kontroversi anti-pengemis. Dan sementara beberapa topik dibahas seperti kontingen masa depan (dalam Summa de Quaestionibus Armenorum) atau pertanyaan tentang dominium, itu adalah karyanya yang terdahulu, Lectura on the Kalimat, yang berasal dari tahun 1328–299, yang harus kita perhatikan. tema yang lebih filosofis. FitzRalph juga penulis dari Komentar yang sekarang hilang tentang Fisika yang membawanya ke konflik dengan Richard Kilvington. Selain itu, beberapa karya logis yang pernah dikaitkan dengan FitzRalph sekarang akan dikaitkan dengan Armachanus lain, John Foxhalls (Johannes Anglicus) (Dunne 2013b). Perlakuan paling luas hingga saat ini dari pemikiran FitzRalph seperti yang disajikan dalam Lectura adalah oleh Gordon Leff (1963). Buku Leff memberikan gambaran yang baik tentang pemikiran FitzRalph dan murah hati dengan kutipan dari teks itu sendiri. Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebagian besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara tangensial. Misalnya, ketika berhadapan dengan masalah teologis penciptaan dunia, diskusi berfokus pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam komentarnya tentang Fisika (Dunne 2008). Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebagian besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara tangensial. Misalnya, ketika berhadapan dengan masalah teologis penciptaan dunia, diskusi berfokus pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam komentarnya tentang Fisika (Dunne 2008). Apa yang muncul dari pemeriksaan Leff adalah bahwa sebagian besar FitzRalph Lectura sama sekali tidak peduli dengan teologi, atau setidaknya hanya secara tangensial. Misalnya, ketika berhadapan dengan masalah teologis penciptaan dunia, diskusi berfokus pada topik (seperti keabadian dunia) yang telah ditangani FitzRalph dalam komentarnya tentang Fisika (Dunne 2008).

3. Posisi dalam Sejarah Filsafat

Meskipun banyak yang berpendapat bahwa FitzRalph kemudian berpaling dari skolastik (Leff 1963: 175), poin ini telah dibantah oleh W. Duba (Duba 2013: 104). Kuliah FitzRalph tentang Kalimat ternyata lebih penting daripada yang mungkin pada awalnya disadari oleh beberapa penulis seperti Leff. Leff melihat pendekatan FitzRalph sebagai sangat dipengaruhi oleh gerakan neo-Agustinian akhirnya berasal dari Henry dari Ghent. Penjumlahan Leff tentang FitzRalph agak negatif, menyatakan bahwa FitzRalph menunjukkan keengganan untuk terlibat dalam kontroversi pada masanya, dan bahwa ia puas untuk "menyatakan kembali apa yang dirumuskan kembali oleh orang sezamannya" (Leff 1963: 175). Penilaian ini, bagaimanapun, membuat orang bertanya-tanya apa yang ada tentang ide-ide FitzRalph yang sezamannya seperti Holcot dan Wodeham, dan kemudian, Gregory dari Rimini dan Pierre d'Ailly,ditemukan sangat menantang. Bahkan, bertentangan dengan penilaian Leff, beasiswa terbaru menegaskan bahwa FitzRalph adalah salah satu protagonis terkemuka Oxford pada zamannya dan pada saat ketika Oxford secara singkat melampaui Universitas Paris yang penting.

Dalam hal-hal filosofis FitzRalph umumnya mengikuti Aristoteles, tetapi seorang Aristoteles yang terus-menerus membaca lensa Komentatornya. Averro diambil oleh FitzRalph untuk menjadi penafsir otentik Aristoteles meskipun ada kecaman pada tahun 1270-an, tetapi dengan melakukan hal itu FitzRalph bukanlah seorang Averroist (seperti yang diperkirakan) tetapi hanya mengikuti praktik yang diterima pada masa itu. Sebagai contoh, dia tidak, seperti yang diharapkan, Averroistic dalam menerima doktrin satu jiwa dan memang meragukan apakah itu benar-benar ajaran Averro. Aquinas, ketika disebutkan, diperlakukan dengan hormat dan FitzRalph mengikutinya pada sejumlah poin penting. Mungkin karena kesetiaan nasional tertentu, Anselmus menerima perhatian yang signifikan (meskipun tidak kritis). Grosseteste juga menerima penyebutan sesekali. Sekali lagi, seperti yang diduga,Agustinus adalah penuntun dalam masalah-masalah teologis, tetapi FitzRalph tidak puas untuk memberikan referensi pada karya-karya Agustinus. Bahkan, ia cenderung memberikan kutipan panjang dari Agustinus, menunjukkan pembacaan pribadi yang dekat, sesuatu yang ia bagikan dengan pelindungnya, Uskup John de Grandisson. Orang-orang sezaman tidak disebutkan (bertentangan dengan praktik Wodeham atau Holcot beberapa tahun kemudian), dan kontribusi mereka harus diidentifikasi (seperti halnya posisi FitzRalph sendiri) dalam perjalanan presentasinya tentang setiap topik dalam teks yang biasanya melibatkan pemeriksaan jawaban yang diberikan oleh Aquinas, Henry dari Ghent dan Duns Scotus. FitzRalph mungkin akan merasa paling dekat dengan (walaupun tidak selalu setuju) dengan neo-Agustinianisme Henry dari Ghent; dalam metode dan pendekatan, ia tampaknya paling dekat dengan Duns Scotus. Namun,teknik-teknik yang ia gunakan adalah sesuatu yang ia pegang bersama dengan orang-orang sezamannya, dan tampaknya inilah, bersama dengan kualitas tinggi argumennya yang menarik bagi penulis lain hingga Jacques Almain dan Francisco de Vitoria.

Ada sedikit atau tidak ada bukti radikalisme dalam tulisan-tulisan awal FitzRalph seperti Lectura yang akan mengantisipasi polemis Armachanus menyerang hak istimewa dari perintah pengemis di pengadilan kepausan di Avignon pada tahun 1350-an. FitzRalph yang belakangan adalah seorang wali gereja yang secara sosial sadar yang menegur audiensi Anglo-Irlandia-nya dalam khotbah-khotbahnya mengenai perlakuan tidak adil mereka terhadap penduduk Irlandia Gaelik. Dalam konteks inilah ia mengembangkan pengajarannya tentang dominium, sebuah doktrin yang akan memiliki implikasi jangka panjang melalui pengaruhnya terhadap Wyclif (Lahey 2003) atau bahkan dalam penolakannya oleh penulis-penulis selanjutnya seperti De Vitoria (Dunne 2004: 243–58).

4. Filsafat Alami

Pandangan FitzRalph tentang gerak, waktu, dan ketidakterbatasan adalah topik-topik di mana orang-orang sezamannya yang dekat, terutama Wodeham dan Holcot, paling sering mengutipnya (Dunne 2008). Wodeham, tampaknya, mengubah banyak pendapatnya dalam terang FitzRalph, terutama tentang ketakterbatasan. Dalam Buku III dari Oxford Lectura-nya, Wodeham mengikuti FitzRalph kata demi kata tentang masalah ini, dengan demikian menolak posisi yang ia pertahankan dalam Buku I. Sekali lagi, Gregory dari Rimini mengakui FitzRalph sebagai sumber pandangan umum tentang ketidakterbatasan yang dimiliki Oxford. oleh Holcot dan Wodeham, dan dia mengulangi argumen FitzRalph, meskipun untuk menolak posisi ini (Courtenay 1987: 76-8).

FitzRalph membahas topik-topik ini dalam Buku Lectura II, qu. 1: Apakah Tuhan pada awalnya menciptakan dunia dari ketiadaan. Salah satu fitur yang lebih mencolok dari teks adalah rasa filosofis yang dominan dan kurangnya bahan teologis. Pertanyaan utama dikhususkan untuk masalah umum keabadian dunia. FitzRalph mulai dengan mengemukakan argumen yang menentang permulaan dunia pada waktunya. Kita dapat mengatakan sebagai berikut: jika kuasa Tuhan selalu sama, maka itu sama sebelum dunia diciptakan; oleh karena itu, Tuhan selalu dapat dari kekekalan telah menghasilkan dunia. Dengan demikian, tidak ada kontradiksi dalam menyatakan bahwa dunia selalu ada. FitzRalph mengaitkan posisi ini dengan Commentary on the Sentences of Thomas Aquinas. Memang, dia melanjutkan itu, bahkan jika dunia tidak dari keabadian,kita dapat berargumen bahwa di masa depan Tuhan mungkin akan melakukannya, karena apa yang pernah ia lakukan, ia selalu dapat lakukan. Dengan kata lain, ia tetap menjadi bagian dari kekuatan Tuhan untuk membuat alam semesta yang selalu ada, seperti halnya tetap mungkin bagi Tuhan untuk menghancurkan alam semesta ini, atau sekali lagi, untuk menciptakan alam semesta lain yang selalu ada.

Argumen lain di antara banyak yang dikemukakan adalah bahwa jika beberapa kontradiksi dapat ditemukan dalam gagasan tentang dunia yang ada sejak kekekalan, maka ini harus ditunjukkan melalui penggunaan akal. Jika mungkin untuk menunjukkan bahwa dunia dan waktu dimulai pada saat tertentu, maka para filsuf masa lalu akan membuktikannya. FitzRalph mengutip Aristoteles yang mengatakan, dalam buku pertama Topik, bahwa kedua posisi itu mungkin dan dapat diperdebatkan, tetapi kedua posisi itu tidak dapat dibuktikan konklusif. Dengan demikian, FitzRalph menyimpulkan bahwa penciptaan dunia ex nihilo et de tempore hanya dapat dianggap sebagai artikel iman; memang, jika ini tidak terjadi, maka tidak akan ada gunanya percaya pada penciptaan dunia.

Ketika berhadapan dengan pertanyaan terkait jumlah tak terbatas dari jumlah jiwa, FitzRalph membahas sifat tak terbatas. Dia berkomentar bahwa keabadian dunia tidak selalu menyiratkan jiwa yang tak terbatas, karena manusia pertama dapat dibuat pada waktu tertentu dan memiliki jumlah keturunan yang terbatas. Sekali lagi, melalui reinkarnasi, sejumlah jiwa yang terbatas dapat terus dilahirkan kembali sepanjang waktu yang kekal. FitzRalph melanjutkan dengan menunjukkan bahwa beberapa orang mengatakan bahwa jiwa yang tak terbatas sama sekali tidak mungkin, atau, setidaknya, tidak melibatkan kontradiksi, karena Tuhan dapat membuat jumlah jiwa, malaikat, atau makhluk yang tak terbatas secara bersamaan, atau dia dapat melakukannya secara berturut-turut, sehingga ketidakterbatasan yang sebenarnya akan ada di masa mendatang, bahkan mengingat bahwa dunia dimulai pada titik tertentu.

Sekali lagi, di setiap tubuh terdapat bagian proporsional dalam jumlah tak terbatas (partes proportionales: terminologinya adalah milik Chatton, dan sumber untuk perawatan yang mengikuti mungkin adalah De indivisibilibus dari Wodeham) yang sepenuhnya berbeda satu sama lain (totaliter beraneka ragam). Dengan demikian, Tuhan dapat membuat sesuatu ada sekaligus yang sebenarnya tak terbatas, dan hal yang sama berlaku bagi jiwa atau malaikat seperti halnya tubuh. Bahwa ada jumlah tak terbatas bagian proporsional dalam tubuh dianggap oleh FitzRalph telah ditunjukkan oleh Aristoteles dalam Buku III Fisika dan dalam komentar Averro, karena setiap kontinum terdiri dari jumlah tak terbatas bagian proporsional, yang masing-masing adalah berbeda dari yang lain. FitzRalph berpendapat bahwa dapat diperdebatkan bahwa dalam setiap baris ada jumlah poin yang tak terbatas,bahwa ada jumlah garis yang tak terbatas di permukaan mana pun, dan jumlah permukaan yang tak terbatas di setiap tubuh, namun masing-masing berbeda dari yang lain.

FitzRalph melanjutkan argumennya dengan menyatakan bahwa jika ada ketidakterbatasan yang sebenarnya di dalam tubuh, artinya, jika mereka benar-benar dapat dibagi menjadi tak terhingga, maka jelas bahwa adalah mungkin bagi Allah untuk membuat jumlah hal lain yang tak terbatas. Dengan demikian, tidak ada kontradiksi di mana ada jiwa manusia yang tak terbatas. Juga tidak ada masalah dengan Allah yang tidak mengetahui mana yang pertama dan mana yang terakhir dalam rangkaian yang tak terbatas; ini bukan karena ketidaktahuan di pihak Tuhan tetapi karena, sederhananya, tidak ada yang pertama dan terakhir. Pada akhirnya ia merujuk audiensnya kembali ke diskusi tentang topik dalam komentarnya tentang Fisika, yang sekarang hilang.

Akhirnya, FitzRalph membuat perbedaan yang menarik antara filsafat dan teologi. Dalam argumen kesembilan, di mana pernyataan Anselmus (dalam Monologion, bab 22) bahwa waktu terdiri dari bagian-bagian dibahas, FitzRalph memulai dengan menyatakan bahwa ia memusatkan perhatian di sini pada kedudukan Anselmus (auctoritas) sebagai filsuf alam dan bukan sebagai seorang teolog.. Faktanya, FitzRalph melangkah lebih jauh: "di sini kita harus mengikuti alasan lebih dari kedudukan (auctoritas) dari seorang teolog mana pun."

5. Psikologi dan Kognisi

5.1 Pikiran sebagai trinitas kecerdasan, ingatan dan kemauan

Dalam Lectura-nya, FitzRalph berpendapat bahwa ingatan, pemahaman dan kemauan adalah ekspresi dari esensi jiwa, dan sementara masing-masing mengekspresikan sesuatu dari jiwa mereka tidak dapat dikatakan satu sama lain dan karena itu berbeda (Dunne 2012: 443-50). Pemahaman ingatan dan kemauan dapat ditemukan dalam sifat lengkap jiwa tetapi jiwa tidak dapat ditemukan sepenuhnya di salah satu dari mereka. Mengenai hubungan antara keinginan dan pengertian, Wodeham nantinya akan secara khusus menentang FitzRalph karena memperlakukan mereka sebagai berbeda. FitzRalph, di sisi lain, menentang Aquinas karena menganggap ingatan dan pemahaman sama. Bagi FitzRalph, ingatan, pengertian dan kemauan tidak sama (yang merupakan posisi Scotus dan yang diadopsi oleh Chatton melawan Ockham),mereka juga tidak benar-benar berbeda tetapi dibedakan karena jiwa mengekspresikan dirinya secara berbeda melalui kekuatan-kekuatan ini. Akhirnya, untuk FitzRalph, pengetahuan aktual benar-benar berbeda dari spesies dalam ingatan, yaitu, ada perbedaan nyata antara kekuatan.

Topiknya adalah tradisional tetapi perlakuan FitzRalph menunjukkan bagaimana tradisi seperti itu mampu memperbarui dalam terang perkembangan kontemporer seperti perdebatan tentang perbedaan antara pikiran dan kekuatannya dan antara kekuatan itu sendiri, serta spesies dalam memoria.

5.2 Teori Spesies

Dalam Buku Lectura II, q. 1, a. 2, Apakah gerakan dan waktu benar-benar berbeda, FitzRalph melakukan penyimpangan sambil mempertahankan spesies dalam teori medio dan merujuk pada orang yang dihormati (valens) yang telah membantah teori tersebut. Dia juga memberi tahu kita bahwa dia sendiri pernah berbagi pendapat yang sama dan memberikan alasan mengapa.

Tampak bagi saya bahwa jika orang-orang itu tidak menyadari bahwa spesies di mata mereka seperti suara di telinga mereka, maka mereka tidak akan percaya bahwa hal-hal [seperti spesies] itu ada tetapi akan mengatakan bahwa penglihatan melihat dan mendengar adalah mendengar dan bahwa udara yang menyala adalah cahaya - dan saya pernah mendengar seseorang yang sangat dihormati (valens) mengatakan ini dengan tepat. Yang lain mengatakan bahwa setiap warna adalah cahaya, dan bahwa setiap rasa adalah campuran dari kualitas prima, dan bahwa setiap aroma adalah rasa - seperti yang saya percayai sekali, berpendapat bahwa tidak ada yang ada kecuali lima kualitas utama, yaitu empat kualitas unsur dan cahaya …

Valen yang dipermasalahkan mungkin adalah Ockham, karena FitzRalph sudah cukup umur untuk mendengarnya berbicara sebelum mantan meninggalkan Oxford pada 1324 (Maier 1959: 16). (Maier juga membahas teks Fitzralph dalam konteks perdebatan kemudian mengenai kualitas primer dan sekunder). FitzRalph juga tidak sendirian dalam membela teori spesies di medio: "Serangan Ockham pada spesies menimbulkan respons negatif yang hampir segera dan berkepanjangan." (Tachau 1982: 395). Posisi Ockham dikritik oleh John of Reading dan juga oleh Walter Chatton, Robert Holcot, William Crathorn, dan Wodeham. Dengan demikian, FitzRalph mendapati dirinya di perusahaan banyak orang yang biasanya terlihat dekat dengan posisi Ockham. Sebagai Tachau menyimpulkan (1982: 443), "dalam epistemologi bagaimanapun, tampaknya di Oxford tidak ada sekolah Ockhamistae."

Namun, dengan perlakuan FitzRalph pada topik tersebut, tampaknya ada pergeseran dari perhatian pada spesies di medio ke spesies di memoria dan ini tampaknya telah memengaruhi cara perlakuan topik tersebut oleh Holcot dan khususnya Crathorn yang mengabdikan dirinya. banyak perlakuannya terhadap analisis argumen FitzRalph (Dunne 2012; Holcot dan Crathorn memberi kuliah tentang Kalimat pada tahun 1330-32 sekitar waktu ketika FitzRalph menjadi regens magister).

5.3 Keinginan dan hubungannya dengan intelek

Tachau (2013: 82) menulis bahwa berdasarkan interpretasi Leff, FitzRalph meraih posisi moderat atau tidak biasa-biasa saja, menolak "doktrin" Aquinas tentang superioritas intelektual dan keputusan Scotus yang mendukung "keunggulan" kehendak, sebagai gantinya "contrapos [ing] Media opinio-nya sendiri”(Leff 1963: 97). Pada masalah yang mana dari dua fakultas mental, kemauan atau kecerdasan, lebih unggul, "pandangan Scotus tentang kehendak sebagai kekuatan yang lebih unggul dari kecerdasan … menarik bagi FitzRalph secara pribadi," menurut penilaian Walsh, tetapi ia menganggap dukungan Aquinas untuk sebaliknya. peringkat "lebih otoritatif." Walsh mendapat kesan bahwa posisi FitzRalph entah bagaimana tidak dapat dipertahankan, sedemikian rupa sehingga "Wodeham membawanya ke tugas untuk mencoba memiliki hal-hal yang dua arah" (Walsh 1981: 60).

Tachau (2013: 85) menunjukkan bahwa apa yang sebenarnya dikatakan Wodeham adalah bahwa "kehendak benar-benar tidak lebih mulia daripada intelek atau sebaliknya, dan perhatikan bahwa Fitzralph memegang hal yang sama". FitzRalph mengakui bahwa berbagai perbedaan (nyata, formal, disengaja, atau beralasan) yang dihasilkan oleh generasi skolastik sebelumnya di antara substansi jiwa yang peka dan peka, atau "kemampuan", atau tindakan dan kebiasaan fakultas yang beragam, bermasalah; namun, ia juga menunjuk pada hambatan filosofis dan teologis yang signifikan yang akan muncul dari penolakan semua perbedaan, hambatan yang tidak dapat ia dan orang sezamannya sama sekali memiliki cara mengelak yang sepenuhnya memuaskan (Tachau 2013: 92). Jadi jika tidak ada perbedaan apa pun antara kemampuan jiwa intelektual dan kemauan intelektual, maka mungkin suatu kognisi dari objek yang diberikan,sebagai tindakan intelek, akan identik dengan kehendak kehendak mengenai objek yang sama. Namun, untuk menerima kesimpulan ini, akan menimbulkan banyak komplikasi dalam teori apakah dan bagaimana Tuhan mengungkapkan kontingen masa depan, dan mengarah pada konsekuensi yang tidak dapat dipertahankan (Tachau 2013: 93).

5.4. Tuhan sebagai Agen Akal

Dalam Lectura ada serangkaian artikel yang berhubungan dengan hal-hal yang berkaitan erat dengan pertanyaan tentang pikiran manusia sebagai citra Trinitas tetapi yang jelas tidak terintegrasi ketika FitzRalph mungkin meninggalkan proses penyuntingan ketika ia menjadi Kanselir Universitas Oxford. Artikel-artikel ini menarik dalam hak mereka sendiri karena di dalamnya kita melihat FitzRalph terlibat dalam perdebatan panjang dengan kedua quodlibets tertentu Henry of Ghent dan Commentary on De Anima of Averroes. Salah satu artikel ini berjudul "Apakah Agen Akal adalah bagian tertentu dari Gambar". Agak tak terduga, di akhir artikel FitzRalph, dengan cara yang mengingatkan kita pada Bonaventure, menyatakan bahwa Agen Akal adalah Tuhan, atau bahwa Akal Agen bukanlah bagian tertentu dari gambar tetapi adalah Bentuk Pertama atau Tuhan. Ini tampaknya menempatkan FitzRalph dalam tradisi sebelumnya, bahkan kembali ke William dari Auvergne dan Robert Grosseteste dan kembali ke Augustinianisme sebelumnya.

6. Teologi Filsafat

6.1 Membuktikan keberadaan Tuhan

Pertanyaan pertama dari Buku I dari Lectura, adalah "Apakah pejalan dapat mengetahui bahwa Allah ada melalui bukti filosofis," dan sejumlah argumen disajikan, enam lawan dan enam untuk. Dia memberi tahu kita bagaimana dia akan menangani masalah: pertama, dia akan berurusan dengan pertanyaan apakah keberadaan Tuhan dapat diketahui dan kemudian, kedua, apakah seseorang dapat memiliki iman dan pengetahuan tentang hal yang sama di waktu yang sama. Kemudian, ketiga, ia akan memeriksa berbagai otoritas. Ini adalah struktur dasar yang diikuti dalam bagian lain dari Lectura, bahkan jika FitzRalph tidak selalu menata ulang bahannya sepenuhnya dengan cara ini, karena kadang-kadang artikel individu tetap pada mereka sendiri atau pertanyaan dibiarkan tidak terselesaikan. FitzRalph mengutip pandangan Henry dari Ghent tentang menunjukkan keberadaan Tuhan, tetapi dia menerima posisi Aquinas. Sekali lagi, mengenai apakah keberadaan Allah terbukti atau tidak, ia mengikuti Aquinas. Kemudian ada perawatan panjang dan rumit dari argumen ontologis tetapi, anehnya, tidak ada bentuk argumen kosmologis yang dapat ditemukan dalam tulisannya. Harus disimpulkan bahwa yang terakhir ini tidak menjadi fokus perdebatan di Oxford saat ini.

6.2 Mahakuasa ilahi

Leff menilai bahwa Ockham dan para pengikutnya yang mendorong konsekuensi dari diskontinuitas antara iman dan akal untuk kesimpulan yang sering tidak sopan dalam perdebatan tentang potentia Dei. Dengan demikian, para pemikir seperti Robert Holcot dan Adam dari Wodeham tampaknya menunjukkan ketertarikan yang luar biasa terhadap paradoks yang terbuka bagi Tuhan dalam kekuatan absolutnya, sebuah daya tarik yang membawa mereka ke posisi-posisi yang hampir tidak sesuai dengan ajaran Kristen tradisional. FitzRalph menentang pandangan seperti itu dengan memohon pada tradisi Agustinian. Potentia absoluta Allah semata-mata merujuk pada kemampuan Allah untuk bertindak di luar dispensasi saat ini. Lebih jauh lagi, kemahakuasaan Allah menuntut ketidakmampuan-Nya untuk berdosa dan menipu, seperti halnya tidak termasuk kematiannya. Dengan kata lain, apa yang Tuhan tidak bisa lakukan adalah bertindak melawan sifatnya sendiri: Tuhan tidak bisa lain dari sumum bonum. Kuasa Tuhan tidak hanya terdiri dari melakukan apa pun; batasnya bukan hanya kebebasannya untuk berkontradiksi dengan dirinya sendiri, seperti yang orang lain pegang - melainkan sifatnya sendiri. Karena Tuhan itu paling baik, paling murah hati, dan paling adil, kemahakuasaannya harus sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Agar Tuhan bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi impotensi, karena itu akan melibatkan penyangkalan atau negasi dari sifatnya sendiri. Dengan demikian, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil dengan sendirinya, tidak mungkin dari sudut pandang kebaikan, belas kasih, dan keadilan Allah, dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasannya. keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).batasnya bukan hanya kebebasannya untuk berkontradiksi dengan dirinya sendiri, seperti yang orang lain pegang - melainkan sifatnya sendiri. Karena Tuhan itu paling baik, paling murah hati, dan paling adil, kemahakuasaannya harus sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Agar Tuhan bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi impotensi, karena itu akan melibatkan penyangkalan atau negasi dari sifatnya sendiri. Dengan demikian, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil dengan sendirinya, tidak mungkin dari sudut pandang kebaikan, belas kasih, dan keadilan Allah, dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasannya. keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).batasnya bukan hanya kebebasannya untuk berkontradiksi dengan dirinya sendiri, seperti yang orang lain pegang - melainkan sifatnya sendiri. Karena Tuhan itu paling baik, paling murah hati, dan paling adil, kemahakuasaannya harus sesuai dengan aspek-aspek sifatnya ini. Agar Tuhan bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi impotensi, karena itu akan melibatkan penyangkalan atau negasi dari sifatnya sendiri. Dengan demikian, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil dengan sendirinya, tidak mungkin dari sudut pandang kebaikan, belas kasih, dan keadilan Allah, dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasannya. keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis). Agar Tuhan bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi impotensi, karena itu akan melibatkan penyangkalan atau negasi dari sifatnya sendiri. Dengan demikian, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil dengan sendirinya, tidak mungkin dari sudut pandang kebaikan, belas kasih, dan keadilan Allah, dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasannya. keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis). Agar Tuhan bertindak sebaliknya tidak akan menjadi tanda kemahakuasaan tetapi impotensi, karena itu akan melibatkan penyangkalan atau negasi dari sifatnya sendiri. Dengan demikian, apa yang mungkin dari sudut pandang kemahakuasaan yang diambil dengan sendirinya, tidak mungkin dari sudut pandang kebaikan, belas kasih, dan keadilan Allah, dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasannya. keadilan atau kebaikan (ratione iustitie vel bonitatis).dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasan keadilan atau kebaikannya (ratione iustitie vel bonitatis).dan dengan demikian tidak mungkin bukan karena kekuatannya (ratione potentie) tetapi karena alasan keadilan atau kebaikannya (ratione iustitie vel bonitatis).

6.3 Prakata Ilahi dan kontingen masa depan

Salah satu topik yang melatih pikiran FitzRalph dan orang-orang sezamannya adalah topik wahyu kontingen masa depan. Memang, FitzRalph mendiskusikannya pada tiga kesempatan terpisah. Perlakuan pertamanya terjadi dalam komentar Kalimat, di mana ia menganggap masalah ini sangat penting sehingga ia berjanji pada audiensnya sehingga ia akan kembali ke sana. Ia menepati janji ini beberapa bulan kemudian ketika ia memberikan Quaestio biblica dan sebelum ia berangkat ke Paris pada Oktober, 1329 (Genest 1991). Sekali lagi, ia kembali ke masalah dalam Summa de quaestionibus Armenorum, di mana masalah tersebut ditangani dalam bentuk dialog.

Cara khusus di mana FitzRalph mengatasi masalah adalah dalam hal pengungkapan kontingen masa depan. Mengingat bahwa kontingen masa depan memiliki kebenaran yang menentukan - yaitu, bahwa mereka akan terjadi dan tidak dapat tidak terjadi - bagaimana kebenaran mereka, seperti yang diketahui oleh Tuhan, dapat diungkapkan olehnya kepada intelek yang diciptakan tanpa kehilangan kontingensi mereka? Sebagaimana Leff tunjukkan, masalah yang ditetapkan oleh orang-orang sezamannya adalah apakah pengetahuan Allah tentang masa depan berbeda dari pengetahuan masa kini dan masa lalu (Leff 1963: 40). Menurut Wodeham, Buckingham, dan Holcot, pengetahuan Tuhan tentang masa depan harus terkait dengan kemungkinan masa depan, dan, oleh karena itu, pengetahuan ini berbeda dari pengetahuan Tuhan tentang masa lalu dan masa kini. FitzRalph menerima perbedaan itu,berusaha mempertahankan posisinya sebagai konsonan dengan Agustinus dalam 83 Pertanyaan dan De Trinitasi. Faktanya, itu adalah posisi yang ditolak oleh Bradwardine dan Gregory dari Rimini.

Dari sumber-sumber yang kami miliki, FitzRalph adalah orang pertama yang mengabdikan seluruh pertanyaan untuk masalah pengungkapan kontingen masa depan dan bahwa tidak kalah luar biasa bahwa itu adalah enam kali lebih panjang dari pertanyaannya tentang pengetahuan sebelumnya tentang surga (Genest 1991: 240). Sekali lagi, perlakuan FitzRalph pada topik menandai titik balik dalam sejarah masalah, seperti yang jelas dari membandingkannya dengan apa yang ditulis Ockham tentang topik tersebut tepat sebelum 1324 (dalam bukunya Quodlibet IV, qu. 4). Sementara Ockham menangani masalah dalam 800 kata, FitzRalph-dalam tanda semakin kompleksnya masalah-menulis 20.000 kata tentang masalah tersebut. Sementara Ockham berusaha untuk menghilangkan semua keperluan dari proposisi, "Ini terungkap", dengan berusaha untuk melepaskannya dari implikasi temporal pada bagian Tuhan, FitzRalph, tanpa melawan tesis ini (yang kemudian diterima secara universal),harus menyelesaikan serangkaian kesulitan yang dibiarkan tesis ini terbuka. Menentang kemungkinan pengungkapan masa depan, FitzRalph mencantumkan empat belas argumen, yang ditelaah Genest dalam beberapa detail. Salah satu tema sentral yang muncul adalah disjungsi antara kepastian wahyu dan kondisi bertindak untuk makhluk, kondisi yang mengandaikan bahwa untuk bebas, harus ada ketidaktahuan tertentu tentang masa depan di pihak makhluk itu. Untuk mengambil satu contoh: jika Allah menyatakan kepada orang yang adil bahwa ia akan dikutuk, haruskah ia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka. Menentang kemungkinan pengungkapan masa depan, FitzRalph mencantumkan empat belas argumen, yang ditelaah Genest dalam beberapa detail. Salah satu tema sentral yang muncul adalah disjungsi antara kepastian wahyu dan kondisi bertindak untuk makhluk, kondisi yang mengandaikan bahwa untuk bebas, harus ada ketidaktahuan tertentu tentang masa depan di pihak makhluk itu. Untuk mengambil satu contoh: jika Allah menyatakan kepada orang yang adil bahwa ia akan dikutuk, haruskah ia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka. Menentang kemungkinan pengungkapan masa depan, FitzRalph mencantumkan empat belas argumen, yang ditelaah Genest dalam beberapa detail. Salah satu tema sentral yang muncul adalah disjungsi antara kepastian wahyu dan kondisi bertindak untuk makhluk, kondisi yang mengandaikan bahwa untuk bebas, harus ada ketidaktahuan tertentu tentang masa depan di pihak makhluk itu. Untuk mengambil satu contoh: jika Allah menyatakan kepada orang yang adil bahwa ia akan dikutuk, haruskah ia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka. Salah satu tema sentral yang muncul adalah disjungsi antara kepastian wahyu dan kondisi bertindak untuk makhluk, kondisi yang mengandaikan bahwa untuk bebas, harus ada ketidaktahuan tertentu tentang masa depan di pihak makhluk itu. Untuk mengambil satu contoh: jika Allah menyatakan kepada orang yang adil bahwa ia akan dikutuk, haruskah ia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka. Salah satu tema sentral yang muncul adalah disjungsi antara kepastian wahyu dan kondisi bertindak untuk makhluk, kondisi yang mengandaikan bahwa untuk bebas, harus ada ketidaktahuan tertentu tentang masa depan di pihak makhluk itu. Untuk mengambil satu contoh: jika Allah menyatakan kepada orang yang adil bahwa ia akan dikutuk, haruskah ia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka.jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahwa dia akan dikutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka.jika Tuhan menyatakan kepada orang yang adil bahwa dia akan dikutuk, haruskah dia berdoa untuk keselamatannya? FitzRalph membuat perbedaan antara nubuat yang dengannya orang tertipu, di satu sisi, dan berbohong di sisi lain; dengan demikian seseorang dapat tertipu oleh nubuat itu, tetapi Tuhan tidak membohongi mereka.

Bagi FitzRalph, Tuhan itu baik dan tidak bertindak sewenang-wenang atau tidak rasional. Pengungkapan tindakan bebas bergantung sehingga, jika Tuhan harus mengungkapkan kepada seseorang bahwa ia pada akhirnya akan dikutuk, ini tidak dapat berhubungan dengan keadaan rahmat orang itu saat ini tetapi dengan tindakan yang dilakukan secara bebas di masa depan. Ini karena, bagi FitzRalph, jika seseorang bertindak tentu saja tindakannya tidak adil atau tidak adil. Seseorang mungkin bebas berdosa bahkan jika konsekuensi di masa depan diungkapkan kepadanya, tetapi itu tidak berarti bahwa ia dipaksa untuk berbuat dosa.

Dengan pengecualian argumen terakhir, semua quod non didasarkan pada "kasus" atau keadaan tertentu (dalam isto casu, dalam casu posito) (Genest 1991: 242-3). Beberapa adalah contoh yang diambil dari Alkitab, yang lain kita sebut skolastik "eksperimen pemikiran," tetapi kebanyakan dari mereka disertai dengan kasus-kasus hati nurani. Menurut Genest, banyak dari mereka sudah diajukan oleh para pendahulunya dan banyak yang dapat ditemukan di Lectura dari Franciscan John dari Rodington, yang membaca Kalimat pada waktu yang hampir bersamaan dengan FitzRalph; Namun, perawatan Rodington lebih singkat (Genest 1991: 243). Stok hipotesis pasti kurang lebih lengkap ketika FitzRalph menyusun pertanyaannya, tetapi luasnya perlakuan yang menandai teks FitzRalph sebagai saksi penting untuk debat di Oxford pada akhir 1320-an. Sebuah tanda penting ini adalah perhatian yang diberikan pada teks FitzRalph oleh Wodeham dalam bukunya Lectura oxoniensis (1333–1334), di mana ia mencurahkan lima pertanyaan panjang untuk topik tersebut (Terkirim. III, qu. 5–9). Sekali lagi, ketika Holcot menangani masalah ini, dia praktis mengulangi apa yang dikatakan FitzRalph.

6.4 Predestinasi dan Kehendak Bebas

John Wycliff memberikan penghormatan kepada Thomas Bradwardine dan FitzRalph sebagai dua guru Oxford yang paling ia andalkan. Namun, pada pertanyaan predestinasi dan kehendak bebas, Wycliff mengikuti Bradwardine dan bukan FitzRalph. Posisi Wycliff tentang predestinasi sangat kontras dengan upaya FitzRalph untuk merekonsiliasi kehendak bebas dengan penerimaan moderat terhadap takdir ilahi. Ini mungkin menjelaskan mengapa Wycliff mengutip dari De Pauperie Salvatoris tentang kekuasaan dan dari Summa de Quaestionibus Armenorum tentang masalah teologis yang lebih luas, tetapi ia tidak pernah merujuk pada Lectures on the Kalimences. Penekanan kuat FitzRalph pada keunggulan surat wasiat di Kuliah tidak banyak berguna bagi Wycliff ketika dia memikirkan posisinya,FitzRalph juga tidak tampak bebas dari semua jejak doktrin yang oleh Bradwardine digambarkan sebagai 'Pelagian'.

Dalam Summa de Quaestionibus Armenorum XV-XVII, FitzRalph beralih ke topik kehendak bebas dan takdir yang berkaitan dengan apa yang ia anggap sebagai bidat baru yang menyebar di sekolah-sekolah. Dalam bahasa yang lebih keras dari apa pun yang ditemukan sebelum kontroversi yang mengerikan itu, ia mengungkapkan kengeriannya pada pengajaran baru, yang ia sebut sebagai 'pengetahuan jahat'. Meskipun Bradwardine bukan objek serangan FitzRalph, tampaknya ditulis sebagai tanggapan terhadap murid-murid Bradwardine yang telah mendukung bentuk predestinarianisme yang ekstrem dari pembacaan De Causa Dei. Predestinarianisme mengurangi keselamatan abadi atau kutukan bagi kehendak kedaulatan Allah saja, dan mengecualikan kehendak bebas sebagai faktor sekunder dalam menentukan keadaan manusia di masa depan. Terhadap determinisme absolut, FitzRalph berpendapat bahwa hukuman bagi yang terkutuk hanyalah karena 'dosa atau kesia-siaan mereka adalah alasan dari kekekalan mengapa Tuhan berkehendak untuk mengutuk orang jahat, dan bukan sebaliknya, (Summa, XVI, 12) dan membela pilihan manusia bebas. Meskipun latar belakang perdebatan jelas adalah Agustinian (lihat City of God, V: 10), menarik untuk dicatat bahwa FitzRalph dalam Summa berusaha juga untuk membenarkan posisinya berdasarkan Alkitab.

7. Etika dan Teori Politik: Dominium

Setelah kematian FitzRalph, ketenaran dan pengaruhnya tumbuh di antara mereka yang ingin mereformasi Gereja. Polemik anti-pengemisnya berarti bahwa ia sering disebut dalam literatur Lollard Inggris-Tengah. Dia dikutip secara luas oleh Wycliff. Defensio Kuratorum-nya dicetak beberapa kali pada akhir abad ke-15 dan merupakan satu-satunya karya orang Irlandia yang diterbitkan sebagai incunabulum. John dari Trevisa menerjemahkannya ke dalam Bahasa Inggris Tengah. Cetakan karya ini berlanjut dalam dua abad berikutnya. Melalui karya Ussher, Wadding, dan lainnya, memori FitzRalph tetap hidup di paruh pertama abad ketujuh belas.

Salah satu topik yang mempengaruhi FitzRalph adalah pengajarannya tentang dominium, atau ketuhanan. Dalam dialognya De pauperie Salvatoris (1356), FitzRalph berpendapat bahwa anugerah saja yang memberi seseorang hak untuk memerintah atas hal-hal duniawi. Beberapa abad kemudian, para pemikir Lutheran, memegang hak itu, dan karenanya otoritas penguasa sekuler, bergantung pada rahmat Tuhan. Jadi, jika seorang penguasa adalah bidat atau pendosa, hukumnya tidak bisa mengikat hati nurani - hanya penguasa yang benar yang bisa menjadi legislator yang adil. Seorang penguasa yang tidak benar dapat digulingkan; dan 'tidak benar' seperti itu termasuk orang-orang tidak percaya.

Konsili Constance bertemu antara 1414 dan 1418 di mana Wyclif dan Hus dikutuk. Pandangan Wyclif tentang dominium dikutuk tetapi FitzRalph lolos dari kecaman. Tindakan Dewan dipublikasikan dan dicetak pada 1500. FitzRalph Defensio Curatorum dicetak di Louvain pada 1475 dan Summa de Questionibus Armenorum pada 1515.

Peredaran karya-karya yang baru dicetak ini tampaknya telah membangkitkan kembali minat akan ide-ide FitzRalph. Pertama Jacques Almain dalam Pertanyaannya di Vesper bulan Maret 1512 (diterbitkan tahun 1518) melibatkan pandangan FitzRalph tentang dominasi alami sehubungan dengan mengambil dari yang lain pada saat dibutuhkan.

Dalam bukunya On the Civil Power, Francisco de Vitoria (sekitar tahun 1485–1546) bertanya apakah orang-orang non-Kristen memiliki penguasa yang sah mengingat penemuan Spanyol akan 'Dunia Baru'. Dia menyatakan: 'Richard FitzRalph, uskup agung Armagh, seorang lelaki yang memiliki karakter dan kecerdasan yang tak bercela, tentu saja berpendapat dalam bukunya, Saluatoris De pauperitate, bahwa bukan hanya ketidakpercayaan tetapi dosa manusia apa pun menghambat segala bentuk kekuasaan atau dominasi (dominium) atau yurisdiksi, baik publik. atau pribadi; dalam kepercayaan yang keliru bahwa gelar dan dasar sejati dari semua kekuatan adalah anugerah. ' Vitoria berjuang melawan gagasan dominium melalui anugerah karena, sebagai konsekuensinya, orang Kristen akan berhak mengambil tanah, kekayaan dan harta benda dari penduduk asli Amerika, karena orang Kristen dapat dan harus menggunakan dominium atas semua orang yang tidak percaya dan seluruh dunia. Ini tentu sajaakan membuat hak-hak alami, atau mereka yang menjadi milik manusia justru karena mereka adalah manusia, batal demi hukum. Teori hukum kodratlah yang memungkinkan de Vitoria untuk mengajukan argumen yang mengesankan terhadap posisi ini. Saya pikir jika kita mempertimbangkan niat FitzRalph dalam mengembangkan teorinya tentang kekuasaan, dia akan bereaksi keras terhadap ketidakadilan yang dilakukan oleh para pendukung selanjutnya dari dominium yang berbasis rahmat. Apa pun posisinya yang berpolemik dan terkadang ekstrem seperti ia menulis menentang para Fransiskan, ia telah mengedepankan prinsip yang dimaksudkan untuk membawa keadilan ke dalam hukum dan untuk berurusan dengan 'keberdosaan' dari fiksi kemiskinan Fransiskan dan ia tidak akan pernah telah berakhir dengan membela hukum tanpa prinsip keadilan mengenai bangsa bangsa pertama di Amerika pada abad keenam belas dan kemudian.

Bibliografi

Sumber utama

  • R. FitzRalph, Summa de Quaestionibus Armenorum, Johannis Sudoris (ed.), Paris 1511.
  • –––, De Pauperie Salvatoris, Buku I – IV, RL Poole (ed.), Dalam J. Wycliff, De dominio divino, London 1890, 257–476.

Sastra Sekunder

  • Courtenay, William J., 1987, Sekolah & Cendekiawan di Fourteenth-Century England, Princeton: Princeton University Press.
  • Duba, William O., 2013, "Konversi, Visi dan Iman dalam Kehidupan dan Karya Richard FitzRalph", dalam M. Dunne dan S. Nolan, Richard FitzRalph: Kehidupan, Pemikiran dan Waktu, Dublin: Four Courts Press, 103 –127.
  • Dunne, M. dan S. Nolan (eds.), 2013a, Richard FitzRalph: Kehidupannya, Pemikiran dan Times, Dublin: Four Courts Press.
  • –––, 2013b, “John Foxholes OFM Armachanus († 1474): Catatan tentang Risalah Logikanya yang Dahulu Dikaitkan dengan FitzRalph”, dalam M. Dunne dan S. Nolan (eds.), Richard FitzRalph: Kehidupannya, Pemikiran dan Waktu, Dublin: Four Courts Press, 199–203.
  • –––, 2012, “Richard FitzRalph pada pikiran manusia sebagai trinitas ingatan, pengertian dan kemauan”, dalam Universalità della Ragione. Pluralità delle Filosofie nel Medioevo Universalité de la Raison. Pluralité des Philosophies au Moyen Âge Universality of Reason. Pluralitas Filsafat di Abad Pertengahan. XII Congresso Internazionale di Filosofia Medievale. Palermo, 17-22 Maret 2007 di Alessandro Musco e di Carla Compagno - Salvatore D'Agostino - Giuliana Musotto, Volume II.1, 443-450.
  • –––, 2010, “Richard FitzRalph Lectura on the Kaliments”, dalam P. Rosemann (ed.), Komentar Abad Pertengahan tentang Kalimat Peter Lombard, Leiden: Brill, Volume 2, 405–438.
  • –––, 2008, “Richard FitzRalph tentang Waktu, Gerakan, dan Infinity”, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 37: 1–12.
  • –––, 2004, “Richard FitzRalph dari Dundalk (c. 1300–1360) dan Dunia Baru”, Archivium Hibernicum, 58: 243–58.
  • –––, 2001, “Contoh abad keempat belas dari Introitus Sententiarum di Oxford: Richard FitzRalph Pidato Pelantikan dalam memuji Kalimat Peter Lombard”, Medieval Studies, 63: 1–29.
  • Genest, J.-F., 1991, “Contingence et révélation des futurs: La Quaestio biblica de Richard FitzRalph”, dalam J. Jolivet (ed.), Variasi Lectionum: hommage à Paul Vignaux, Paris: Vrin, 199–246.
  • Gwynn, A., 1933, “Richard FitzRalph, Uskup Agung Armagh”, Studi: An Irish Quarterly Review, 25 (97): 81–96.
  • Hammerich, LL, 1938, "Permulaan Perselisihan antara Richard FitzRalph dan Mendicants, dengan edisi doa otobiografinya dan proposisinya Unusquisque", Det Kgl. Danske Viderskabernes Selskab. Hist.-filologiske Meddelelser, 26: 3–85.
  • Haren, MJ, 1998, "Richard FitzRalph and the Friars: The Intelektual Itinerary of Curial Controversialist", dalam J. Hamesse (ed.), Roma, Magistra Mundi. Itineraria Culturae Medievalis. Mélanges offerts au PLE Boyle, Turnhout: Brepols, Volume 1, 349-367.
  • Lahey, Stephen E., 2003, Filsafat dan Politik dalam Pemikiran John Wyclif, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Leff, G., 1963, Richard FitzRalph: Komentator Kalimat. Sebuah Studi di Orthodoksi Teologis, Manchester: Manchester University Press.
  • Maier, A., 1959, Aus der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft, Roma: Edizione di Storia e Letteratura.
  • Tachau, Katherine H., 2013, "Adam Wodeham dan Robert Holcot sebagai Saksi untuk Pemikiran FitzRalph", dalam M. Dunne dan S. Nolan (eds.), Richard FitzRalph: Kehidupan, Pemikiran dan Times, Dublin: Four Courts Press, 79–95.
  • –––, 1982, "Masalah Spesies di Medio di Oxford dalam Generasi setelah Ockham", Studi Abad Pertengahan, 44: 394-443.
  • Walsh, K., 1981, Cendekiawan dan Primata Abad Keempat Belas: Richard FitzRalph di Oxford, Avignon dan Armagh, Oxford: Clarendon Press.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: