Teori Identitas Pikiran / Otak

Daftar Isi:

Teori Identitas Pikiran / Otak
Teori Identitas Pikiran / Otak

Video: Teori Identitas Pikiran / Otak

Video: Teori Identitas Pikiran / Otak
Video: TEORI IDENTITAS SOSIAL - INDRIA AYUNINGTYAS D.R/19107010086 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Teori Identitas Pikiran / Otak

Pertama kali diterbitkan Rab 12 Jan 2000; revisi substantif Jumat 18 Mei 2007

Teori identitas pikiran berpendapat bahwa keadaan dan proses pikiran identik dengan keadaan dan proses otak. Sebenarnya, tidak perlu berpendapat bahwa pikiran identik dengan otak. Secara idiomatis kita menggunakan 'Dia memiliki pikiran yang baik' dan 'Dia memiliki otak yang baik' secara bergantian tetapi kita tidak akan mengatakan 'Pikirannya memiliki berat lima puluh ons'. Di sini saya menganggap mengidentifikasi pikiran dan otak sebagai masalah mengidentifikasi proses dan mungkin keadaan pikiran dan otak. Pertimbangkan pengalaman rasa sakit, atau melihat sesuatu, atau memiliki citra mental. Teori identitas pikiran adalah akibat bahwa pengalaman-pengalaman ini hanyalah proses otak, tidak hanya berkorelasi dengan proses otak.

Beberapa filsuf berpendapat bahwa meskipun pengalaman adalah proses otak, mereka pada dasarnya memiliki sifat non-fisik, psikis, kadang-kadang disebut 'qualia'. Di sini saya akan menganggap teori identitas sebagai menyangkal keberadaan sifat-sifat non-fisik yang tidak dapat direduksi. Beberapa ahli teori identitas memberikan analisis behavioris tentang kondisi mental, seperti keyakinan dan keinginan, tetapi yang lain, kadang-kadang disebut 'negara materialis pusat', mengatakan bahwa kondisi mental adalah kondisi otak yang sebenarnya. Para teoris identitas sering menggambarkan diri mereka sebagai 'materialis' tetapi 'fisikalis' mungkin kata yang lebih baik. Artinya, seseorang mungkin materialis tentang pikiran tetapi tetap berpendapat bahwa ada entitas yang disebut dalam fisika yang tidak dengan senang hati digambarkan sebagai 'materi'.

Dalam mengambil teori identitas (dalam berbagai bentuknya) sebagai spesies fisikisme, saya harus mengatakan bahwa ini adalah ontologis, bukan fisikisme translasional. Tidak masuk akal jika mencoba menerjemahkan kalimat yang mengandung kata 'otak' atau kata 'sensasi' menjadi kalimat tentang elektron, proton, dan sebagainya. Kami juga tidak bisa menerjemahkan kalimat yang mengandung kata 'tree'. Bagaimanapun juga 'pohon' sebagian besar dipelajari secara berlebihan, dan bahkan bukan bagian dari klasifikasi botani. Jika kami cukup kecil, dandelion bisa dianggap sebagai pohon. Namun seorang fisikawan dapat mengatakan bahwa pohon adalah mekanisme fisik yang rumit. Fisikawan akan menolak kemunculan kuat dalam pengertian beberapa filsuf, seperti Samuel Alexander dan mungkin CD Broad. Yang terakhir menyatakan (Broad 1937) bahwa sejauh yang diketahui pada waktu itu sifat-sifat garam biasa tidak dapat disimpulkan dari sifat-sifat natrium dalam isolasi dan klorin dalam isolasi. (Dia mengatakannya terlalu epistemologis: teori chaos menunjukkan bahwa bahkan dalam teori deterministik, konsekuensi fisik dapat mengalahkan prediktabilitas.) Tentu saja fisikawan tidak akan menyangkal perasaan "kemunculan" yang tidak berbahaya, di mana suatu alat bukan sekadar tumpukan bagian-bagiannya (Pintar 1981).

  • 1. Anteseden Historis
  • 2. Sifat Teori Identitas
  • 3. Sifat-sifat Fenomenal dan Analisis Topik-Netral
  • 4. Teori Peran Kausal
  • 5. Teori Fungsionalisme dan Identitas
  • 6. Teori Jenis dan Token
  • 7. Kesadaran
  • 8. Keberatan Selanjutnya terhadap Teori Identitas
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Anteseden Historis

Teori identitas seperti yang saya pahami di sini kembali ke UT Place dan Herbert Feigl pada 1950-an. Secara historis para filsuf dan ilmuwan, misalnya Leucippus, Hobbes, La Mettrie, dan d'Holbach, serta Karl Vogt yang, setelah Pierre-Jean-Georges Cabanis, membuat pernyataan tidak masuk akal (mungkin tidak dimaksudkan untuk dianggap terlalu serius) bahwa sekresi otak dianggap sebagai empedu hati mengeluarkan, telah memeluk materialisme. Namun, di sini saya akan mengemukakan minat pada teori identitas dari makalah perintis 'Apakah Kesadaran adalah Proses Otak?' oleh UT Place (Place 1956) dan H. Feigl 'The "Mental" dan "Physical"' (Feigl 1958). Namun demikian disebutkan harus dibuat saran oleh Rudolf Carnap (1932, p. 127), H. Reichenbach (1938) dan M. Schlick (1935). Reichenbach mengatakan bahwa peristiwa mental dapat diidentifikasi dengan rangsangan yang sesuai dan tanggapan sebanyak keadaan internal (mungkin tidak diketahui) dari sel foto-listrik dapat diidentifikasi oleh stimulus (cahaya yang jatuh di atasnya) dan respons (arus listrik yang mengalir) darinya. Dalam kedua kasus, keadaan internal dapat berupa keadaan fisik. Namun Carnap memang menganggap identitas sebagai rekomendasi linguistik daripada sebagai menegaskan fakta. Lihat bukunya 'Herbert Feigl on Physicalism' dalam Schilpp (1963), terutama hal. 886. Psikolog EG Boring (1933) mungkin adalah orang pertama yang menggunakan istilah 'teori identitas'. Lihat Place (1990). Dalam kedua kasus, keadaan internal dapat berupa keadaan fisik. Namun Carnap memang menganggap identitas sebagai rekomendasi linguistik daripada sebagai menegaskan fakta. Lihat bukunya 'Herbert Feigl on Physicalism' dalam Schilpp (1963), terutama hal. 886. Psikolog EG Boring (1933) mungkin adalah orang pertama yang menggunakan istilah 'teori identitas'. Lihat Place (1990). Dalam kedua kasus, keadaan internal dapat berupa keadaan fisik. Namun Carnap memang menganggap identitas sebagai rekomendasi linguistik daripada sebagai menegaskan fakta. Lihat bukunya 'Herbert Feigl on Physicalism' dalam Schilpp (1963), terutama hal. 886. Psikolog EG Boring (1933) mungkin adalah orang pertama yang menggunakan istilah 'teori identitas'. Lihat Place (1990).

Kertas Place yang sangat asli dan perintis ditulis setelah diskusi di University of Adelaide dengan JJC Smart dan CB Martin. Untuk mengingat kontribusi Martin dalam diskusi, lihat Place (1989) 'Pernyataan Klaim Rendah' di Heil (1989). Smart pada saat itu berpendapat untuk posisi behavioris di mana peristiwa mental dijelaskan murni dalam hal proposisi hipotetis tentang perilaku, serta laporan orang pertama tentang pengalaman yang Gilbert Ryle dianggap sebagai 'pengakuan'. Pengakuan dianggap hanya sebagai bagian dari perilaku, seolah-olah mengatakan bahwa seseorang memiliki rasa sakit hanya melakukan semacam meringis canggih. Smart melihat teori Ryle sebagai ramah terhadap fisikisme meskipun itu bukan bagian dari motivasi Ryle. Smart berharap bahwa hipotesis pada akhirnya akan dijelaskan oleh ilmu saraf dan sibernetika. Karena tidak dapat menyangkal Place, dan mengakui ketidakpuasan atas perlakuan Ryle terhadap pengalaman batin, sampai batas tertentu diakui oleh Ryle sendiri (Ryle 1949, hlm. 240), Smart segera berubah menjadi pandangan Place (Smart 1959). Dalam hal ini ia juga didorong dan dipengaruhi oleh Feigl 'The Mental' dan 'Physical' '(Feigl 1958, 1967). Kontribusi Feigl yang luas mencakup banyak masalah, termasuk yang terkait dengan intensionalitas, dan ia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang diduga dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga. Perlakuan terhadap pengalaman batin, sampai batas tertentu diakui oleh Ryle sendiri (Ryle 1949, p. 240), Smart segera menjadi dikonversi ke pandangan Place (Smart 1959). Dalam hal ini ia juga didorong dan dipengaruhi oleh Feigl 'The Mental' dan 'Physical' '(Feigl 1958, 1967). Kontribusi Feigl yang luas mencakup banyak masalah, termasuk yang terkait dengan intensionalitas, dan ia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang diduga dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga. Perlakuan terhadap pengalaman batin, sampai batas tertentu diakui oleh Ryle sendiri (Ryle 1949, p. 240), Smart segera menjadi dikonversi ke pandangan Place (Smart 1959). Dalam hal ini ia juga didorong dan dipengaruhi oleh Feigl 'The Mental' dan 'Physical' '(Feigl 1958, 1967). Kontribusi Feigl yang luas mencakup banyak masalah, termasuk yang terkait dengan intensionalitas, dan ia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang diduga dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga. Dalam hal ini ia juga didorong dan dipengaruhi oleh Feigl 'The Mental' dan 'Physical' '(Feigl 1958, 1967). Kontribusi Feigl yang luas mencakup banyak masalah, termasuk yang terkait dengan intensionalitas, dan ia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang diduga dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga. Dalam hal ini ia juga didorong dan dipengaruhi oleh Feigl 'The Mental' dan 'Physical' '(Feigl 1958, 1967). Kontribusi Feigl yang luas mencakup banyak masalah, termasuk yang terkait dengan intensionalitas, dan ia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang diduga dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga.dan dia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga.dan dia memperkenalkan istilah yang berguna 'pengelompokan nomologis' untuk korelasi mental-fisik yang dualis. Mereka akan menjuntai dari jaring nomologis ilmu fisika dan harus menganggapnya sebagai kotoran yang tidak masuk akal di wajah adil ilmu pengetahuan. Feigl (1967) berisi 'Postscript' yang berharga.

2. Sifat Teori Identitas

Place berbicara tentang konstitusi daripada identitas. Salah satu contohnya adalah 'Meja ini adalah tempat pengemasan yang lama'. Lainnya adalah 'petir adalah pelepasan listrik'. Memang yang terakhir ini diramalkan oleh Place dalam makalah sebelumnya 'The Concept of Heed' (Place 1954), di mana ia mempermasalahkan behaviourism Ryle ketika diterapkan pada konsep kesadaran, sensasi dan pencitraan. Place berkomentar (hlm. 255)

Keberatan logis yang mungkin diangkat ke pernyataan 'kesadaran adalah proses di otak' tidak lebih besar dari keberatan logis yang mungkin dinaikkan ke pernyataan 'kilat adalah gerakan muatan listrik'.

Harus diperhatikan bahwa Place menggunakan kata 'logis' seperti yang digunakan di Oxford pada saat itu, bukan dengan cara yang biasanya digunakan sekarang. Satu keberatan adalah bahwa 'sensasi' tidak berarti sama dengan 'proses otak'. Jawaban Place adalah untuk menunjukkan bahwa 'meja ini' tidak berarti sama dengan 'kotak kemasan tua ini' dan 'petir' tidak berarti sama dengan 'gerakan muatan listrik'. Kami mencari tahu apakah ini adalah meja dengan cara yang berbeda dari cara kami mengetahui bahwa ini adalah kotak kemasan lama. Kami mencari tahu apakah sesuatu kilat dengan melihat dan bahwa itu adalah gerakan muatan listrik oleh teori dan percobaan. Ini tidak mencegah meja identik dengan wadah pembungkus lama dan kilat yang dirasakan tidak lain adalah pelepasan muatan listrik. Feigl dan Smart lebih menekankan masalah ini dalam hal perbedaan antara makna dan referensi. 'Sensasi' dan 'proses otak' mungkin berbeda dalam arti namun memiliki referensi yang sama. 'Planet yang sangat terang terlihat di pagi hari' dan 'planet yang sangat terang terlihat di malam hari' keduanya merujuk pada entitas Venus yang sama. (Tentu saja ungkapan-ungkapan ini dapat ditafsirkan sebagai merujuk pada hal-hal yang berbeda, urutan tahapan temporal Venus yang berbeda, tetapi tidak harus atau paling alami seperti itu.)tetapi tidak harus atau paling alami.)tetapi tidak harus atau paling alami.)

Tampaknya ada kecenderungan di antara para filsuf untuk berpikir bahwa pernyataan identitas perlu diperlukan dan kebenaran apriori. Namun ahli teori identitas telah memperlakukan 'sensasi adalah proses otak' sebagai kontingen. Kami harus mengetahui bahwa identitas itu berlaku. Bagaimanapun, Aristoteles berpikir bahwa otak adalah untuk mendinginkan darah. Descartes berpikir bahwa kesadaran itu tidak penting.

Kadang-kadang keberatan bahwa pernyataan sensasi tidak dapat diperbaiki sedangkan pernyataan tentang otak dapat diperbaiki. Kesimpulannya dibuat bahwa pasti ada sesuatu yang berbeda tentang sensasi. Ryle dan akibatnya, Wittgenstein bermain-main dengan gagasan yang menarik tetapi cukup tidak masuk akal bahwa laporan nyata tentang pengalaman langsung bukanlah benar-benar laporan tetapi merupakan 'pengakuan', seolah-olah laporan saya bahwa saya sakit gigi hanyalah sejenis meringis yang canggih. Place, dipengaruhi oleh Martin, mampu menjelaskan sifat pernyataan relatif yang tidak dapat diperbaiki dengan klaim mereka yang rendah: 'Saya melihat dayung bengkok' membuat klaim yang lebih besar daripada 'Tampaknya bagi saya ada dayung bengkok'. Meskipun demikian, sensasi dan kesadaran saya tentang sensasi adalah keberadaan yang berbeda dan oleh karena itu, menurut prinsip Hume, haruslah mungkin satu terjadi tanpa yang lain. Seseorang harus menyangkal hal lain selain sifat relatif yang tidak dapat diperbaiki (Place 1989).

Seperti yang dikomentari di atas, Place lebih suka mengekspresikan teori dengan gagasan konstitusi, sedangkan Smart lebih suka untuk mengedepankan gagasan identitas sebagaimana terjadi dalam aksioma identitas dalam logika. Jadi Smart harus mengatakan bahwa jika sensasi X identik dengan proses otak Y maka jika Y berada di antara telingaku dan lurus atau bundar (bukan kepalang untuk menyederhanakan) maka sensasi X adalah antara telingaku dan lurus atau melingkar. Tentu saja itu tidak disajikan kepada kita dalam pengalaman. Mungkin hanya ahli saraf yang bisa tahu bahwa itu lurus atau melingkar. Profesor anatomi mungkin identik dengan dekan fakultas kedokteran. Seorang pengunjung mungkin tahu bahwa profesor cegukan dalam perkuliahan tetapi tidak tahu bahwa dekan cegukan dalam perkuliahan.

3. Sifat-sifat Fenomenal dan Analisis Topik-Netral

Seseorang mungkin keberatan bahwa dekan fakultas kedokteran tidak melakukan cegukan dalam perkuliahan. Qua dekan dia pergi ke pertemuan dengan wakil kanselir. Ini bukan intinya tetapi ada titik di belakangnya. Ini adalah bahwa properti menjadi profesor anatomi tidak identik dengan properti menjadi dekan fakultas kedokteran. Pertanyaan yang mungkin diajukan, bahwa bahkan jika sensasi identik dengan proses otak, apakah tidak ada sifat non-fisik dari sensasi yang tidak identik dengan sifat proses otak? Bagaimana seorang ahli teori identitas fisikis menangani hal ini? Jawabannya (Cerdas 1959) adalah bahwa sifat-sifat pengalaman adalah 'topik netral'. Smart mengadaptasi kata-kata 'topik-netral' dari Ryle, yang menggunakannya untuk mengkarakterisasi kata-kata seperti 'jika,' atau ',' dan ',' tidak ',' karena '. Jika Anda hanya mendengar kata-kata ini dalam percakapan, Anda tidak akan dapat mengatakan apakah percakapan itu salah satu dari matematika, fisika, geologi, sejarah, teologi, atau subjek lainnya. Smart menggunakan kata-kata 'topik netral' dalam arti sempit antara netralitas fisik dan dualisme. Misalnya 'terjadi', 'terjadi', 'terputus-putus', 'waxing', 'berkurang' adalah topik netral. Demikian juga 'saya' sejauh ini mengacu pada pengucapkan kalimat yang dimaksud. Dengan demikian dikatakan bahwa sensasi disebabkan oleh kilat atau kehadiran kubis di depan mata saya membiarkannya terbuka, apakah sensasi itu non-fisik seperti yang diyakini oleh dualis atau fisik seperti yang diyakini oleh materialis. Kalimat ini juga netral, apakah sifat-sifat sensasi itu bersifat fisik atau apakah beberapa di antaranya bersifat psikis tak teruraikan. Untuk melihat bagaimana ide ini dapat diterapkan pada tujuan saat ini, mari kita perhatikan contoh berikut.

Misalkan saya memiliki citra mental bergaris kuning, hijau dan ungu. Kami juga dapat memperkenalkan istilah filosofis 'datum' untuk mencakup kasus melihat atau tampaknya melihat sesuatu yang kuning, hijau, dan ungu: kami mengatakan bahwa kami memiliki datum indra kuning, hijau dan ungu. Itulah yang akan saya lihat atau sepertinya saya lihat, misalnya, bendera atau deretan lampu yang bergaris-garis hijau, kuning dan ungu. Anggaplah juga, sebagaimana tampaknya masuk akal, bahwa tidak ada garis kuning, hijau dan ungu di otak. Dengan demikian, penting bagi para ahli teori identitas untuk mengatakan (sebagaimana yang telah mereka lakukan) bahwa data dan gambar indera bukanlah bagian dari perabot dunia. 'Saya punya datum rasa hijau' sebenarnya hanyalah cara untuk mengatakan bahwa saya melihat atau sepertinya melihat sesuatu yang benar-benar hijau. Langkah ini tidak boleh dilihat hanya sebagai perangkat ad hoc, karena Ryle dan JL Austin,pada dasarnya Wittgenstein, dan yang lain telah memberikan argumen, seperti ketika Ryle berpendapat bahwa gambar mental bukanlah semacam kartu pos gambar hantu. Place mencirikan kekeliruan dalam berpikir bahwa ketika kita merasakan sesuatu yang hijau, kita menganggap sesuatu yang hijau dalam pikiran sebagai 'kekeliruan fenomenologis'. Ia menjadi ciri kekeliruan ini (Place 1956):

kesalahan dengan mengandaikan bahwa ketika subjek menggambarkan pengalamannya, ketika dia menggambarkan bagaimana benda-benda terlihat, terdengar, dicium, dicicipi, atau dirasakannya, dia sedang menggambarkan sifat-sifat literal dari benda-benda dan peristiwa-peristiwa pada jenis bioskop internal atau layar televisi yang aneh, biasanya disebut dalam literatur psikologis modern sebagai 'bidang fenomenal'.

Tentu saja, seperti yang diakui Smart, ini membuat teori identitas bergantung pada akun fisikalis warna. Akun awalnya tentang warna (1961) terlalu behavioris, dan tidak bisa menangani, misalnya, dengan masalah spektrum terbalik, tetapi ia kemudian memberikan akun realis dan obyektivitas (Smart 1975). Armstrong bersikap realistis tentang warna tetapi Smart khawatir jika warna itu akan menjadi konsep yang sangat istimewa dan disjungtif, tidak penting secara kosmik, tidak menarik bagi makhluk luar angkasa (misalnya) yang memiliki sistem visual yang berbeda. Diminta oleh Lewis dalam percakapan, Smart mulai menyadari bahwa ini bukan masalah warna menjadi sifat objektif.

Yang pertama memberikan gagasan tentang persepsi manusia normal berkenaan dengan warna yang ada tes objektif dalam hal kemampuan untuk membuat diskriminasi sehubungan dengan warna. Ini dapat dilakukan tanpa bundar. Jadi 'diskriminasi terhadap warna' adalah gagasan yang lebih primitif daripada warna. (Bandingkan cara teori set 'equinumerous' adalah anteseden dengan 'number'.) Kemudian Smart menguraikan gagasan warna dalam hal diskriminasi sehubungan dengan warna persepsi manusia normal dalam kondisi normal (misalnya, siang hari Skotlandia yang berawan). Akun warna ini mungkin disjungtif dan istimewa. (Persamaan Maxwell mungkin menarik bagi Alpha Centaurians tetapi hampir tidak konsep warna kita.) Antroposentris dan disjungtif mereka mungkin, tetapi objektif tidak kurang. David R. Hilbert (1987) mengidentifikasi warna dengan pantulan, sehingga mengurangi keanehan dan keterputusan. Beberapa episode mudah ditambahkan untuk menangani cahaya yang terpancar, warna pelangi atau matahari saat matahari terbenam dan warna-warna karena difraksi dari bulu. John Locke berada di jalur yang benar dalam membuat kualitas-kualitas sekunder menjadi objektif sebagai kekuatan dalam objek, tetapi keliru dalam membuat kekuatan-kekuatan ini menjadi kekuatan untuk menghasilkan ide-ide dalam pikiran daripada membuat diskriminasi perilaku. (Juga Smart akan mengatakan bahwa jika kekuatan adalah disposisi, kita harus memperlakukan kualitas sekunder sebagai dasar kategoris dari kekuatan ini, misalnya dalam kasus sifat warna pada permukaan benda.) Pandangan Locke menunjukkan bahwa ide-ide memiliki qualia misterius yang diamati pada layar teater mental internal. Namun untuk melakukan keadilan Locke dia tidak berbicara tentang 'ide merah' tetapi 'ide merah'. Filsuf yang menjelaskan 'merah' dalam hal 'tampak merah' memiliki masalah dengan cara yang salah (Smart 1995).

Mari kita kembali ke masalah kita memiliki indera atau citra mental bergaris kuning, ungu dan hijau, tetapi tidak ada benda bergaris kuning, ungu dan hijau di otak. Ahli teori identitas (Smart 1959) dapat mengatakan bahwa data indera dan gambar bukanlah hal yang nyata di dunia: mereka seperti tukang ledeng rata-rata. Kalimat seolah-olah tentang tukang ledeng rata-rata dapat diterjemahkan ke dalam, atau dijelaskan dalam hal, kalimat tentang tukang ledeng. Begitu juga ada yang memiliki data atau gambar indra hijau tetapi tidak merasakan data atau gambar, dan memiliki data atau gambar indra hijau tidak sendiri berwarna hijau. Sehingga bisa, sejauh ini berjalan, dengan mudah menjadi proses otak yang tidak hijau juga.

Maka Place (1956, hlm. 49):

Ketika kita menggambarkan gambar setelah sebagai hijau … kita mengatakan bahwa kita memiliki jenis pengalaman yang biasanya kita miliki ketika, dan yang telah kita pelajari untuk digambarkan sebagai, melihat sebidang cahaya hijau.

dan Smart (1959) mengatakan:

Ketika seseorang berkata 'Saya melihat gambar setelah oranye kekuningan' dia mengatakan sesuatu seperti ini: "Ada sesuatu yang terjadi seperti apa yang terjadi ketika mata saya terbuka, saya bangun, dan ada jeruk diterangi dengan cahaya yang bagus di depan saya ".

Mengutip perikop-perikop ini, David Chalmers (1996, p. 360) berkeberatan bahwa jika 'sesuatu sedang terjadi' ditafsirkan secara luas, itu tidak memadai, dan jika ditafsirkan secara sempit sehingga hanya mencakup keadaan pengalaman (atau proses) saja tidak cukup. untuk kesimpulannya. Smart akan melawan ini dengan menekankan kata 'biasanya'. Tentu saja banyak hal terjadi dalam diri saya ketika saya memiliki gambar kuning setelahnya (misalnya jantung saya memompa darah melalui otak saya). Namun mereka biasanya tidak melanjutkan kemudian: mereka melanjutkan di waktu lain juga. Against Place Chalmers mengatakan bahwa kata 'pengalaman' tidak dianalisis sehingga analisis Place tidak cukup untuk membangun identitas antara sensasi dan proses otak. Sebagai lawan dari Smart, dia mengatakan bahwa meninggalkan kata 'pengalaman' dari analisis menjadikannya tidak memadai. Itu adalah,dia tidak menerima analisis 'topik-netral'. Smart berharap, dan Chalmers menyangkal, bahwa akun dalam hal 'biasanya' menyimpan analisis topik-netral. Dalam pembelaan Place, orang mungkin mengatakan bahwa tidak jelas bahwa kata 'pengalaman' tidak dapat diberikan topik analisis netral, mungkin didasarkan pada Farrell (1950). Jika kita tidak membutuhkan kata 'pengalaman', kita juga tidak perlu kata 'mental'. Rosenthal (1994) mengeluh (terhadap ahli teori identitas) bahwa pengalaman memiliki beberapa sifat mental yang khas, dan bahwa 'Kita pasti kehilangan mental yang khas jika kita menafsirkan sifat-sifat ini sebagai bukan fisik maupun mental'. Tentu saja menjadi netral topik adalah mampu menjadi fisik dan mental, seperti halnya aritmatika. Tidak perlu kata 'mental' itu sendiri muncul dalam formula topik netral. 'Mental',seperti yang dikemukakan Ryle (1949), dalam penggunaannya yang biasa adalah istilah yang agak menarik, 'aritmatika mental', 'penyakit mental', dll. yang dengannya ahli teori identitas tidak menemukan masalah.

4. Teori Peran Kausal

Dalam catatan pikiran mereka, David Lewis dan DM Armstrong menekankan gagasan kausalitas. 1966 Lewis adalah presentasi yang sangat jelas menuju teori identitas di mana dia berkata (Saya di sini merujuk pada cetak ulang dalam Lewis 1983, hal. 100):

Argumen saya adalah ini: Karakteristik definitif dari setiap pengalaman (semacam) adalah peran kausalnya, sindrom penyebab dan efek yang paling khas. Tetapi kita, kaum materialis percaya bahwa peran kausal yang dimiliki oleh kebutuhan analitik terhadap pengalaman ini pada kenyataannya adalah keadaan fisik tertentu. Karena keadaan fisik ini memiliki karakter pengalaman yang pasti, mereka pasti pengalaman.

Demikian pula, Robert Kirk (1999) mengemukakan ketidakmungkinan zombie. Jika zombie yang seharusnya memiliki semua sifat perilaku dan saraf dianggap berasal dari mereka yang berdebat dari kemungkinan zombie melawan materialisme, maka zombie tersebut sadar dan karenanya bukan zombie.

Dengan demikian tidak perlu untuk menggunakan Razor Ockham secara eksplisit seperti pada Smart (1959) meskipun tidak di Place (1956). (Lihat Place 1960.) Makalah Lewis sangat berharga dan sudah ada petunjuk pernikahan antara teori identitas pikiran dan apa yang disebut ide-ide 'fungsionalis' yang eksplisit dalam Lewis 1972 dan 1994. Dalam bukunya 1972 ('Psychophysical and Theoretical') Identifikasi ') ia menerapkan ide-ide dalam makalahnya yang lebih formal' Bagaimana Mendefinisikan Istilah Teoritis '(1970). Psikologi rakyat mengandung kata-kata seperti 'sensasi', 'memahami', 'keyakinan,' keinginan ',' emosi ', dll. Yang kita kenal sebagai psikologis. Kata-kata untuk warna, bau, suara, selera dan sebagainya juga terjadi. Orang dapat menganggap kata-kata hampa akal sehat yang mengandung kedua kata ini sebagai teori, dan kita dapat menganggapnya sebagai istilah teoretis dari psikologi akal sehat dan dengan demikian menunjukkan entitas apa pun atau entitas apa pun yang secara unik mewujudkan teori tersebut. Maka jika keadaan saraf tertentu juga melakukannya (seperti yang kita yakini) maka keadaan mental pasti adalah keadaan saraf ini. Dalam bukunya 1994 ia memungkinkan untuk kebijaksanaan dalam mengekstraksi teori yang konsisten dari akal sehat. Seseorang tidak dapat secara kritis mengumpulkan kata-kata hampa, sama seperti dalam menghasilkan tata bahasa, tersirat dalam pola bicara kita, kita harus membiarkan penyimpangan dari apa yang menurut teori terbaik kita akan membentuk tata bahasa. Dalam bukunya 1994 ia memungkinkan untuk kebijaksanaan dalam mengekstraksi teori yang konsisten dari akal sehat. Seseorang tidak dapat secara kritis mengumpulkan kata-kata hampa, sama seperti dalam menghasilkan tata bahasa, tersirat dalam pola bicara kita, kita harus membiarkan penyimpangan dari apa yang menurut teori terbaik kita akan membentuk tata bahasa. Dalam bukunya 1994 ia memungkinkan untuk kebijaksanaan dalam mengekstraksi teori yang konsisten dari akal sehat. Seseorang tidak dapat secara kritis mengumpulkan kata-kata hampa, sama seperti dalam menghasilkan tata bahasa, tersirat dalam pola bicara kita, kita harus membiarkan penyimpangan dari apa yang menurut teori terbaik kita akan membentuk tata bahasa.

Keuntungan besar dari pendekatan ini dibandingkan teori identitas awal adalah holismenya. Dua ciri holisme ini harus diperhatikan. Salah satunya adalah bahwa pendekatan ini memungkinkan interaksi kausal antara keadaan otak dan proses itu sendiri, serta dalam hal rangsangan dan respons eksternal. Lain adalah kemampuan untuk menarik gagasan Ramseyfikasi teori. FP Ramsey telah menunjukkan bagaimana cara mengganti istilah teoretis dari suatu teori seperti 'properti menjadi elektron' dengan 'properti X sedemikian rupa sehingga …'. sehingga ketika ini dilakukan untuk semua istilah teoretis, kita hanya dibiarkan dengan 'properti X sedemikian rupa', 'properti Y sedemikian sehingga' dll. Ambil istilah yang menggambarkan perilaku sebagai istilah pengamatan dan istilah psikologis sebagai istilah teoretis rakyat psikologi. Kemudian Ramseyfication menunjukkan bahwa psikologi rakyat sesuai dengan materialisme. Ini kelihatannya benar, meskipun mungkin teori identitas sebelumnya berurusan lebih langsung dengan laporan pengalaman langsung.

Pendekatan kausal juga merupakan karakteristik analisis konseptual yang cermat dari DM Armstrong mengenai keadaan dan proses mental, seperti persepsi dan kualitas sekunder, sensasi, kesadaran, keinginan, emosi, keinginan, emosi, tindakan sukarela, dalam A Materialist Theory of the Mind (1968a). dengan edisi kedua (1993) berisi kata pengantar baru yang berharga. Bagian I dan II dari buku ini berkaitan dengan analisis konseptual, membuka jalan untuk identifikasi kontingen kondisi mental dan proses dengan yang material. Seperti yang dilakukan Brian Medlin, dalam kritik mengesankan terhadap Ryle dan pembelaan materialisme (Medlin 1967), Armstrong lebih suka menggambarkan teori identitas sebagai 'Materialisme Negara Bagian'. Secara independen dari Armstrong dan Lewis, materialisme negara pusat Medlin tergantung, seperti yang mereka lakukan,pada analisis sebab akibat dari konsep kondisi mental dan proses. Lihat Medlin 1967, dan 1969 (termasuk catatan akhir 1).

Sebutkan khususnya harus dibuat di sini dari dua buku Armstrong yang lain, satu pada persepsi (1961), dan satu pada sensasi tubuh, (1962). Armstrong menganggap persepsi sebagai sesuatu yang dipercaya melalui indera (bandingkan juga Pitcher 1971). Ini menggabungkan keunggulan Realisme Langsung dengan keramahan terhadap kisah kausal ilmiah yang selama ini dianggap telah mendukung teori persepsi yang representatif sebelumnya. Armstrong menganggap sensasi tubuh sebagai persepsi kondisi tubuh kita. Tentu saja yang terakhir dapat dicampur dengan keadaan emosional, seperti gatal mungkin termasuk kecenderungan untuk menggaruk, dan sebaliknya dalam keadaan luar biasa rasa sakit dapat dirasakan tanpa tekanan. Namun, Armstrong melihat gagasan sentral di sini sebagai persepsi. Ini menunjukkan masalah terminologis. Smart telah berbicara tentang sensasi visual. Ini bukan persepsi tetapi sesuatu yang terjadi dalam persepsi. Jadi dalam pengertian 'sensasi' ini harus ada sensasi sensasi tubuh. Ambiguitas mungkin dapat diatasi dengan menggunakan kata 'sensing' dalam konteks 'visual', 'auditory', 'tactile' dan 'bodyily', sehingga sensasi tubuh akan menjadi persepsi yang melibatkan 'sensing' yang dapat ditelusuri. Sensasi tubuh ini adalah persepsi dan bisa ada persepsi salah ketika seseorang dengan kakinya diamputasi dapat berpikir bahwa dia merasakan sakit di kaki. Dia memiliki perasaan 'mengalami sakit di kaki' tetapi dunia tidak mengandung rasa sakit di kaki, sama seperti tidak mengandung data indera atau gambar tetapi mengandung havings data indera dan gambar. Jadi dalam pengertian 'sensasi' ini harus ada sensasi sensasi tubuh. Ambiguitas mungkin dapat diatasi dengan menggunakan kata 'sensing' dalam konteks 'visual', 'auditory', 'tactile' dan 'bodyily', sehingga sensasi tubuh akan menjadi persepsi yang melibatkan 'sensing' yang dapat ditelusuri. Sensasi tubuh ini adalah persepsi dan bisa ada persepsi salah ketika seseorang dengan kakinya diamputasi dapat berpikir bahwa dia merasakan sakit di kaki. Dia memiliki perasaan 'mengalami sakit di kaki' tetapi dunia tidak mengandung rasa sakit di kaki, sama seperti tidak mengandung data indera atau gambar tetapi mengandung havings data indera dan gambar. Jadi dalam pengertian 'sensasi' ini harus ada sensasi sensasi tubuh. Ambiguitas mungkin dapat diatasi dengan menggunakan kata 'sensing' dalam konteks 'visual', 'auditory', 'tactile' dan 'bodyily', sehingga sensasi tubuh akan menjadi persepsi yang melibatkan 'sensing' yang dapat ditelusuri. Sensasi tubuh ini adalah persepsi dan bisa ada persepsi salah ketika seseorang dengan kakinya diamputasi dapat berpikir bahwa dia merasakan sakit di kaki. Dia memiliki perasaan 'mengalami sakit di kaki' tetapi dunia tidak mengandung rasa sakit di kaki, sama seperti tidak mengandung data indera atau gambar tetapi mengandung havings data indera dan gambar.sehingga sensasi tubuh adalah persepsi yang melibatkan 'sensasi' introspeksi. Sensasi tubuh ini adalah persepsi dan bisa ada persepsi salah ketika seseorang dengan kakinya diamputasi dapat berpikir bahwa dia merasakan sakit di kaki. Dia memiliki perasaan 'mengalami sakit di kaki' tetapi dunia tidak mengandung rasa sakit di kaki, sama seperti tidak mengandung data indera atau gambar tetapi mengandung havings data indera dan gambar.sehingga sensasi tubuh adalah persepsi yang melibatkan 'sensasi' introspeksi. Sensasi tubuh ini adalah persepsi dan bisa ada persepsi salah ketika seseorang dengan kakinya diamputasi dapat berpikir bahwa dia merasakan sakit di kaki. Dia memiliki perasaan 'mengalami sakit di kaki' tetapi dunia tidak mengandung rasa sakit di kaki, sama seperti tidak mengandung data indera atau gambar tetapi mengandung havings data indera dan gambar.

Materialisme negara sentral Armstrong melibatkan identifikasi keyakinan dan hasrat dengan kondisi otak (1968a). Smart setuju dengan ini. Di sisi lain Place menolak proposal untuk memperluas teori identitas ke negara disposisi seperti kepercayaan dan keinginan. Dia menekankan bahwa kita tidak memiliki akses istimewa ke kepercayaan dan keinginan kita. Seperti Ryle, ia memikirkan keyakinan dan keinginan untuk dijelaskan dengan pernyataan hipotetis tentang perilaku dan memberikan analogi tenaga kuda mobil (Place 1967). Namun dia berpendapat bahwa perselisihan di sini bukan tentang dasar saraf kondisi mental, melainkan tentang sifat disposisi. Pandangannya tentang disposisi diperdebatkan panjang lebar dalam debatnya dengan Armstrong dan Martin (Armstrong, Martin and Place, T. Crane (ed.) 1996). Mungkin kita bisa santai tentang apakah kondisi mental seperti keyakinan dan keinginan adalah disposisi atau topik yang digambarkan secara netral sebagai kondisi neurofisiologis dan kembali ke masalah kesadaran yang tampaknya lebih sulit. Teori identitas kausal terkait erat dengan Fungsionalisme, yang akan dibahas pada bagian selanjutnya. Smart telah mewaspadai gagasan kausalitas dalam metafisika yang meyakini bahwa ia tidak memiliki tempat dalam fisika teoretis. Namun demikian ia seharusnya mengakuinya dalam psikologi rakyat dan juga dalam psikologi ilmiah dan biologi pada umumnya, di mana fisika dan kimia diterapkan untuk menjelaskan generalisasi daripada hukum yang ketat. Jika psikologi rakyat menggunakan gagasan kausalitas, tidak masalah apakah itu yang disebut Quine sebagai diskursus kelas dua, yang melibatkan gagasan modalitas yang sangat kontekstual.

5. Teori Fungsionalisme dan Identitas

Sudah umum dipikirkan bahwa teori identitas telah digantikan oleh teori yang disebut 'fungsionalisme'. Dapat dikatakan bahwa fungsionalis sangat membesar-besarkan perbedaan mereka dari ahli teori identitas. Memang beberapa filsuf, seperti Lewis (1972 dan 1994) dan Jackson, Pargetter dan Prior (1982), telah melihat fungsionalisme sebagai rute menuju teori identitas.

Seperti Lewis dan Armstrong, fungsionalis mendefinisikan keadaan mental dan proses dalam kaitannya dengan hubungan kausal mereka dengan perilaku tetapi berhenti mengidentifikasi mereka dengan realisasi saraf mereka. Tentu saja istilah 'fungsionalisme' telah digunakan secara samar-samar dan dengan cara yang berbeda, dan dapat diperdebatkan bahwa bahkan teori-teori Place, Smart, dan Armstrong berada di bawah fungsionalis. Kata 'fungsionalis' memiliki kesamaan dengan 'fungsi' dalam matematika dan juga dengan 'fungsi' dalam biologi. Dalam matematika fungsi adalah seperangkat n-tuple yang dipesan. Demikian pula jika proses mental didefinisikan secara langsung atau tidak langsung oleh pasangan stimulus-respons, definisi dapat dilihat sebagai 'fungsional' dalam arti matematika. Namun mungkin ada hubungan yang lebih dekat dengan istilah ini seperti yang digunakan dalam biologi,seperti orang mungkin mendefinisikan 'mata' dengan fungsinya meskipun mata lalat dan mata anjing secara anatomis dan fisiologis sangat berbeda. Fungsionalisme mengidentifikasi keadaan mental dan proses melalui peran kausalnya, dan sebagaimana disebutkan di atas sehubungan dengan Lewis, kita tahu bahwa peran fungsional dimiliki oleh keadaan saraf dan proses. (Ada bentuk-bentuk fungsionalisme teleologis dan homuncular, yang tidak saya pertimbangkan di sini.) Namun demikian, dualis interaksionis seperti neurofisiologis terkemuka Sir John Eccles (tidak masuk akal bagi kebanyakan dari kita) akan menyangkal bahwa semua peran fungsional begitu dimiliki. Orang mungkin berpikir tentang psikologi rakyat, dan memang banyak dari ilmu kognitif juga, sebagai analog dengan 'diagram blok' dalam elektronik. Sebuah kotak dalam diagram mungkin diberi label (katakanlah 'penguat frekuensi menengah' sementara masih tersisa) netral untuk rangkaian yang tepat dan apakah amplifikasi dilakukan oleh katup termionik atau oleh transistor. Dengan menggunakan istilah F. Jackson dan P. Pettit (1988, hlm. 381-400) 'peran negara' akan diberikan oleh 'penguat', 'keadaan nyata' akan diberikan oleh 'katup termionik', katakanlah. Jadi kita dapat menganggap fungsionalisme sebagai teori 'kotak hitam'. Garis pemikiran ini akan dikejar di bagian selanjutnya. Garis pemikiran ini akan dikejar di bagian selanjutnya. Garis pemikiran ini akan dikejar di bagian selanjutnya.

Berpikir sangat banyak dalam hal kausal tentang kepercayaan dan keinginan sangat cocok tidak hanya dengan psikologi rakyat tetapi juga dengan ide-ide Humean tentang motif tindakan. Meskipun sudut pandang ini telah dikritik oleh beberapa filsuf, itu tampaknya benar, seperti yang dapat dilihat jika kita mempertimbangkan kemungkinan pesawat robot yang dirancang untuk menemukan jalannya dari Melbourne ke Sydney. Perancang harus memasukkan versi elektronik dari sesuatu seperti peta Australia tenggara. Ini akan memberikan sisi 'kepercayaan'. Orang juga harus memprogram dalam elektronik yang setara dengan 'pergi ke Sydney'. Program ini akan memberikan sisi 'keinginan'. Jika angin dan cuaca mendorong pesawat keluar jalur maka umpan balik negatif akan mendorong pesawat kembali ke jalur yang benar untuk Sydney. Keberadaan mekanisme bertujuan akhirnya (saya harap) menunjukkan kepada para filsuf bahwa tidak ada yang misterius tentang teleologi. Juga tidak ada masalah semantik yang besar atas intensionalitas (dengan 't'). Pertimbangkan kalimat 'Joe hasrat unicorn'. Ini tidak seperti 'Joe menendang bola'. Bagi Joe untuk menendang bola, harus ada sepak bola yang harus ditendang, tetapi tidak ada unicorn. Namun kita dapat mengatakan 'keinginan Joe-benar dari dirinya sendiri "memiliki unicorn"'. Atau lebih umum 'Joe believe-true S' atau 'Joe has-true S' di mana S adalah kalimat yang sesuai (Quine 1960, hlm. 206–16). Tentu saja jika seseorang tidak ingin merelatifkan ke bahasa yang perlu disisipkan 'atau samesayer dari S' atau menggunakan kata 'proposisi', dan ini melibatkan gagasan proposisi atau intertranslatabilitas. Bahkan jika seseorang tidak menerima Quine 'Gagasan tentang ketidakpastian terjemahan, masih ada ketidakjelasan dalam pengertian 'kepercayaan' dan 'keinginan' yang timbul dari ketidakjelasan 'analitik' dan 'sinonim'. Ahli teori identitas dapat mengatakan bahwa pada setiap kesempatan ketidakjelasan ini cocok dengan ketidakjelasan kondisi otak yang merupakan kepercayaan atau keinginan. Berapa banyak interkoneksi yang terlibat dalam keyakinan atau keinginan? Pada akun holistik seperti Lewis tidak perlu mengira bahwa individuasi keyakinan dan keinginan adalah tepat, meskipun cukup baik untuk psikologi rakyat dan metaetika Humean. Jadi cara otak mewakili dunia mungkin tidak seperti bahasa. Representasi mungkin seperti peta. Peta menghubungkan setiap fitur di dalamnya dengan setiap fitur lainnya. Namun demikian peta mengandung sejumlah informasi yang terbatas. Mereka belum memiliki banyak bagian,kontinum masih kurang banyak. Kita dapat menganggap kepercayaan sebagai mengekspresikan bit informasi yang berbeda yang dapat diambil dari peta. Berpikir dengan cara ini keyakinan akan sesuai cukup dekat dengan keyakinan individualis karakteristik psikologi rakyat dan Humean.

6. Teori Jenis dan Token

Gagasan 'tipe' dan 'token' di sini berasal dari analogi dari 'type' dan 'token' sebagaimana diterapkan pada kata-kata. Telegram 'cinta dan cinta dan cinta' hanya mengandung dua jenis kata, tetapi dalam arti lain, seperti yang ditekankan oleh petugas telegraf, itu berisi lima kata ('kata-kata token'). Demikian pula rasa sakit tertentu (lebih tepatnya rasa sakit) menurut teori identitas token identik dengan proses otak tertentu. Seorang fungsionalis dapat menyetujui hal ini. Fungsionalisme kemudian dilihat sebagai peningkatan pada teori identitas, dan sebagai tidak konsisten dengan itu, karena pernyataan yang benar bahwa keadaan fungsional dapat direalisasikan oleh keadaan otak yang sangat berbeda: dengan demikian keadaan fungsional dapat direalisasikan oleh otak berbasis silikon sebagai serta oleh otak berbasis karbon, dan meninggalkan robotik atau fiksi ilmiah,Perasaan sakit gigi saya dapat diwujudkan dengan proses saraf yang berbeda dari apa yang menyadari sakit gigi Anda.

Sejauh ini, seorang fungsionalis dapat menerima identitas token. Fungsionalis biasanya menolak identitas tipe. Namun Jackson, Pargetter dan Prior (1982) dan Braddon-Mitchell dan Jackson (1996) berpendapat bahwa ini adalah reaksi berlebihan dari pihak fungsionalis. (Memang mereka melihat fungsionalisme sebagai rute ke teori identitas.) Fungsionalis dapat mendefinisikan keadaan mental sebagai memiliki beberapa negara atau lainnya (misalnya, berdasarkan karbon atau berbasis silikon) yang menjelaskan sifat-sifat fungsional. Keadaan urutan kedua fungsionalis adalah keadaan memiliki beberapa keadaan orde pertama atau lainnya yang menyebabkan atau disebabkan oleh perilaku yang disinggung oleh fungsionalis. Dengan cara ini kita memiliki teori tipe orde kedua. Bandingkan kerapuhan. Kerapuhan gelas dan kerapuhan biskuit sama-sama memiliki sifat yang menjelaskan kerusakannya, meskipun sifat fisik urutan pertama mungkin berbeda dalam dua kasus. Cara memandang masalah ini mungkin lebih masuk akal dalam kaitannya dengan kondisi mental seperti keyakinan dan keinginan daripada untuk segera melaporkan pengalaman. Ketika saya melaporkan sakit gigi saya tampaknya khawatir dengan properti urutan pertama, meskipun yang netral.

Jika kita terus memusatkan perhatian pada properti urutan pertama, kita dapat mengatakan bahwa perbedaan jenis-token bukanlah urusan semua atau tidak sama sekali. Kita dapat mengatakan bahwa pengalaman manusia adalah proses otak dari banyak jenis dan pengalaman Alpha Centaurian adalah proses otak dari banyak jenis lainnya. Kami memang bisa mengusulkan klasifikasi yang jauh lebih baik tanpa melampaui batas identitas token belaka.

Seberapa terbatas seharusnya pembatasan teori tipe terbatas? Berapa banyak rambut yang harus dimiliki pria botak? Seorang ahli teori identitas berharap sakit giginya hari ini sangat mirip dengan sakit giginya kemarin. Dia akan berharap sakit giginya sangat mirip dengan sakit gigi istrinya. Dia akan berharap sakit giginya agak mirip dengan sakit gigi kucingnya. Dia tidak akan percaya diri tentang kemiripan dengan rasa sakit makhluk luar angkasa. Bahkan di sini, bagaimanapun, ia mungkin mengharapkan beberapa kesamaan bentuk gelombang atau sejenisnya.

Bahkan dalam kasus kesamaan rasa sakitku sekarang dengan rasa sakitku sepuluh menit yang lalu, akan ada perbedaan yang tidak penting, dan juga antara rasa sakitku dan rasa sakitmu. Bandingkan topiary, gunakan analogi yang dieksploitasi oleh Quine dalam koneksi yang berbeda. Di taman negara Inggris bagian atas pagar kotak sering dipotong dalam berbagai bentuk, misalnya bentuk merak. Orang mungkin membuat generalisasi tentang bentuk merak pada pagar kotak, dan orang mungkin mengatakan bahwa semua burung merak imitasi pada pagar tertentu memiliki bentuk yang sama. Namun, jika kita mendekati dua burung merak imitasi dan mengintip ke dalamnya untuk mencatat bentuk ranting yang tepat, kita akan menemukan perbedaan. Apakah kita mengatakan bahwa dua hal serupa atau tidak adalah masalah abstrak deskripsi. Jika kita sampai pada batas konkretitas, tipe-tipe itu akan menyusut menjadi tipe anggota tunggal, tetapi masih tidak ada perbedaan ontologis antara teori identitas dan fungsionalisme.

Bentuk yang menarik dari teori identitas token adalah monisme anomali Davidson 1980. Davidson berpendapat bahwa hubungan sebab akibat terjadi di bawah deskripsi saraf tetapi tidak di bawah deskripsi bahasa psikologis. Deskripsi yang terakhir menggunakan predikat yang disengaja, tetapi karena ketidakpastian terjemahan dan interpretasi, predikat ini tidak muncul dalam pernyataan hukum. Oleh karena itu identitas pikiran-otak hanya dapat terjadi pada tingkat peristiwa individu (token). Akan berada di luar ruang lingkup esai ini untuk mempertimbangkan pendekatan Davidson yang cerdik, karena ia berbeda penting dari bentuk teori identitas yang lebih umum.

7. Kesadaran

Place menjawab pertanyaan 'Apakah Kesadaran adalah Proses Otak?' di afirmatif. Tapi proses otak seperti apa? Adalah wajar untuk merasakan bahwa ada sesuatu yang tidak dapat dilukiskan yang tidak dapat dimiliki oleh proses neurofisiologis (hanya dengan sifat intrinsik fisik). Ada tantangan bagi ahli teori identitas untuk menghilangkan perasaan ini.

Misalkan saya mengendarai sepeda dari rumah ke universitas. Tiba-tiba saya menyadari bahwa saya telah menyeberangi jembatan di atas sungai, melewati jalan yang berliku-liku sejauh setengah mil, menghindari lalu lintas yang mendekat, dan sebagainya, namun tidak memiliki ingatan tentang semua ini. Di satu sisi saya sadar: saya merasakan, mendapatkan informasi tentang posisi dan kecepatan saya, keadaan jalur sepeda dan jalan, posisi dan kecepatan mobil yang mendekat, lebar jembatan sempit yang akrab. Tetapi dalam arti lain saya tidak sadar: saya menggunakan 'pilot otomatis'. Jadi, izinkan saya menggunakan kata 'kesadaran' untuk jenis kesadaran otomatis atau bawah sadar ini. Mungkin saya tidak seratus persen menggunakan pilot otomatis. Untuk satu hal saya mungkin linglung dan berpikir tentang filsafat. Namun, ini tidak akan relevan dengan mengendarai sepeda saya. Orang mungkin benar-benar bertanya-tanya apakah seratus persen pernah menggunakan pilot otomatis, dan mungkin orang berharap tidak, terutama dalam contoh Armstrong tentang pengemudi truk jarak jauh (Armstrong 1962). Tetap saja itu mungkin memang terjadi, dan jika itu terjadi pengemudi hanya sadar dalam arti bahwa ia waspada dengan rute, lalu lintas yang akan datang dll, yaitu merasakan dalam arti 'datang untuk percaya dengan menggunakan indera ' Pengemudi mendapat kepercayaan tetapi tidak sadar melakukannya. Tidak ada kesan ketidakefektifan dalam pengertian 'kesadaran' ini, untuk itu saya akan mencadangkan istilah 'kesadaran'.dan jika itu terjadi pengemudi hanya sadar dalam arti bahwa ia waspada dengan rute, lalu lintas yang datang dll, yaitu memahami dalam arti 'datang untuk percaya dengan menggunakan indera'. Pengemudi mendapat kepercayaan tetapi tidak sadar melakukannya. Tidak ada kesan ketidakefektifan dalam pengertian 'kesadaran' ini, untuk itu saya akan mencadangkan istilah 'kesadaran'.dan jika itu terjadi pengemudi hanya sadar dalam arti bahwa ia waspada dengan rute, lalu lintas yang datang dll, yaitu memahami dalam arti 'datang untuk percaya dengan menggunakan indera'. Pengemudi mendapat kepercayaan tetapi tidak sadar melakukannya. Tidak ada kesan ketidakefektifan dalam pengertian 'kesadaran' ini, untuk itu saya akan mencadangkan istilah 'kesadaran'.

Untuk kesadaran penuh, sesuatu yang membingungkan kita dan menunjukkan ketidakmampuan, kita perlu pengertian yang dijelaskan oleh Armstrong dalam debat dengan Norman Malcolm (Armstrong dan Malcolm 1962, hlm. 110). Pandangan yang agak serupa telah diungkapkan oleh para filsuf lain, seperti Savage (1976), Dennett (1991), Lycan (1996), Rosenthal (1996). Presentasi baru-baru ini ada di Smart (2004). Dalam debat dengan Norman Malcolm, Armstrong membandingkan kesadaran dengan proprioception. Kasus proprioception terjadi ketika dengan mata tertutup dan tanpa sentuhan, kita segera menyadari sudut di mana salah satu siku kita tertekuk. Artinya, proprioception adalah indera khusus, berbeda dari sensasi tubuh, di mana kita menjadi sadar akan bagian-bagian tubuh kita. Sekarang otak adalah bagian dari tubuh kita dan mungkin kesadaran segera tentang suatu proses dalam, atau keadaan,otak kita di sini untuk keperluan saat ini dapat disebut 'proprioception'. Jadi, proprioception meskipun neuroanatomy berbeda. Dengan demikian, proprioception yang merupakan kesadaran, yang dibedakan dari kesadaran belaka, adalah kesadaran tingkat tinggi, persepsi tentang satu bagian (atau konfigurasi dalam) otak kita oleh otak itu sendiri. Beberapa orang mungkin merasakan sirkularitas di sini. Jika demikian, biarkan mereka mengandaikan bahwa proprioception terjadi dalam praktik dalam waktu yang dapat diabaikan setelah proses propriocepted. Maka mungkin ada proprioceptions dari proprioceptions, proprioceptions dari proprioceptions dari proprioceptions, dan seterusnya, meskipun sebenarnya urutannya mungkin tidak akan naik lebih dari dua atau tiga langkah. Proprioception terakhir dalam urutan tidak akan propriocepted, dan ini dapat membantu menjelaskan perasaan kita tentang ketidakefektifan kesadaran. Bandingkan Gilbert Ryle dalam The Concept of Mind tentang kesukaran sistematis 'I' (Ryle 1949, hlm. 195–8).

Place berpendapat bahwa fungsi 'pilot otomatis', yang ia sebut sebagai 'zombie inside', adalah untuk mengingatkan kesadaran akan input yang diidentifikasi bermasalah, sementara itu mengabaikan input yang tidak bermasalah atau mengarahkan kembali mereka ke output tanpa perlu kesadaran. Untuk pandangan kesadaran ini, lihat Place (1999).

8. Keberatan Selanjutnya terhadap Teori Identitas

Di sini harus disebutkan kritik yang berpengaruh terhadap teori identitas oleh Saul Kripke dan David Chalmers. Tidak akan mungkin untuk membahasnya dengan sangat terperinci, sebagian karena fakta bahwa pernyataan Kripke bergantung pada pandangan tentang modalitas, kemungkinan semantik dunia, dan esensialisme yang ingin dilawan oleh beberapa filsuf, dan karena buku panjang dan kaya Chalmers akan pantas diterima jawaban yang panjang. Kripke (1980) menyebut ekspresi sebagai penunjuk yang kaku jika mengacu pada objek yang sama di setiap dunia yang memungkinkan. Atau dalam teori lawannya ia akan memiliki mitra yang persis sama di setiap dunia yang mungkin. Tampak bagi saya bahwa apa yang kita anggap sebagai mitra sangat kontekstual. Ambil contoh 'air adalah H 2HAI'. Di dunia lain, atau di kembar bumi di dunia kita sebagai Putnam imagines (1975), hal-hal yang ditemukan di sungai, danau, laut tidak akan menjadi H 2 O tapi XYZ sehingga tidak akan air. Ini tentu saja memberikan preferensi pada kimia nyata daripada kimia rakyat, dan sejauh ini saya memuji ini. Oleh karena itu ada konteks di mana kita mengatakan bahwa di bumi kembar atau dunia yang mungkin dibayangkan, benda-benda yang ditemukan di sungai bukanlah air. Namun demikian ada konteks di mana kita dapat membayangkan dunia yang mungkin (menulis novel fiksi ilmiah) di mana ditemukan di sungai dan danau dan laut, meredakan rasa haus dan mempertahankan kehidupan lebih penting daripada komposisi kimianya sehingga XYZ akan menjadi mitra penyusunnya. dari H 2 O.

Kripke mempertimbangkan identitas 'panas = gerak molekuler', dan berpendapat bahwa ini benar di setiap dunia yang mungkin dan karenanya adalah kebenaran yang diperlukan. Sebenarnya proposisi itu tidak sepenuhnya benar, untuk apa dengan panas radiasi? Bagaimana dengan panas sebagaimana didefinisikan dalam termodinamika klasik yang merupakan 'topik netral' dibandingkan dengan termodinamika statistik? Namun, anggaplah bahwa panas memiliki esensi dan bahwa itu adalah gerakan molekuler, atau setidaknya dalam konteks yang dibayangkan. Kripke mengatakan (1980, p. 151) bahwa ketika kita berpikir bahwa gerakan molekuler mungkin ada tanpa adanya panas, kita mengacaukan hal ini dengan berpikir bahwa gerakan molekuler mungkin telah ada tanpa terasa sebagai panas. Dia bertanya apakah mungkin secara analogi bahwa jika rasa sakit adalah semacam proses otak tertentu, maka ia telah ada tanpa dirasakan sebagai rasa sakit. Dia menyarankan bahwa jawabannya adalah 'Tidak'. Seorang ahli teori identitas yang menerima akun kesadaran sebagai persepsi tatanan yang lebih tinggi dapat menjawab 'Ya'. Kita mungkin sadar akan kerusakan gigi dan juga berada dalam kondisi agitasi (menggunakan istilah Ryle untuk keadaan emosi) tanpa menyadari kesadaran kita. Seorang ahli teori identitas seperti Smart akan lebih suka berbicara tentang 'memiliki rasa sakit' daripada 'rasa sakit': rasa sakit bukan bagian dari perabotan dunia lebih dari sekadar indra atau tukang ledeng rata-rata. Kripke menyimpulkan (hlm. 152) bahwarasa sakit bukan bagian dari perabotan dunia lebih dari sekadar indra atau tukang ledeng biasa. Kripke menyimpulkan (hlm. 152) bahwarasa sakit bukan bagian dari perabotan dunia lebih dari sekadar indra atau tukang ledeng biasa. Kripke menyimpulkan (hlm. 152) bahwa

kontingensi yang jelas dari hubungan antara kondisi mental dan keadaan otak yang sesuai dengan demikian tidak dapat dijelaskan oleh semacam analog kualitatif seperti dalam kasus panas.

Smart akan mengatakan bahwa ada perasaan di mana koneksi sensasi (sensing) dan proses otak hanya setengah kontingen. Deskripsi lengkap dari keadaan atau proses otak (termasuk penyebab dan efeknya) akan menyiratkan laporan pengalaman batin, tetapi yang terakhir, menjadi topik netral dan sangat abstrak tidak akan menyiratkan deskripsi neurologis.

Chalmers (1996) dalam perjalanan studi kesadarannya yang mendalam mengembangkan teori kualifikasi non-fisik yang sampai batas tertentu menghindari kekhawatiran tentang penggantungan nomologis. Kekhawatiran yang diungkapkan oleh Smart (1959) adalah bahwa jika ada kualifikasi non-fisik akan, paling tidak masuk akal, harus ada hukum yang berkaitan dengan proses neurofisiologis dengan sifat-sifat yang tampaknya sederhana, dan hukum korelasinya harus mendasar, hanya menggantung dari nomologis. net (seperti Feigl menyebutnya) sains. Chalmers membantah hal ini dengan mengandaikan bahwa qualia tidak sederhana tetapi tidak diketahui oleh kita, terdiri dari proto-qualia sederhana, dan bahwa hukum dasar yang berkaitan dengan entitas fisik menghubungkannya dengan entitas fisik fundamental. Pandangannya datang ke panpsikisme yang agak menarik. Di sisi lain jika akun topik netral sudah benar,maka qualia tidak lebih dari titik dalam ruang kesamaan multidimensi, dan masuk akal yang luar biasa akan jatuh pada sisi teori identitas.

Menurut pandangan Chalmers, bagaimana kita mengetahui kualia non-fisik? Telah dikemukakan di atas bahwa kesadaran batiniah ini adalah hak milik otak oleh otak. Tapi kisah macam apa yang mungkin terjadi dalam hal kesadaran akan suatu quale? Chalmers dapat memiliki semacam jawaban untuk ini dengan menggunakan prinsip koherensinya yang menurutnya kisah neurologis kausal itu sejajar dengan kisah suksesi qualia. Namun tidak jelas apakah ini akan membuat kita sadar akan qualia. Qualia tampaknya tidak diperlukan dalam kisah fisiologis tentang bagaimana seekor kijang menghindari harimau.

Orang sering berpikir bahwa bahkan jika robot dapat memindai proses perseptualnya sendiri, ini tidak berarti bahwa robot itu sadar. Ini menarik bagi intuisi kita, tetapi mungkin kita bisa membalikkan argumen dan mengatakan bahwa karena robot dapat menyadari kesadarannya, robot sadar. Saya telah memberikan alasan di atas untuk tidak mempercayai intuisi, tetapi bagaimanapun Chalmers datang dengan cara tertentu di mana ia bermain-main dengan gagasan bahwa termostat memiliki semacam proto-kualifikasi. Pertikaian antara ahli teori identitas (dan fisikawan pada umumnya) dan Chalmers bermuara pada sikap kita terhadap fenomenologi. Tentu saja berjalan di hutan, melihat biru langit, hijau pepohonan, merah lintasan, orang mungkin merasa sulit untuk percaya bahwa kualia kita hanyalah titik-titik dalam ruang kemiripan multidimensi. Tapi mungkin memang seperti itu (menggunakan frasa yang dapat dipercaya) untuk menyadari suatu titik dalam ruang kesamaan multidimensi. Seseorang mungkin juga, seperti yang disarankan Place, tunduk pada 'kekeliruan fenomenologis'. Di akhir bukunya, Chalmers membuat beberapa spekulasi tentang interpretasi mekanika kuantum. Jika mereka berhasil maka mungkin kita bisa membayangkan teori Chalmers sebagai terintegrasi ke dalam fisika dan dia sebagai fisikawan. Namun dapat diragukan apakah kita perlu turun ke tingkat kuantum untuk memahami kesadaran atau apakah kesadaran itu relevan dengan mekanika kuantum. Di akhir bukunya, Chalmers membuat beberapa spekulasi tentang interpretasi mekanika kuantum. Jika mereka berhasil maka mungkin kita bisa membayangkan teori Chalmers sebagai terintegrasi ke dalam fisika dan dia sebagai fisikawan. Namun dapat diragukan apakah kita perlu turun ke tingkat kuantum untuk memahami kesadaran atau apakah kesadaran itu relevan dengan mekanika kuantum. Di akhir bukunya, Chalmers membuat beberapa spekulasi tentang interpretasi mekanika kuantum. Jika mereka berhasil maka mungkin kita bisa membayangkan teori Chalmers sebagai terintegrasi ke dalam fisika dan dia sebagai fisikawan. Namun dapat diragukan apakah kita perlu turun ke tingkat kuantum untuk memahami kesadaran atau apakah kesadaran itu relevan dengan mekanika kuantum.

Bibliografi

  • Armstrong, DM, 1961, Persepsi dan Dunia Fisik, London: Routledge.
  • –––, 1961, Sensasi Tubuh, London: Routledge.
  • –––, 1962, 'Kesadaran dan Kausalitas', dan 'Jawab', di DM Armstrong N. Malcolm, Kesadaran dan Kausalitas, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1968a, Teori Materialis Pikiran, London: Routledge; edisi kedua, dengan kata pengantar baru, 1993.
  • –––, 1968b, 'Ilusi Wanita Tanpa Kepala dan Pertahanan Materialisme', Analisis, 29: 48–49.
  • –––, 1999, Masalah Pikiran-Tubuh: Pendahuluan Pendapat, Boulder, CO: Westview Press.
  • Armstrong, DM, Martin, CB dan Place, UT, 1996, Disposisi: Debat, T. Crane (ed.), London: Routledge.
  • Braddon-Mitchell, D. dan Jackson, F., 1996: Filsafat Pikiran dan Kognisi, Oxford: Blackwell.
  • Broad, CD, 1937, Pikiran dan Tempatnya di Alam, London: Routledge dan Kegan Paul.
  • Campbell, K., 1984, Tubuh dan Pikiran, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Carnap, R., 1932, 'Psychologie in Physikalischer Sprache', Erkenntnis, 3: 107–142. Terjemahan bahasa Inggris dalam AJ Ayer (ed.), Logical Positivism, Glencoe, IL: Free Press, 1959.
  • –––, 1963, 'Herbert Feigl on Physicalism', dalam Schilpp 1963, hlm. 882-886.
  • Chalmers, DM, 1996, Pikiran Sadar, New York: Oxford University Press.
  • Clark, A., 1993, Sensory Qualities, Oxford: Oxford University Press.
  • Davidson, D., 1980, 'Peristiwa Mental', 'Pikiran Material' dan 'Psikologi sebagai Bagian dari Filsafat', dalam D. Davidson, Esai tentang Tindakan dan Peristiwa, Oxford: Clarendon Press.
  • Dennett, DC, 1991, Kesadaran Dijelaskan, Boston: Little and Brown.
  • Farrell, BA, 1950, 'Experience', Mind, 50: 170–198.
  • Feigl, H., 1958, 'The "Mental" dan "Physical"', dalam H. Feigl, M. Scriven dan G. Maxwell (eds.), Konsep, Teori dan Masalah Pikiran-Tubuh (Studi Minnesota di Filsafat Ilmu, Volume 2), Minneapolis: University of Minnesota Press; dicetak ulang dengan Postscript dalam Feigl 1967.
  • –––, 1967, The 'Mental' dan 'Physical', The Essay and a Postscript, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Heil, J., 1989, Penyebab, Pikiran dan Realita: Esai Menghormati CB Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Hilbert, DR, 1987, Warna dan Persepsi Warna: Studi dalam Realisme Antroposentris, Stanford: Publikasi CSLI.
  • Hill, CS, 1991, Sensations: A Defense of Type Materialism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jackson, F., 1998, 'Apa yang Mary tidak tahu', dan 'Postscript on qualia', dalam F. Jackson, Mind, Method and Conditionals, London: Routledge.
  • Jackson, F. dan Pettit, P., 1988, 'Fungsionalisme dan Konten Luas', Mind, 97: 381-400.
  • Jackson, F., Pargetter, R. dan Prior, E., 1982, 'Fungsionalisme dan Teori Tipe-Tipe Identitas', Studi Filsafat, 42: 209-225.
  • Kirk, R., 1999, 'Mengapa Tidak Ada Zombi', Prosiding Masyarakat Aristotelian (Volume Tambahan), 73: 1–16.
  • Kripke, S., 1980, Penamaan dan Kebutuhan, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Levin, ME, 1979, Metafisika dan Masalah Pikiran-Tubuh, Oxford: Clarendon Press.
  • Lewis, D., 1966, 'Argumen untuk Teori Identitas', Jurnal Filsafat, 63: 17–25.
  • –––, 1970, 'Bagaimana Mendefinisikan Istilah Teoritis', Journal of Philosophy, 67: 427-446.
  • –––, 1972, 'Identifikasi Psikofisik dan Teoretis', Jurnal Filsafat Australasia, 50: 249–258.
  • –––, 1983, 'Nyeri Gila dan Nyeri Mars' dan 'Tulisan Akhir', dalam D. Lewis, Philosophical Papers (Volume 1), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1989, 'What Experience Teaches', di W. Lycan (ed.), Mind and Cognition, Oxford: Blackwell
  • –––, 1994, 'Reduksi Pikiran', dalam S. Guttenplan (ed.), Seorang Sahabat untuk Filsafat Pikiran, Oxford: Blackwell.
  • Lycan, WG, 1996, Kesadaran dan Pengalaman, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Medlin, BH, 1967, 'Ryle and the Mechanical Hypothesis', dalam CF Presley (ed.), Teori Identitas Pikiran, St. Lucia, Queensland: Queensland University Press.
  • –––, 1969, 'Materialisme dan Argumen dari Perbedaan Keberadaan', di JJ MacIntosh dan S. Coval (eds.), The Business of Reason, London: Routledge dan Kegan Paul.
  • Pitcher, G., 1971, A Theory of Perception, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Place, UT, 1954, 'Konsep Heed', British Journal of Psychology, 45: 243–255.
  • –––, 1956, 'Apakah Kesadaran adalah Proses Otak?', British Journal of Psychology, 47: 44–50.
  • –––, 1960, 'Materialisme sebagai Hipotesis Ilmiah', Philosophical Review, 69: 101–104.
  • –––, 1967, 'Komentar tentang “Predikat Psikologis” Putnam, di WH Capitan dan DD Merrill (eds.), Seni, Pikiran dan Agama, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • –––, 1988, 'Tiga Puluh Tahun Terus - Apakah Kesadaran masih merupakan Proses Otak?', Australasian Journal of Philosophy, 66: 208–219.
  • –––, 1989, 'Pernyataan Klaim Rendah', dalam J. Heil (ed.), Penyebab, Pikiran dan Realita: Esai Menghormati CB Martin, Dordrecht: Penerbit Akademik Kluwer.
  • –––, 1990, 'EG Boring dan Teori Identitas Pikiran-Otak', Masyarakat Psikologi Inggris, Sejarah dan Filsafat Buletin Sains, 11: 20–31.
  • –––, 1999, 'Connectionism and the Problem of Consciousness', Acta Analytica, 22: 197–226.
  • –––, 2004, Identifikasi Pikiran, New York: Oxford University Press.
  • Putnam, H., 1960, 'Pikiran dan Mesin', dalam S. Hook (ed.), Dimensi Pikiran, New York: New York University Press.
  • –––, 1975, 'The Meaning of “Meaning”', dalam H. Putnam, Mind, Language and Reality, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Quine, WVO, 1960, Word and Object, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Reichenbach, H., 1938, Pengalaman dan Prediksi, Chicago: University of Chicago Press.
  • Rosenthal, DM, 1994, 'Identity Theories', dalam S. Guttenplan (ed.), Seorang Sahabat untuk Philosophy of Mind, Oxford: Blackwell, hlm. 348–355.
  • –––, 1996, 'A Theory of Consciousness', di N. Block, O. Flanagan, dan G. Güzeldere (eds.), The Nature of Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Ryle, G., 1949, The Concept of Mind, London: Hutchinson.
  • Savage, CW, 1976, 'An Old Ghost in a New Body', di GG Globus, G. Maxwell dan I. Savodnik (eds.), Kesadaran dan Otak, New York: Plenum Press.
  • Schilpp, PA (ed.), 1963, The Philosophy of Rudolf Carnap, La Salle, IL: Pengadilan Terbuka.
  • Schlick, M., 1935, 'De la Relation des Notions Psikologiques et des Notions Physiques', Revue de Synthese, 10: 5–26; Terjemahan bahasa Inggris dalam H. Feigl dan W. Sellars (eds.), Bacaan dalam Analisis Filsafat, New York: Appleton-Century Crofts, 1949.
  • Smart, JJC, 1959, 'Sensations and Brain Processes', Philosophical Review, 68: 141–156.
  • –––, 1961, 'Warna', Filsafat, 36: 128–142.
  • –––, 1963, 'Materialisme', Jurnal Filsafat, 60: 651–662.
  • –––, 1975, 'Tentang Beberapa Kritik terhadap Teori Fisikalis Warna', dalam Chung-ying Cheng (ed.), Aspek Filosofis Masalah Pikiran-Tubuh, Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • –––, 1978, 'Isi Fisikisme', Philosophical Quarterly, 28: 339–341.
  • –––, 1981, 'Fisikisme dan Munculnya', Neuroscience, 6: 109–113.
  • –––, 1995, '“Tampak Merah” dan Pembicaraan Berbahaya', Philosophy, 70: 545–554.
  • –––, 2004, 'Kesadaran dan Kesadaran', Jurnal Studi Kesadaran, 11: 41–50.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: