Kekekalan

Daftar Isi:

Kekekalan
Kekekalan

Video: Kekekalan

Video: Kekekalan
Video: Hukum Kekekalan Energi dalam Sebuah Sistem 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Kekekalan

Pertama diterbitkan Senin 1 Juli 2002; revisi substantif Sel pada 5 Agustus 2014

Doktrin ketetapan ilahi (DDI) menegaskan bahwa Allah tidak dapat mengalami perubahan nyata atau intrinsik dalam hal apa pun. Untuk memahami doktrin, maka, kita harus terlebih dahulu memahami jenis perubahan ini. Baik "intrinsik" dan "nyata" (dalam arti yang relevan) adalah gagasan yang sulit untuk dijelaskan. Di sini saya tidak bisa mencoba apa pun seperti akun lengkap mereka. Sebagai gantinya, saya memberikan penokohan yang sangat kasar, yang dapat diterima pada berbagai akun yang bersaing dari gagasan ini.

  • 1. Jenis Perubahan
  • 2. Kekekalan vs Ketidakmungkinan
  • 3. Kasus Ketidakmampuan
  • 4. Argumen Melawan Kekekalan
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Jenis Perubahan

Suatu perubahan adalah nyata jika dan hanya jika ia membuat perbedaannya sendiri bagi dunia. Perubahan nyata adalah (kira-kira) perubahan yang terlibat dalam menyebabkan sesuatu, mengubah suatu item disebabkan untuk mengalami atau mengubah tidak "secara logis parasit" pada perubahan dalam hal-hal lain. (Ini “atau” bersifat inklusif, tidak eksklusif - satu perubahan dapat memuaskan lebih dari satu klausa dari akun ini.) Menendang saya oleh Smith melibatkan perubahan dalam Smith. Menendang saya membuat perbedaan nyata pada Smith. Ketika Smith menendang saya, saya mengalami berbagai perubahan yang dianggap nyata, secara intuitif - ditendang membuat banyak perbedaan nyata dalam diri saya. Di sisi lain, ketika saya menjadi lebih pendek dari Smith karena Smith tumbuh, Smith berubah sangat tetapi saya tidak. Menambah tinggi badan membuat perbedaan nyata pada Smith, tetapi kenaikan tinggi badan Smith tidak membuat perbedaan nyata pada saya. Agak,saya menjadi lebih pendek dari Smith dengan cara ini secara logis parasit pada pertumbuhan Smith. Ini hanyalah konsekuensi logis dari perubahan nyata dalam sesuatu yang lain, bukan perubahan nyata itu sendiri.

Datang dengan gagasan dengan cara lain, perubahan adalah nyata jika dan hanya jika ada dunia yang mutlak atau "secara luas logis" di mana ia merupakan satu-satunya peristiwa yang terjadi di seluruh alam semesta atau jumlah semua peristiwa di alam semesta, sedangkan perubahan adalah "parasit logis" jika dan hanya jika ini tidak benar. Pertimbangkan Smith menendang saya. Sepertinya ini satu-satunya kejadian di alam semesta. Sangat mungkin atau "secara luas logis" mungkin bahwa alam semesta hanya duduk di sana sepenuhnya statis, kemudian Smith menendang saya, lalu alam semesta mengedipkan keberadaan sebelum ada hal lain terjadi. Tetapi sebenarnya, ketika kita melihat lebih cermat, kita melihat bahwa dalam kasus ini, tendangan bukanlah satu-satunya perubahan. Untuk itu memiliki bagian yang perubahannya lebih pendek atau lebih kecil secara spasial. Dalam tendangan, misalnya, kaki Smith pertama bergerak satu inci, lalu satu inci lagi,dll, dan setiap gerakan terdiri dari gerakan diskrit secara spasial oleh berbagai otot. Tendangan itu bukan satu-satunya perubahan, tetapi di alam semesta yang ganjil yang saya jelaskan, ini adalah jumlah dari semua perubahan di alam semesta. Tidak ada perubahan dengan bagian yang bisa menjadi satu-satunya perubahan di alam semesta, secara tegas. Di sisi lain, tidak mungkin secara logis bahwa saya menjadi lebih pendek dari Smith dalam cara yang dijelaskan terjadi sendirian atau menjadi jumlah dari semua perubahan yang terjadi di alam semesta. Agar itu terjadi, pertumbuhan Smith juga harus terjadi. Dan pertumbuhan Smith bukan bagian darinya. Jadi perubahan adalah nyata jika dan hanya jika mereka secara logis peristiwa independen dalam sejarah dunia. Jika Tuhan tidak dapat benar-benar berubah, maka, tidak ada yang bisa bertindak atas dirinya untuk mengubahnya, tindakannya tidak mengubah dirinya, dan tidak ada perubahan pada Tuhan yang bisa menjadi satu-satunya peristiwa di alam semesta. Jika Tuhan tidak bisa berubah,maka jika seandainya tidak ada yang lain selain Tuhan, tidak akan ada perubahan sama sekali, dalam bentuk apa pun.

Perubahan intrinsik adalah perubahan seperti belajar atau berkembang, yang (secara kasar) terjadi sepenuhnya di dalam item yang berubah - yang dapat terjadi jika alam semesta berakhir pada "kulit" item tersebut. Menempatkan ini lebih hati-hati, item x memiliki properti F secara intrinsik hanya jika apakah x adalah F diselesaikan sepenuhnya oleh negara bagian x dan x yang tepat (jika ada), dan perubahan adalah intrinsik hanya jika itu terjadi sepenuhnya terdiri dalam sesuatu mendapatkan atau kehilangan properti secara intrinsik. Perubahan yang bukan intrinsik bersifat ekstrinsik. Semua perubahan dalam hubungan dengan hal-hal lain bersifat ekstrinsik. Misalnya, jika seekor anjing bergerak ke kiri saya, saya menjadi seorang pria dengan seekor anjing di sebelah kirinya. Ini tidak terjadi sepenuhnya dalam diri saya; apakah itu terjadi tidak diselesaikan oleh negara bagian saya dan saya. Ini juga melibatkan anjing, yang ada di luar saya.

Perubahan ekstrinsik tidak "nyata" dalam arti di atas. Saya berubah secara ekstrinsik ketika seekor anjing datang di sebelah kiri saya. Anjing tidak bertindak pada saya di untuk membuat saya memilikinya di sebelah kiri saya: anjing tidak melakukan apa-apa sama sekali kepada saya. Dan saya menjadi seorang pria dengan seekor anjing di sebelah kirinya tidak bisa menjadi satu-satunya peristiwa di alam semesta. Agar itu terjadi, seekor anjing juga harus bergerak. Tetapi untuk mengatakan bahwa perubahan ekstrinsik tidak "nyata" dalam arti di atas tidak berarti bahwa itu tidak terjadi. Itu hanya untuk mengklasifikasikan mereka.

Para penulis klasik dan abad pertengahan yang mengembangkan DDI tidak beroperasi dengan klasifikasi perubahan yang eksplisit. Tetapi Anselmus, misalnya, berpendapat bahwa Tuhan itu kekal dan bahwa hubungan-Nya dengan hal-hal lain dapat berubah (Monologion 25) dan Aquinas melakukan hal yang sama (ST Ia 9 dan 13, 7). Jadi ketika mereka memahami DDI, itu memungkinkan Tuhan berubah secara ekstrinsik. Misalkan pada t, Quine mulai menyembah Tuhan. Kemudian pada t, Tuhan datang untuk memiliki properti relasional baru, yang dipuja oleh Quine. Ini jelas merupakan perubahan ekstrinsik, karena hal itu terjadi dalam Tuhan menyiratkan keberadaan seseorang "di luar" Tuhan, yaitu Quine. Tuhan tidak (katakanlah) melakukan apa pun untuk menyebabkan ini. Ini masalah kehendak bebas Quine. Quine tidak melakukan apa pun kepada Tuhan dengan menyembahnya. Dan perubahan dalam Tuhan ini adalah parasit logis dari perubahan nyata dalam Quine yang merupakan permulaannya untuk menyembah Tuhan. Tidak mungkin bahwa disembah oleh Quine menjadi satu-satunya perubahan di alam semesta. Permulaan Quine untuk beribadah juga harus terjadi jika yang ini lakukan. Dengan demikian DDI membiarkan Tuhan menjadi penyembah Quine. Ini mengesampingkan hanya perubahan nyata dan intrinsik.

Ini menimbulkan pertanyaan: mengapa hanya perubahan intrinsik yang nyata yang penting? Adalah konyol untuk menganggap teman-teman DDI semacam antipati umum yang diberikan sebelumnya terhadap perubahan intrinsik yang nyata. Tidak menyukai perubahan seperti itu sama tidak masuk akalnya dengan tidak menyukai sifat-sifat universal - dan sementara kaum nominalis berkampanye tanpa henti terhadap hal-hal ini, itu bukan karena mereka memiliki sikap emosional terhadapnya. Seperti nominalis, teman-teman DDI hanya mengikuti berbagai argumen spesifik, yang dibahas di bawah, di mana mereka tampaknya memimpin. Dan mereka tampaknya mengarah pada penolakan bahwa Tuhan dapat berubah secara nyata dan intrinsik, tetapi tidak untuk penolakan terhadap semua perubahan ilahi yang disebut pengadilan. Argumen yang menyebabkan para filsuf membebaskan Tuhan dari perubahan intrinsik yang nyata, semua ada hubungannya dengan cara-cara nyata, perubahan intrinsik, atau kemampuan untuk itu mungkin membuat Tuhan kurang sempurna. Ini adalah n'Sangat masuk akal bahwa perubahan ekstrinsik atau keterbukaan terhadapnya dapat membuat sesuatu lebih atau kurang sempurna. Saya persis mengesankan seorang pria dengan seekor anjing di sebelah kiri saya seperti saya tanpa seekor anjing di sebelah kiri saya, meskipun anjing itu mungkin memperbaiki keadaan termasuk saya. Dan saya tidak kalah mengesankan karena terbuka untuk memiliki anjing yang bergerak di dekatnya.

2. Kekekalan vs Ketidakmungkinan

DDI kadang-kadang disatukan dengan doktrin ketidakmungkinan ilahi, yang menyatakan bahwa tidak ada hal eksternal yang dapat memengaruhi Tuhan - bahwa tidak ada hal eksternal yang dapat menyebabkan Tuhan berada dalam keadaan apa pun, dan khususnya dapat menyebabkan dia merasakan emosi negatif seperti kesedihan. Sebenarnya, DDI tidak menyiratkan juga tidak tersirat oleh ketidaksempurnaan ilahi. Sesuatu bisa mustahil tetapi tidak bisa berubah jika bisa berubah sendiri, tetapi tidak ada yang bisa mengubah atau memengaruhinya. Tuhan bisa abadi tetapi bisa diterima. Karena dia bisa tanpa sadar menyadari peristiwa di luar dirinya - mungkin bahkan menyebabkan mereka sadar akan peristiwa itu sendiri - dan karena itu mereka secara tak beraturan merasakan emosi yang responsif seperti kesedihan. Tapi dia akan merasakannya tanpa perubahan, dan selalu merasakannya. Jika bersifat sementara, Allah yang demikian akan berduka untuk kita sebelumnya, sementara dan setelah kita menderita untuk apa dia bersedih. Tidak ada yang kontra-intuitif dalam hal ini. Adalah teisme standar untuk menyatakan bahwa Allah memiliki pengetahuan penuh tentang apa yang akan menimpa kita: Dia melihat rasa sakit kita sebelum kita merasakannya, bukan hanya ketika kita merasakannya, dan begitu mendukakannya sebelumnya jika Dia pernah merasakannya sama sekali. Tidak akan ada perbedaan dalam kualitas kesedihan Tuhan sebelum dan ketika rasa sakit itu terjadi. Karena ada sesuatu tentang hal itu Dia tidak tahu sebelumnya, pengetahuan sebelumnya tidak akan penuh, dan pengetahuan penuh sebelumnya harus menimbulkan reaksi yang sama seperti pengetahuan penuh selama. Demikian juga, teisme standar untuk menyatakan bahwa Tuhan secara kognitif sempurna. Jika dia begitu dan ada dalam waktu, Dia memiliki masa lalu untuk diingat dan memiliki memori yang sempurna. Jika Tuhan dengan sempurna mengingat rasa sakitmu, itu sama segar baginya tahun kemudian seperti saat itu terjadi, dan jika dia benar-benar mencintaimu,mungkin dia tidak pernah melupakannya. Jadi kita bisa merasakan kesedihan yang tidak berubah; jika Tuhan bersedih, kita mungkin mengharapkannya dari Tuhan dengan pengetahuan penuh, kesempurnaan kognitif dan sifat afektif yang sempurna. Jika Dia abadi, Tuhan yang abadi dan abadi hanya akan menderita secara abadi bagi kita - secara responsif, yaitu karena rasa sakit kita. Kasusnya adalah seolah-olah Tuhan bersifat duniawi, kecuali bahwa pengetahuan-Nya tidak akan berlokasi sementara dan dengan demikian tidak akan secara harfiah melibatkan pengetahuan awal atau ingatan. Jadi apakah Tuhan itu duniawi atau abadi, DDI tidak menyiratkan sesuatu yang aneh di sini. Dan itu tidak perlu “merendahkan” Tuhan seperti yang dirasakan oleh beberapa orang. Tuhan yang kekal tetapi layak hanya akan menderita secara abadi untuk kita - responsif, yaitu, karena rasa sakit kita. Kasusnya adalah seolah-olah Tuhan bersifat duniawi, kecuali bahwa pengetahuan-Nya tidak akan berlokasi sementara dan dengan demikian tidak akan secara harfiah melibatkan pengetahuan awal atau ingatan. Jadi apakah Tuhan itu duniawi atau abadi, DDI tidak menyiratkan sesuatu yang aneh di sini. Dan itu tidak perlu “merendahkan” Tuhan seperti yang dirasakan oleh beberapa orang. Tuhan yang kekal tetapi layak hanya akan menderita secara abadi untuk kita - responsif, yaitu, karena rasa sakit kita. Kasusnya adalah seolah-olah Tuhan bersifat duniawi, kecuali bahwa pengetahuan-Nya tidak akan berlokasi sementara dan dengan demikian tidak akan secara harfiah melibatkan pengetahuan awal atau ingatan. Jadi apakah Tuhan itu duniawi atau abadi, DDI tidak menyiratkan sesuatu yang aneh di sini. Dan itu tidak perlu “merendahkan” Tuhan seperti yang dirasakan oleh beberapa orang.

Namun, mengejutkan bahwa para teis Barat telah memegang DDI. Untuk Kitab Suci Barat tampaknya bertentangan dengan DDI. Beberapa teks Alkitab menggambarkan dosa manusia membuat Allah lebih sedih daripada dirinya (mis. Kej 6: 6), kemudian membawa Allah ke keputusan baru, misalnya membanjiri dunia. Menurut Yohanes, “Firman itu telah menjadi manusia” (1:14), yaitu, Allah mengambil sifat manusia yang tidak selalu ia miliki. Jadi akar-akar Alkitab theisme Barat tampaknya menyangkal DDI. Namun pada abad pertama M, DDI merupakan pusat teori utama tentang sifat Allah, "teisme klasik." Dalam penulis "teis klasik" seperti Agustinus dan Aquinas, menjadi abadi membuat Allah pada akhirnya abadi (lihat mis. Aquinas, ST Ia 9-10), dan kekekalan adalah mode keberadaan Allah yang berbeda. Jadi DDI adalah akar dari pemahaman penulis tentang sifat Tuhan. Dan meskipun Scotus dan Ockham memimpin pemberontakan melawan kedewasaan ilahi, mereka dan para pengikutnya mempertahankan DDI, dan itu memerintah bertengger teologis sampai tanggal 19.abad ke -10. Jadi orang bertanya-tanya: apa yang membuat DDI begitu menarik untuk waktu yang lama?

3. Kasus Ketidakmampuan

Untuk satu hal, kesaksian Alkitab tidak begitu jelas di sisi perubahan intrinsik ilahi yang sebenarnya. Banyak yang dikatakan Alkitab tentang Allah jelas merupakan metafora. Dan tidak sulit untuk menunjukkan bahwa teks-teks Perjanjian Lama yang menganggap perubahan kepada Allah dapat berbicara secara metaforis. Seperti yang saya perhatikan kemudian, seseorang dapat mengurai bahkan Inkarnasi dengan cara yang menghindari perubahan ilahi yang nyata atau intrinsik. Teisme standar Barat dengan jelas mengecualikan banyak jenis perubahan dalam Tuhan. Para teis Barat menyangkal bahwa Allah dapat memulai atau berhenti. Jika Tuhan tidak bisa, Dia tidak dapat berubah sehubungan dengan keberadaan. Tidak ada yang bisa mendapatkan atau kehilangan properti penting, karena tidak ada yang bisa gagal untuk memiliki properti seperti itu. Bagi para teis Barat, Tuhan pada dasarnya adalah roh, tanpa tubuh. Jika iya, Tuhan tidak dapat berubah secara fisik - ia tidak dapat berubah secara fisik. Jadi Tuhan Barat paling banyak bisa mengubah mental- dalam pengetahuan, akan,atau mempengaruhi. Lebih jauh, Alkitab dengan kuat mendukung klaim bahwa Allah itu sempurna dalam pengetahuan, kehendak, dan pengaruh. Kesempurnaan ini tampaknya mengesampingkan berbagai macam perubahan mental.

Ini adalah topik yang lebih luas daripada yang bisa ditangani di sini; sebagai gantinya, mari kita periksa beberapa contoh yang melibatkan pengetahuan Allah. Jika sempurna dalam pengetahuan, Tuhan Maha Tahu. Jika Tuhan mempelajari sesuatu yang baru, maka sebelum mempelajarinya, dia tidak mengetahui segalanya. Sekalipun fakta baru itu tidak mungkin diketahui sebelumnya, jika Dia tidak mengetahuinya, Dia tidak tahu semuanya. Tetapi hanya tindakan masa depan makhluk bebas dan apa yang bergantung pada ini bahkan merupakan faktor utama di luar pengetahuan Allah sebelumnya, dan Alkitab penuh dengan klaim bahwa Allah meramalkan tindakan bebas. Jika pengetahuan Allah itu sempurna dan mencakup pengetahuan lengkap, ada semacam fakta tentang mana pengetahuan Allah itu lengkap dan tidak berubah. Misalkan hari ini Tuhan tahu bahwa saya akan menyelesaikan artikel ini besok dan besok Tuhan tahu bahwa saya menyelesaikan artikel ini. Ada fakta bahwa Tuhan tahu kedua hari itu,bahwa pada hari khusus ini, disebut satu hari sebagai "besok" dan yang lain sebagai "hari ini," saya menyelesaikan artikel. Fakta-fakta semacam itu tidak melibatkan ketegangan yang nyata: fakta-fakta yang 'tidak memiliki ketegangan'. Jika Tuhan sudah mengetahui sebelumnya tentang tindakan ciptaan yang bebas, dia selalu tahu semua fakta yang tak ada taranya. Ini memang langkah kecil dari kesempurnaan ilahi ke kesempurnaan ilahi yang diperlukan. Karena tentu saja lebih sempurna untuk tidak dapat menjadi tidak sempurna daripada menjadi sempurna tetapi tidak bisa menjadi sempurna. Sekali lagi, ini adalah langkah kecil dari pengetahuan awal ke pengetahuan awal yang diperlukan: yang terakhir akan lebih sempurna. (Jika pengetahuan harus "aman," yaitu aman terhadap kesalahan dalam berbagai kondisi, pengetahuan seseorang dalam satu hal lebih baik jika itu lebih aman, dan itu aman secara maksimal hanya jika itu adalah kasus yang perlu, jika p, orang tahu bahwa hal.) Jika pengetahuan Allah harus sempurna,Pengetahuannya tentang fakta tanpa batas tidak dapat berubah. Di dunia mana pun yang mungkin di mana Dia mengetahui fakta yang tidak ada taranya, Dia selalu mengetahuinya, jika Dia maha tahu. Jadi tidak mungkin bahwa pengetahuan-Nya tentang hal itu berubah, meskipun jika ada dunia yang mungkin di mana itu bukan fakta, ada dunia yang mungkin di mana Dia tidak pernah mengetahuinya. Demikian pula, jika Tuhan maha tahu, Dia pasti tahu semua kebenaran yang diperlukan.

Jadi pengetahuan Allah akan kebenaran yang perlu dan pengetahuan akan kebenaran yang tak berkesudahan nampak tidak dapat diubah, hanya diberikan langkah kecil di luar Alkitab. Kita bisa mengambil langkah ini lebih jauh. Satu-satunya jenis pengetahuan yang kami tinggalkan sejauh ini adalah pengetahuan tentang kebenaran kontingen yang tegang - kebenaran seperti besok akan saya selesaikan artikel atau kemarin saya menyelesaikan artikel itu. Jika Tuhan selalu mengetahui korelasi tanpa batas dari kebenaran-kebenaran ini - misalnya, bahwa pada tanggal 27 Maret 2002, ini adalah kasus dimana saya tanpa lelah menyelesaikan artikel pada tanggal 28 Maret 2002 - maka perjalanan waktu yang tipis menyumbang semua perubahan dalam kontingen-Nya pengetahuan. Untuk kebenaran yang menegangkan yang Tuhan tahu - bahwa saya akan menyelesaikan, menyelesaikan atau menyelesaikan - hanya tergantung pada jam berapa sekarang. Jadi bisa dikatakan, dia tidak pernah harus belajar tentang apakah saya selesai pada 28 Maret;dia hanya harus belajar di mana pada saatnya dia berhubungan dengan 28 Maret, dan ini memberitahunya apa yang benar-benar proposisi tentang penyelesaian saya. Dengan demikian, seseorang dapat mengajukan alasan atas dasar apa yang pada dasarnya Alkitab bahwa pengetahuan Allah berubah paling banyak karena perjalanan waktu yang singkat.

Jadi, pertimbangan Alkitab menyatakan bahwa Allah setidaknya jauh lebih tidak berubah daripada kita dalam beberapa hal. Tetapi akar dari DDI penuh juga filosofis. Dalam memikirkan pandangan-pandangan mereka tentang sifat Allah, para filsuf Barat telah sebagian besar mengisi konsep tentang Allah dengan menyatakan kepadanya sifat-sifat yang menurut mereka harus dia hitung sebagai benar-benar sempurna. Kesempurnaan Tuhan tampaknya mengesampingkan banyak jenis perubahan, seperti yang baru saja kita lihat. Argumen yang lebih umum dari kesempurnaan meyakinkan teis klasik bahwa Tuhan tidak dapat berubah dengan cara apa pun.

Di Republik II (381b-c), Plato berpendapat untuk DDI penuh. Dia menegaskan bahwa dewa adalah "yang … paling baik" dalam kebajikan dan keindahan. Kebajikan adalah kesempurnaan pikiran. Kecantikan adalah kesempurnaan non-mental. Jadi contoh-contoh Plato mungkin dimaksudkan untuk melakukan tugas untuk semua kesempurnaan mental dan non-mental, yaitu semua kesederhanaan kesempurnaan. Jika seorang dewa sudah menjadi yang terbaik dalam hal ini, Plato beralasan, seorang dewa tidak dapat berubah menjadi lebih baik. Tetapi menjadi sempurna termasuk kebal terhadap perubahan untuk yang lebih buruk - terlalu kuat untuk memaksakannya tanpa izin dan terlalu baik untuk mengizinkannya. Dengan demikian tuhan tidak dapat memperbaiki atau memburuk. Argumen Plato memiliki pengaruh historis yang besar. Tapi itu mengabaikan kemungkinan perubahan yang tidak lebih baik atau lebih buruk. Jika orang pertama tahu bahwa ini adalah 11:59:59 dan kemudian tahu bahwa itu tengah malam,apakah salah satu yang lebih baik atau lebih buruk untuk itu? Jika keadaan pikiran terbaik yang mungkin mencakup kemahatahuan, maka mungkin itu termasuk perubahan konstan dalam hal yang tidak lebih baik atau memperburuk Tuhan, misalnya, pada waktu yang tepat Tuhan tahu itu. Mungkin perubahan untuk 'mengikuti' waktu diperlukan oleh kesempurnaan konstan, kemahatahuannya. Pada 11:59:59 tentu lebih baik untuk mengetahui bahwa sekarang 11:59:59, dan kemudian pada tengah malam lebih baik untuk mengetahui bahwa sekarang tengah malam. Argumen Plato tidak mengesampingkan perubahan tersebut.59:59, dan kemudian pada tengah malam, lebih baik untuk mengetahui bahwa sekarang tengah malam. Argumen Plato tidak mengesampingkan perubahan tersebut.59:59, dan kemudian pada tengah malam, lebih baik untuk mengetahui bahwa sekarang tengah malam. Argumen Plato tidak mengesampingkan perubahan tersebut.

Aristoteles juga berkontribusi terhadap penerimaan DDI penuh. Bagi banyak teis abad pertengahan, mereka menerima kasus Aristoteles tentang keberadaan Allah. Fisika Aristoteles beralasan bahwa jika perubahan terjadi, ia memiliki sumber terakhir, pengubah yang tidak berubah selamanya. De Caelo dari Aristoteles menambahkan bahwa sesuatu tidak akan berubah selamanya hanya jika tidak dapat diubah. Belakangan para teis menganggap peran penyebab utama perubahan terlalu tinggi untuk tidak menjadi milik Allah. Para penulis yang mengambil argumen Aristoteles atau keturunannya untuk membuktikan keberadaan Tuhan mendapati diri mereka berkomitmen pada DDI.

Agustinus memberi dorongan kuat untuk penerimaan Kristen terhadap DDI. Ketika dia melihatnya (De trinitate V, 2), Tuhan yang memberikan nama-Nya sebagai "Aku" dan sempurna harus menjadi kasus yang sempurna. Tetapi apa yang dapat berubah, pikir Agustinus, bukanlah kasus yang sempurna: ia tidak memiliki keberadaan yang begitu aman sehingga tidak dapat berhenti menjadi seperti apa adanya.

Penghiburan Filsafat Boethius (V, 6) juga berperan dalam popularitas DDI. Dia berpendapat bahwa menjadi tepat waktu harus melibatkan setidaknya dua hal yang cacat. Karena bersifat duniawi, seperti yang dilihat Boethius, diperlukan memiliki bagian masa lalu dan masa depan kehidupan seseorang. Makhluk duniawi tidak lagi hidup di masa lalu dalam hidup mereka. Mereka belum menjalani bagian masa depan kehidupan mereka. Kedua hal itu cacat, menurut Boethius. Jadi, jika Tuhan bebas dari semua cacat, Boethius beralasan, maka Tuhan tidak memiliki masa lalu atau masa depan. Apa yang tidak memiliki masa lalu atau masa depan tidak berubah. Untuk perubahan apa yang terjadi dari apa itu menjadi apa yang akan terjadi, dan begitu juga dengan masa lalu dan masa depan. Karena itu, bagi Boethius, kesempurnaan membutuhkan perubahan. Kesempurnaan yang diperlukan - lebih baik daripada kesempurnaan kontingen, dan oleh karena itu, penalaran sempurna adalah milik Allah. Jika kesempurnaan membutuhkan ketakberubahan, kesempurnaan yang diperlukan membutuhkan kesempurnaan. Sekarang alasan Boethius membutuhkan setidaknya pembersihan. Untuk kehidupan bisa temporal tetapi tidak memiliki bagian masa lalu atau masa depan, jika itu seketika. Dan jika masa lalu atau masa depan seseorang buruk, jelas tidak buruk untuk tidak menjalaninya. Tapi mungkin argumen Boethius memiliki beberapa kelebihan. Karena itu tidak akan menjadi kesempurnaan seorang individu untuk hidup hanya untuk sesaat saja. Tentunya lebih lama akan lebih baik, setidaknya jika ada peluang bagus bahwa keberadaan yang lebih lama akan menjadi keseluruhan yang baik. Dan jika Allah benar-benar sempurna, hidup-Nya, tidak dapat mengandung bagian-bagian itu secara keseluruhan buruk untuk hidup.jika itu seketika. Dan jika masa lalu atau masa depan seseorang buruk, jelas tidak buruk untuk tidak menjalaninya. Tapi mungkin argumen Boethius memiliki beberapa kelebihan. Karena itu tidak akan menjadi kesempurnaan seorang individu untuk hidup hanya untuk sesaat saja. Tentunya lebih lama akan lebih baik, setidaknya jika ada peluang bagus bahwa keberadaan yang lebih lama akan menjadi keseluruhan yang baik. Dan jika Allah benar-benar sempurna, hidup-Nya, tidak dapat mengandung bagian-bagian itu secara keseluruhan buruk untuk hidup.jika itu seketika. Dan jika masa lalu atau masa depan seseorang buruk, jelas tidak buruk untuk tidak menjalaninya. Tapi mungkin argumen Boethius memiliki beberapa kelebihan. Karena itu tidak akan menjadi kesempurnaan seorang individu untuk hidup hanya untuk sesaat saja. Tentunya lebih lama akan lebih baik, setidaknya jika ada peluang bagus bahwa keberadaan yang lebih lama akan menjadi keseluruhan yang baik. Dan jika Allah benar-benar sempurna, hidup-Nya, tidak dapat mengandung bagian-bagian itu secara keseluruhan buruk untuk hidup. Dan jika Allah benar-benar sempurna, hidup-Nya, tidak dapat mengandung bagian-bagian itu secara keseluruhan buruk untuk hidup. Dan jika Tuhan benar-benar sempurna, hidup-Nya, tidak dapat mengandung bagian-bagian itu secara keseluruhan buruk untuk hidup.

Boethius sebenarnya mengikuti alasannya tentang kesempurnaan ilahi sampai pada kesimpulan bahwa Allah ada di luar waktu sesuai sifatnya - bahwa Allah tidak mungkin bersifat duniawi. Sebab apa pun yang tidak memiliki masa lalu atau masa depan tidak terletak pada waktu. Tetapi perubahan membutuhkan keberadaan dalam waktu. Misalkan lobak, menua, berubah dari segar menjadi busuk. Itu juga kemudian berubah dari segar menjadi tidak segar. Jadi mula-mula "lobak itu segar" adalah benar, kemudian "lobaknya tidak segar" adalah benar. Keduanya tidak mungkin benar sekaligus. Jadi hal-hal berubah hanya jika mereka ada setidaknya dua kali berbeda. Oleh karena itu, jika Tuhan selalu atemporal - melalui kesempurnaan ilahi yang diperlukan - Tuhan tentu tidak berubah, yaitu tidak berubah. Anselmus dengan jelas mengambil ikatan Agustinus dan Boethius antara makhluk sempurna dan kekekalan:ia menulis dalam Monologion 28 bahwa hanya Tuhan yang ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan sempurna dan absolut, sedangkan semua hal lain hampir tidak ada sama sekali … Karena karena keabadiannya yang tidak dapat diubah, ia tidak dapat dengan cara apa pun dikatakan (Dia) karena perubahan bahwa ia ada atau akan ada; sebaliknya, dia ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat. Dia juga tidak ada yang berubah, sehingga dia sekarang menjadi sesuatu yang pada suatu waktu dia tidak atau tidak akan. Dia juga tidak gagal untuk menjadi seperti apa di waktu lain atau saat dia akan. Sebaliknya, apa pun dia, dia sekaligus dan untuk semua, sekaligus, dan tak terbatas. Dan karena keberadaannya seperti ini, ia dengan tepat dikatakan ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan mutlak dan sempurna.itu sama sekali tidak dapat dikatakan tentang (Dia) karena perubahan apa pun yang ada atau akan ada; sebaliknya, dia ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat. Dia juga tidak ada yang berubah, sehingga dia sekarang menjadi sesuatu yang pada suatu waktu dia tidak atau tidak akan. Dia juga tidak gagal untuk menjadi seperti apa di waktu lain atau saat dia akan. Sebaliknya, apa pun dia, dia sekaligus dan untuk semua, sekaligus, dan tak terbatas. Dan karena keberadaannya seperti ini, ia dengan tepat dikatakan ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan mutlak dan sempurna.itu sama sekali tidak dapat dikatakan tentang (Dia) karena perubahan apa pun yang ada atau akan ada; sebaliknya, dia ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat. Dia juga tidak ada yang berubah, sehingga dia sekarang menjadi sesuatu yang pada suatu waktu dia tidak atau tidak akan. Dia juga tidak gagal untuk menjadi seperti apa di waktu lain atau saat dia akan. Sebaliknya, apa pun dia, dia sekaligus dan untuk semua, sekaligus, dan tak terbatas. Dan karena keberadaannya seperti ini, ia dengan tepat dikatakan ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan mutlak dan sempurna.dan tidak terbatas. Dan karena keberadaannya seperti ini, ia dengan tepat dikatakan ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan mutlak dan sempurna.dan tidak terbatas. Dan karena keberadaannya seperti ini, ia dengan tepat dikatakan ada dalam arti yang tidak memenuhi syarat dan mutlak dan sempurna.

Aquinas (seperti Agustinus) mengambil DDI dari doktrin klasik-teis tentang kesederhanaan ilahi (ST Ia 9). Jika Tuhan itu sederhana, Tuhan tidak memiliki bagian dalam bentuk apa pun. Sekarang ketika lobak tua, ia menjadi sedikit berbeda - baunya dan teksturnya berubah. Seandainya tidak demikian, tidak ada perubahan yang akan terjadi. Tetapi jika lobak telah berubah dalam segala hal, itu tidak akan menjadi kasus perubahan juga. Untuk itu akan berubah sehubungan dengan properti seperti lobak dan identik dengan lobak ini. Dan jika pertama kita memiliki sesuatu yang identik dengan lobak ini dan kemudian kita memiliki sesuatu yang tidak identik dengan lobak ini, lobak tidak berubah, tetapi menghilang dan digantikan oleh sesuatu yang lain. Jadi, perubahan apa pun harus tetap sebagian sama (kalau tidak ada perubahan dalam satu hal yang masih ada). Jadi hanya hal-hal dengan bagian atau aspek berbeda yang dapat berubah. Jika demikian, Tuhan yang sederhana tidak dapat berubah. Hubungan DDI dengan kesederhanaan ilahi dan teori teis klasik tentang kesempurnaan Allah yang berpusat pada kesederhanaan ilahi adalah salah satu alasan terdalam untuk daya tarik sejarah DDI yang luas; kita tidak dapat sepenuhnya menjelaskan apa yang menggerakkan para pemikir untuk menerima DDI tanpa juga memperlakukan motivasi untuk doktrin kesederhanaan ilahi. Namun, itu topik yang terlalu besar untuk dibicarakan di sini.kita tidak dapat sepenuhnya menjelaskan apa yang menggerakkan para pemikir untuk menerima DDI tanpa juga memperlakukan motivasi untuk doktrin kesederhanaan ilahi. Namun, itu topik yang terlalu besar untuk dibicarakan di sini.kita tidak dapat sepenuhnya menjelaskan apa yang menggerakkan para pemikir untuk menerima DDI tanpa juga memperlakukan motivasi untuk doktrin kesederhanaan ilahi. Namun, itu topik yang terlalu besar untuk dibicarakan di sini.

DDI, kemudian, memiliki berbagai akar agama dan filosofis.

4. Argumen Melawan Kekekalan

Ada banyak argumen yang menentang DDI. Al-Ghazali (The Incoherence of the Philosophers, XIII) berasal dari yang diciptakan ulang oleh Norman Kretzmann (1966). Kita dapat menempatkan versi dengan cara ini:

  1. Jika Tuhan maha tahu, Tuhan tahu jam berapa sekarang.
  2. Jam berapa sekarang terus berubah. Begitu
  3. Apa yang diketahui Tuhan terus berubah. (Pertama Dia tahu bahwa sekarang t dan bukan sekarang t +1, kemudian Dia tahu bahwa sekarang t +1 dan bukan sekarang t.) Jadi
  4. Tuhan terus berubah.

(2) mengasumsikan bahwa kehadiran adalah status istimewa secara metafisik, dan peristiwa, waktu, atau keadaan apa yang terus-menerus berubah: mengikuti jargon saat ini, mari kita sebut pandangan waktu yang memegang teori-A ini. Kretzmann dan yang lain yang mendorong argumen berbicara seolah-olah ada juga hadiah universal yang unik, tetapi ini tidak penting: jika karena relativitas kita harus mengatakan bahwa ada nows yang berbeda di tempat yang berbeda, Tuhan yang maha tahu harus tahu jam berapa itu sekarang semuanya. Beberapa tanggapan terhadap argumen tersebut menyangkal anggapan ini: Helm (1988), misalnya, menyarankan bahwa semua kebenaran temporal dapat diekspresikan oleh proposisi yang sepenuhnya tidak berujung, meskipun ia juga mencatat bahwa jika seseorang menemukan ini tidak dapat diterima, ia akan puas dengan klaim bahwa untuk setiap proposisi yang tegang ada yang tidak memiliki regangan yang melaporkan fakta yang sama.

(3) mengasumsikan bahwa seseorang tahu bahwa p hanya jika seseorang dapat benar-benar memberikan "p" kepada diri sendiri. Aquinas tampaknya mempertanyakan ini. Dia melaporkan "nominalis kuno" sebagai berurusan dengan (1) - (4) dengan menyangkal (3) - mereka mengklaim bahwa apa yang Tuhan tahu hanyalah sebuah peristiwa, kelahiran Kristus, dan dengan demikian kalimat "Kristus dilahirkan" dan "Kristus" akan dilahirkan”menandakan hal yang sama, karena mereka menandakan peristiwa yang sama (ST Ia 14, 15 M. 3), dan karena itu objek pengetahuan ilahi yang diungkapkan oleh kalimat-kalimat ini tidak berbeda. Aquinas keberatan bahwa perbedaan dalam kalimat menyebabkan mereka mengekspresikan proposisi yang berbeda, dan dengan demikian mengakui bahwa tidak benar bahwa proposisi apa pun yang pernah mengungkapkan apa yang Tuhan tahu, selalu mengungkapkan apa yang Tuhan tahu. Namun, ini tidak berarti bahwa pengetahuan Allah itu sendiri berubah, Thomas menambahkan,karena Dia tidak tahu apa yang Dia tahu dengan menegaskan proposisi (ibid.). Sebaliknya, pengetahuan-Nya adalah intuisi abadi yang menunjukkan bahwa proposisi pada satu waktu benar dan salah lainnya (ibid. Et De Ver. 2, 5 iklan 11; untuk komentar lihat Sullivan 1991). Aquinas, kemudian, mungkin hanya menolak persyaratan token, dan begitu (3): ia mungkin tidak keberatan dengan gerakan nominalis, tetapi untuk bagaimana mereka sampai di sana.

Hector-Neri Castaneda menjawab Kretzmann melalui klaim itu

P. Jika x tahu bahwa Anda tahu itu, x tahu, itu (1967, 207).

(P) masuk akal. Jika x tahu bahwa Anda tahu itu, x tahu bahwa itu benar, karena pengetahuan mensyaratkan kebenaran. Tetapi masuk akal, jika x tahu bahwa p benar, x tahu bahwa p. Jadi, seandainya, keberadaan kita yang abadi adalah Tuhan yang abadi, yang melihat waktu dari luar. Tuhan tahu bahwa Smith, pada t, tahu bahwa sekarang t. Tuhan tahu bahwa Jones, pada t +1, tahu bahwa sekarang t +1. Dengan (P), Tuhan pada dasarnya mengetahui kedua proposisi, tanpa harus mengubah - meskipun jika kita memaksakan persyaratan tolok ukur, kita harus menambahkan bahwa Dia dapat memberi tokennya kepada diri sendiri hanya melalui kalimat lain daripada "sekarang t" dan "itu adalah now t +1”: untuk makhluk hidup juga tidak bisa benar-benar token. Objek-objek Swinburne: (P) tidak hanya (mengatakan) sifat-sifat predikat dari seorang individu, tetapi menghadirkan individu tersebut untuk suatu cara tertentu,dan y tidak tahu apa yang x lakukan kecuali apa yang Anda to to y menghadirkan individu itu ke y dengan cara yang sama seperti apa x token x menyajikannya ke x (1993, 170-1) Namun, jawaban ini mungkin menghindari "apa yang Anda ketahui." Adalah satu hal bagi x dan y untuk mengetahui proposisi yang sama, dan yang lain, mungkin, proposisi memiliki signifikansi kognitif keseluruhan yang sama untuk x dan y. Mode presentasi dapat memengaruhi signifikansi keseluruhan tanpa memberikan informasi lebih lanjut yang mungkin dinyatakan dalam proposisi lebih lanjut. Namun, (P) sebenarnya salah. Jika Tuhan memberi tahu saya bahwa Dia tahu tanggal Kedatangan Kedua, saya tahu bahwa Tuhan tahu itu: Dia tidak bisa berbohong, dan saya tahu bahwa Dia maha tahu. Tapi saya masih belum tahu hari atau jamnya.jawaban ini mungkin menghindari "apa yang kamu tahu." Adalah satu hal bagi x dan y untuk mengetahui proposisi yang sama, dan yang lain, mungkin, proposisi memiliki signifikansi kognitif keseluruhan yang sama untuk x dan y. Mode presentasi dapat memengaruhi signifikansi keseluruhan tanpa memberikan informasi lebih lanjut yang mungkin dinyatakan dalam proposisi lebih lanjut. Namun, (P) sebenarnya salah. Jika Tuhan memberi tahu saya bahwa Dia tahu tanggal Kedatangan Kedua, saya tahu bahwa Tuhan tahu itu: Dia tidak bisa berbohong, dan saya tahu bahwa Dia maha tahu. Tapi saya masih belum tahu hari atau jamnya.jawaban ini mungkin menghindari "apa yang kamu tahu." Adalah satu hal bagi x dan y untuk mengetahui proposisi yang sama, dan yang lain, mungkin, proposisi memiliki signifikansi kognitif keseluruhan yang sama untuk x dan y. Mode presentasi dapat memengaruhi signifikansi keseluruhan tanpa memberikan informasi lebih lanjut yang mungkin dinyatakan dalam proposisi lebih lanjut. Namun, (P) sebenarnya salah. Jika Tuhan memberi tahu saya bahwa Dia tahu tanggal Kedatangan Kedua, saya tahu bahwa Tuhan tahu itu: Dia tidak bisa berbohong, dan saya tahu bahwa Dia maha tahu. Tapi saya masih belum tahu hari atau jamnya. Mode presentasi dapat memengaruhi signifikansi keseluruhan tanpa memberikan informasi lebih lanjut yang mungkin dinyatakan dalam proposisi lebih lanjut. Namun, (P) sebenarnya salah. Jika Tuhan memberi tahu saya bahwa Dia tahu tanggal Kedatangan Kedua, saya tahu bahwa Tuhan tahu itu: Dia tidak bisa berbohong, dan saya tahu bahwa Dia maha tahu. Tapi saya masih belum tahu hari atau jamnya. Mode presentasi dapat memengaruhi signifikansi keseluruhan tanpa memberikan informasi lebih lanjut yang mungkin dinyatakan dalam proposisi lebih lanjut. Namun, (P) sebenarnya salah. Jika Tuhan memberi tahu saya bahwa Dia tahu tanggal Kedatangan Kedua, saya tahu bahwa Tuhan tahu itu: Dia tidak bisa berbohong, dan saya tahu bahwa Dia maha tahu. Tapi saya masih belum tahu hari atau jamnya.

Edward Wierenga (1989, 175-90) menawarkan dua jawaban untuk argumen tersebut, berdasarkan perbedaan pendapat tentang proposisi apa yang diyakini dan persyaratan kemahatahuan. Pada yang pertama, makhluk yang mahatahu akan mengetahui semua kebenaran, proposisi yang diekspresikan oleh kalimat-kalimat yang ada sekarang menunjukkan sifat-sifat dari waktu apa pun yang memiliki waktu-waktu T, tetapi mereka dan semua proposisi lainnya selamanya benar. Yang tahu waktu memiliki akses ke waktu dengan T, dan mungkin T sendiri, hanya pada waktu itu: jadi apa yang berubah dari waktu ke waktu bukanlah apa yang benar, tetapi apa yang dimiliki oleh orang-orang percaya duniawi. Tetapi (catatan Wierenga) tidak ada alasan untuk berpikir bahwa orang percaya pada zaman dahulu akan menderita batas akses yang sama. (Lagi pula, masuk akal saat itu yang memaksakan mereka.) Jadi pada akun ini tidak ada batasan untuk berpendapat bahwa seorang penganut agama abadi yang secara abadi mengetahui kebenaran yang sama yang hanya dimiliki oleh orang-orang yang hanya sementara saja. Akibatnya, Wierenga menyangkal bahwa (2) menyiratkan (3): jika semua kebenaran selamanya benar, apa yang benar tidak akan berubah. Kvanvig 1986 telah membuat langkah serupa secara luas.

William Craig berpendapat bahwa langkah ini tidak sesuai dengan teori waktu-A (2001, 119-23). Dalam arti tertentu, Wierenga tidak perlu peduli. Dia tidak bertujuan untuk menunjukkan bahwa kemahatahuan, ketidakmampuan dan teori-A yang kompatibel, tetapi hanya bahwa kemahatahuan dan kekekalan yang kompatibel. Jika konjungsi dari kemahatahuan, ketidakbergantungan, dan teori-B adalah konsisten, para anggotanya konsisten secara berpasangan, karena jika ada kontradiksi antara dua konjungsi, keseluruhan konjungsi tidak akan konsisten. Tapi bagaimanapun, tuduhan Craig salah. Langkah pertama ini kompatibel dengan bagian nyata. Langkah pertama hanya mensyaratkan bahwa jika waktu berlalu, bagian tidak diwakili oleh satu hal pertama dan kemudian hal lain menjadi benar. Bagian sebaliknya diwakili oleh sesuatu dalam set keseluruhan kebenaran abadi - mungkin sesuatu yang sederhana seperti pernyataan bahwa waktu berlalu, atau bahkan bahwa setiap waktu, ketika ada, adalah semua yang ada untuk realitas temporal. Bagian juga dapat muncul dalam cerita kita sebagai apa yang menjelaskan perubahan dalam apa yang kita miliki aksesnya dan mungkin dalam keseluruhan impor kognitif dari negara-keyakinan kita. Pandangan Wierenga dapat memungkinkan bahwa saat-saat yang dibicarakannya adalah teori-A, hanya ada saat ada. Pandangan itu tidak menuntut bahwa waktu ada di sana-sini tanpa ketegangan, tetapi bahwa kesempatan mereka selalu dan selalu tersedia. Pandangannya dapat memungkinkan bahwa saat-saat yang dibicarakannya adalah teori-A, hanya ada saat ada. Pandangan itu tidak menuntut bahwa waktu ada di sana-sini tanpa ketegangan, tetapi bahwa kesempatan mereka selalu dan selalu tersedia. Pandangannya dapat memungkinkan bahwa saat-saat yang dibicarakannya adalah teori-A, hanya ada saat ada. Pandangan itu tidak menuntut bahwa waktu ada di sana-sini tanpa ketegangan, tetapi bahwa kesempatan mereka selalu dan selalu tersedia.

Pada langkah kedua Wierenga, tidak ada yang namanya penyederhanaan kebenaran. Sebaliknya, semua kebenaran adalah kebenaran pada perspektif (sepasang <S, t> dari seseorang dan waktu). Jika saya duduk sekarang tetapi tidak duduk di tengah malam, langkah kedua tidak mengatakan bahwa proposisi pertama tidak benar dan kemudian benar. Sebaliknya, ia mengatakan bahwa itu benar pada tetapi palsu pada. Dengan adanya mesin ini, Wierenga mendefinisikan kemahatahuan dengan cara ini: x adalah maha tahu hanya jika untuk semua proposisi p dan perspektif <S, t>, jika p benar pada <S, t>, x tahu ini, dan jika x ada di <S, t> dan p benar pada <S, t>, x tahu bahwa p. Dengan langkah-langkah ini, mudah untuk menunjukkan bahwa kemahatahuan atemporal (dan sangat abadi) adalah mungkin jika ada yang disebut perspektif atemporal. Jika begitu,mereka yang mendorong (1) - (4) dapat mengesampingkan kemahatahuan yang tidak dapat diubah hanya jika mereka dapat memberikan alasan independen untuk berpikir bahwa semua perspektif bersifat temporal. Jika mereka memiliki itu, tentu saja, mereka tidak perlu (1) - (4), karena jika Tuhan bersifat duniawi dan bertahan, perspektif-Nya berubah dan dengan demikian apa yang Ia harus ketahui sebagai perubahan yang maha tahu. Jadi (1) - (4) ternyata impoten dan otiose secara dialektik.

Craig mengklaim bahwa jalan lain menuju kebenaran-pada-perspektif tidak sesuai dengan teori-A (2004, 107). Ini benar, pikirnya, karena proposisi benar pada t harus simpliciter sejati ketika t adalah hadir objektif yang unik. Tapi mengapa demikian? Berikut ini adalah pandangan A-teoretis lainnya: ketika t adalah hadir objektif yang unik, semua perspektif temporal yang benar-benar ada termasuk t, kebenaran yang diindeks menjadi t benar sama sekali perspektif yang benar-benar ada, tetapi tidak ada yang namanya penyederhanaan kebenaran. Kecuali ada beberapa ketidakkonsistenan tersembunyi di sini, A-teori tidak memerlukan penyederhanaan kebenaran. Craig mengklaim bahwa langkah kedua Wierenga juga tidak sesuai dengan teori-A (2001, 2004). Tetapi pada langkah ini, kemahatahuan tidak mengharuskan perspektif ada di sana tanpa batas. Ini mensyaratkan bahwa proposisi tentang mereka selalu dan mungkin tersedia setiap saat,yang dapat dipastikan dengan mengambil "t" sebagai singkatan untuk "waktu dengan haecceity T" dan membiarkan haecceities pasti ada.

Langkah kedua bekerja dengan diberi teori-A, tetapi memiliki konsekuensi yang tidak disukai oleh teori-A. Anggaplah waktu benar-benar berlalu: anggaplah presentisme, yang di atasnya hanya hadiah singkat yang nyata. Lalu pertamabenar pada perspektif temporal yang mencakup t (pada presentisme, tidak ada yang lain) dan kemudian itu salah pada semua perspektif (pada presentisme, karena t sekarang sudah lewat, hanya ada perspektif temporal di mana ia salah). Tetapi pada perspektif atemporal, tidak pernah benar bahwa sekarang t, untuk setiap t. Tidak ada waktu dalam kekekalan; jika ada, kekekalan tidak akan menjadi mode keberadaan yang abadi. Jadi pada perspektif atemporal, waktu tidak berlalu, tidak ada yang perlu diketahui tentang perikop, dan inilah mengapa perikop tidak menimbulkan masalah bagi kemahatahuan abadi. Passage itu nyata dalam waktu, lalu, tetapi tidak pada perspektif atemporal. Membutuhkan makhluk hidup untuk mengetahui bahwa sekarang siang untuk dihitung sebagai maha tahu adalah seperti mengharuskan seseorang di tengah malam untuk tahu bahwa sekarang siang untuk dihitung sebagai maha tahu: apa yang tidak benar pada suatu saat 'Perspektif juga tidak bisa diketahui.

Tentu saja, seseorang ingin tahu bagaimana memahami gagasan bahwa perikop hanya nyata dalam waktu. Stump dan Kretzmann (1981) mengambil ini pada saat menarik kembali komitmen asli Kretzmann untuk (1) - (4). Misalkan presentisme. Pada gambar Stump-Kretzmann, setiap kali t, ketika ada, adalah "ET-simultan" dengan kehidupan makhluk abadi. Sehingga kehidupan itu ET-simultan dengan t. Jadi setiap saat, tepatnya di masa kini, hanya ET-simultan dengan kehidupan abadi. Namun dalam kehidupan abadi, tidak ada yang berlalu. Jika ya, kehidupan itu akan memiliki bagian awal dan kemudian: itu akan temporal, bukan kekal. Jadi dalam kehidupan kekal Allah, setiap waktu, tepatnya dalam masa kini, tetap ada: tidak ada yang pernah berhenti menjadi ET secara serentak dengan kehidupan Allah, karena itu akan memerlukan yang sebelumnya dan kemudian simultan dalam kehidupan Allah, dan demikian pula dalam kehidupan Allah. Jadi sementara waktu berlalu dalam waktu, mereka tidak berlalu relatif terhadap keabadian. Leftow (1991) menawarkan gambaran serupa secara luas, tetapi bekerja dengan hubungan simultanitas yang berbeda.

Argumen Kretzmann hanyalah bahwa makhluk yang maha tahu harus “dapat berubah” (1966, 410): ia tidak mengurutkan perubahan sebagai intrinsik dan ekstrinsik. Salah satu contoh perubahannya yang disebabkan oleh perubahan dalam apa yang diketahui jelas merupakan perubahan ekstrinsik (1966, 411).

Jadi satu jawaban adalah bahwa mengetahui waktu yang tepat bukanlah keadaan intrinsik dari Tuhan, dan perubahan yang berkaitan dengan itu tidak akan bertentangan dengan DDI. Keadaan intrinsik adalah mereka yang sepenuhnya menetap di dalam kulit sendiri. Tetapi kemudian kecuali p adalah kebenaran sepenuhnya tentang hal-hal di dalam kulitnya sendiri, mengetahui bahwa p bukanlah kondisi intrinsik. Untuk itu orang tahu bahwa p daripada percaya secara salah bahwa p hanya jika p benar, dan jika p tidak sepenuhnya merupakan kebenaran tentang hal-hal di dalam kulitnya sendiri, apakah p benar setidaknya sebagian diselesaikan oleh hal-hal di luar kulitnya sendiri. Tetapi ketika itu sekarang bukanlah masalah diselesaikan di dalam kulit Tuhan sendiri. Jam berapa sekarang bukan fakta tentang Tuhan saja. Ini adalah fakta tentang waktu, yang bukan Tuhan, dan juga tentang seluruh dunia temporal. Lebih lanjut, ini tidak dapat dibantah bahwa apa pun yang ada di dalam Tuhan 'Jika kulit menentukan jam berapa dalam arti yang tidak lain adalah keberadaan Tuhan, fakta tentang Tuhan sudah cukup untuk menentukan jam berapa sekarang. Karena ini akan menjadi klaim yang paling kontroversial, karena ini menyiratkan bahwa Tuhan akan tepat waktu jika ia ada sendirian, tanpa alam semesta. Banyak yang akan mengatakan bahwa waktu adalah aspek dari alam semesta fisik - tidak ada alam semesta, juga waktu. Terlebih lagi, bahkan jika Tuhan ada sendirian dan pada waktu itu, mengetahui jam berapa itu tidak akan menjadi masalah intrinsik sementara. Tuhan tahu bahwa sekarang t hanya pada t. Jadi mengetahui waktu yang tepat pada saat itu hanya bersifat intrinsik sementara jika tidak melibatkan keberadaan atau kejadian apa pun yang ada di waktu lain. Tetapi untuk setiap saat setelah instan pertama (jika ada), mengetahui jam berapa itu melibatkan mengetahui jarak temporal antara waktu sekarang dan waktu lainnya:mengetahui bahwa itu siang, 16 April 2002, menyiratkan mengetahui hubungan antara waktu dan tanggal dan tanggal yang secara tradisional ditetapkan untuk kelahiran Kristus. Dengan demikian mengetahui waktu apa yang diperlukan mengetahui bahwa ada beberapa waktu selain saat ini - waktu di luar periode di mana Tuhan tahu bahwa sekarang ini saatnya. Mengetahui jam berapa sekarang setelah momen pertama bukanlah kondisi intrinsik sementara. Dan jika memang demikian, sulit untuk melihat mengapa bahkan pengetahuan bahwa itu adalah waktu instan yang pertama. Dengan demikian keberatan tersebut memiliki premis yang salah. Jika keadaan kognitif Allah sehubungan dengan jam berapa itu diubah, tidak akan mengikuti dari ini bahwa ia secara intrinsik tidak berubah. Hasil ini mungkin tampak agak sulit untuk ditelan. Seseorang ingin tahu bagaimana perubahan dalam pengetahuan bisa gagal menjadi perubahan intrinsik. Satu jawaban mungkin menarik bagi teori konten mental eksternalis. Tentang ini, pengetahuan saya bahwa p adalah kompleks yang terdiri dari kondisi mental batiniah saya ditambah barang-barang tertentu di dunia. Mungkin pengetahuan Allah bahwa sekarang t adalah sesuatu seperti kompleks yang terdiri dari keadaan kognitif batin Allah dan komponen eksternal, t. Jika ya, mungkin satu-satunya perubahan yang terlibat ketika Tuhan pertama kali tahu bahwa sekarang t dan kemudian tahu bahwa sekarang t * (> t) adalah perubahan dari t ke t *.mungkin satu-satunya perubahan yang terlibat ketika Tuhan pertama kali tahu bahwa sekarang t dan kemudian tahu bahwa sekarang t * (> t) adalah perubahan dari t ke t *.mungkin satu-satunya perubahan yang terlibat ketika Tuhan pertama kali tahu bahwa sekarang t dan kemudian tahu bahwa sekarang t * (> t) adalah perubahan dari t ke t *.

Argumen lain yang menentang DDI menarik bagi penggambaran Alkitab tentang Allah sebagai perubahan, misalnya, dalam kisah Air Bah. Menghadapi teks-teks seperti itu, teman-teman DDI menjinakkan penampilan perubahan ilahi dengan menarik doktrin yang kurang spekulatif dan teoritis dari DDI. Dengan demikian Philo berpendapat dari pengetahuan Allah tentang masa depan dan keteguhan karakter bahwa Allah tidak dapat bertobat atau merasa menyesal, seperti yang disarankan oleh kisah Air Bah. Inkarnasi adalah masalah yang sangat rumit bagi teman-teman Kristen DDI. Secara umum, ini berpendapat bahwa semua perubahan yang terjadi terjadi dalam sifat manusia yang diasumsikan oleh Allah Anak daripada dalam Allah; Tuhan siap untuk berinkarnasi selamanya, dan selamanya memiliki pengalaman-pengalaman dari Kristus duniawi yang menjadikan Inkarnasi bagian dari hidupnya. Melalui perubahan pada Maria dan bayi yang dia lahirkan,apa yang abadi di dalam Tuhan akhirnya terjadi di bumi.

Argumen lain terhadap DDI menarik bagi kekuatan Allah. Sebelum Penciptaan, Tuhan dapat memastikan bahwa tidak ada alam semesta yang pernah ada. Tuhan memiliki kekuatan ini sekarang hanya jika dia dapat mengubah masa lalu. Sedikit yang bisa. Jadi peristiwa tampaknya mengubah kekuatan Tuhan. Pembela DDI menjawab bahwa setiap perubahan di sini adalah murni ekstrinsik. Tuhan memiliki kekuatan yang selalu dimilikinya. Dia telah kehilangan kesempatan untuk menggunakannya, jadi kita tidak lagi ingin menyebut kekuatannya kekuatan untuk mencegah alam semesta. Tetapi Tuhan secara intrinsik mampu melakukannya.

Swinburne berpendapat bahwa ketidakberdayaan tidak sesuai dengan bertindak bebas, menulis bahwa "agen benar-benar bebas pada waktu tertentu jika tindakannya dihasilkan dari pilihannya sendiri pada waktu itu dan jika pilihannya sendiri tidak disebabkan oleh hal lain. Namun seseorang yang tidak dapat berubah dalam arti yang kuat tidak akan dapat melakukan tindakan apa pun pada waktu tertentu selain dari apa yang sebelumnya ia ingin lakukan. Tindakannya ditentukan oleh pilihan masa lalunya, ia tidak akan sepenuhnya bebas”(1993, p. 222). Satu hal yang perlu diperhatikan di sini adalah bahwa jika pilihan masa lalu saya memperbaiki pilihan saya sekarang, itu tidak berarti bahwa mereka mewujudkannya. Mungkin hanya mengikuti bahwa tidak dapat dihindari bahwa saya sendiri membawa pilihan itu pada saat itu. Jadi sama sekali tidak jelas bahwa keabadian tidak cocok bahkan dengan kebebasan sempurna Swinburnean. Lebih penting lagi, Swinburne '"kebebasan sempurna" adalah gagasan yang sangat menuntut. Bahkan jika pilihan saya di masa lalu benar-benar menghasilkan pilihan saya sekarang, banyak libertarian akan membiarkan pilihan saya saat ini bebas dan bertanggung jawab jika pilihan masa lalu yang membawanya bebas dari libertarian (lihat misalnya Kane 1996, Stump 1996, Ekstrom 2000). Kebanyakan teis akan cukup puas dengan Tuhan dengan kebebasan libertarian penuh.

Keberatan terakhir adalah demikian: Tuhan memang berubah secara ekstrinsik. Bahkan DDI penuh memberikan ini. Tetapi apa pun perubahan ekstrinsik ada dalam waktu. Karena hal-hal yang berbeda berlaku untuk itu pada waktu yang berbeda, bahkan jika perubahan 'nyata' yang menyebabkannya demikian juga dalam hal-hal lain. Dan apa pun yang ada pada waktunya berubah secara intrinsik - ia tumbuh semakin tua. Jadi DDI salah. Beberapa orang akan menjawab dengan menyangkal bahwa bertambahnya usia adalah perubahan intrinsik. Respons yang lebih kontroversial mungkin untuk menyangkal bahkan perubahan ekstrinsik kepada Tuhan. Ini dapat dilakukan dengan berpegang pada keyakinan bahwa Tuhan itu atemporal. Karena jika Tuhan ada pada t dan kemudian t *, dan, pada t, p benar tentangnya dan, pada t *, p salah dari dia, ia berubah secara ekstrinsik. Dia memiliki hubungan yang berbeda dengan proposisi, setidaknya. Jika Tuhan itu sementara, dia tidak ada di t maupun di t * - keberadaannya tidak untuk sementara waktu. Jika demikian,tidak pernah ada dua kali sehingga hal-hal yang berbeda berlaku untuknya di waktu yang berbeda. Sebaliknya, semua yang pernah benar tentang dia adalah benar tentang dirinya tanpa batas waktu. Tetapi suatu hal berubah, bahkan secara ekstrinsik, hanya jika hal-hal yang berbeda berlaku pada waktu yang berbeda. Mungkin, kemudian, membela DDI membutuhkan komitmen terhadap keabadian ilahi.

Bibliografi

  • Aristoteles, De Caelo (De Cael.), Trans. R. Hardie dan R. Gaye, dalam The Basic Works of Aristoteles, ed. Richard McKeon, NY: Random House, 1941.
  • Aristoteles, Fisika (Fisika), tr. J. Stocks, dalam The Basic Works of Aristoteles, ed. Richard McKeon, NY: Random House, 1941.
  • Boethius, The Consolation of Philosophy, trans. H. Stewart, dalam Boethius: The Theological Tractates, trans. H. Stewart dan EK Rand, Cambridge, MA: Perpustakaan Klasik Loeb, Harvard University Press, 1936.
  • Brown, Robert F., 1991, “Kemahatahuan Ilahi, Kekekalan, Aseitas, dan Kehendak Bebas Manusia,” Studi Keagamaan: Jurnal Internasional untuk Filsafat Agama, 27: 285–295.
  • Castaneda, Hector-Neri, 1967, “Kemahatahuan dan Referensi Indeksikal,” Journal of Philosophy, 64: 203–210.
  • Craig, William L., 2001, God, Time and Eternity, Dordrecht: Kluwer.
  • –––, 2004, “Wierenga No A-Theorist Either,” Faith and Philosophy, 21: 105–109.
  • Cumming, David, 2003, “Descartes on Immutability of the Divine Willness,” Studi Keagamaan: Jurnal Internasional untuk Filsafat Agama, 39 (1): 79–92.
  • Ekstrom, Laura, 2000, Free Will, Boulder: Westview.
  • Gale, Richard, 1986, “Argumen Omniscience-Immutability,” American Philosophical Quarterly, 23: 319–35.
  • Hallman, Joseph, 1981, “Mutabilitas Allah: Tertullian terhadap Lactantius,” Studi Teologis, 42: 373–93.
  • Hartshorne, Charles, 1948, The Divine Relativity, New Haven: Yale University Press.
  • Helm, Paul, 1988, Eternal God, New York: Oxford University Press.
  • Kane, Robert, 1996, Signifikansi Free Will, Oxford: Oxford University Press.
  • Kaufman, Dan, 2005, “Kekekalan Tuhan dan Perlunya Kebenaran Abadi Descartes”, Jurnal Sejarah Filsafat, 43: 1–19.
  • Kretzmann, Norman, 1966, “Kemahatahuan dan Kekekalan,” Journal of Philosophy, 63: 409–421.
  • Kretzmann, Norman, dan Eleonore Stump, 1981, "Eternity," Journal of Philosophy, 78: 429–458.
  • Kvanvig, Jonathan, 1986, Kemungkinan Allah Yang Mahatahu, New York: St. Martin Press.
  • Leftow, Brian, 1991, Time and Eternity, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Mann, William, 1987, “Immutability and Predication,” Jurnal Internasional untuk Filsafat Agama, 22: 21–39.
  • –––, 1983, “Kesederhanaan dan Kekekalan dalam Tuhan”, International Philosophical Quarterly, 23: 267–276.
  • McHugh, Christopher, 2003, "Sanggahan terhadap Argumen Penciptaan-Ketidakmampuan Gale," Philo, 6: 5-9.
  • Philo, On the Unchangeableness of God, trans. F. Colson dan G. Whitaker, dalam Philo, trans. F. Colson dan G. Whitaker, Cambridge, MA: Perpustakaan Klasik Loeb (Volume 3), pers Universitas Harvard, 1960.
  • Plato, Phaedo, trans. G. Grube, Indianapolis: Hackett, 1977.
  • Plato, Republic, trans. G. Grube dan C. Reeve, Indianapolis: Hackett, 1992.
  • Sorabji, Richard, 1983, Waktu, Penciptaan dan Continuum, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Stump, Eleonore, 1996, "Kebebasan Libertarian dan Prinsip Kemungkinan Alternatif," dalam Jeff Jordan & Daniel Howard-Snyder (eds.), Iman, Kebebasan, dan Rasionalitas, Lanham: Rowman dan Littlefield.
  • Sullivan, Thomas D., 1991, “Kemahatahuan, Kekekalan, dan Mode Pengetahuan Ilahi,” Faith and Philosophy, 8: 21–35.
  • Swinburne, Richard, 1993, The Coherence of Theism, rev. ed., Oxford: Oxford University Press.
  • Wierenga, Edward, 1989, The Nature of God, Ithaca: Cornell University Press.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

[Silakan hubungi penulis dengan saran.]