Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness

Daftar Isi:

Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness
Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness

Video: Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness

Video: Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness
Video: On Innateness 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Kontroversi Historis Yang Mengelilingi Innateness

Pertama kali diterbitkan pada 19 Juni 2008; revisi substantif Rabu 27 Maret 2019

Kita adalah seperti kita dan kita hidup seperti yang kita lakukan karena saling mempengaruhi sifat bawaan kita dan dunia di sekitar kita. Sebanyak ini tidak kontroversial. Tetapi wajar untuk bertanya-tanya tentang sejauh mana kontribusi dari dua faktor luas dan tentang sifat interaksi. Di sinilah kontroversi bawaan dimulai. Dalam sejarah filsafat, fokus debat bawaan adalah pada kehidupan intelektual kita: apakah sifat bawaan kita mencakup ide, konsep, kategori, pengetahuan, prinsip, dll, atau apakah kita memulai dengan papan tulis kosong (tabula rasa) dan dapatkan semua informasi dan pengetahuan kita dari persepsi. Ahli natifisme membela beberapa varian dari opsi pertama, sementara Empiriis condong ke arah yang kedua.

Bagi telinga modern, ini terdengar seperti pertanyaan empiris langsung yang hanya bisa diatasi secara ilmiah. Tetapi bahkan jika kita mengakui bahwa kontroversi filosofis itu sampai batas tertentu prematur - seperti spekulasi Yunani tentang konstituen utama dunia - penting untuk memahami bahwa pertanyaan itu menjulang besar dalam filsafat bukan hanya karena minat yang melekat, tetapi terutama karena apa yang mengikuti - atau dianggap mengikuti - dari posisi yang bersaing. Pertanyaan bawaan diambil sebagai kunci dalam menyelesaikan pertanyaan dalam moralitas, agama, epistemologi, metafisika, dan sebagainya.

Sebuah survei tentang karir filosofis dari ketidakberdosaan mengungkapkan bahwa meskipun itu adalah doktrin yang mudah untuk diserang, namun sulit untuk dibunuh. Innateness telah menjadi pusat perhatian filosofis dalam dua periode - setiap kali menyala, dan kemudian surut. Di dunia kuno, ia memainkan peran penting dalam filsafat Plato, tetapi dikeluarkan dari sistem Aristotelian yang kemudian mendominasi pemikiran filosofis berikutnya. Pada abad 17 dan 18, ia dihidupkan kembali. Itu memainkan peran penting dalam teori pengetahuan Descartes, Locke melakukan serangan berkelanjutan terhadapnya di awal Esainya, dan Leibniz menghasilkan bantahan terperinci terhadap Locke. Tetapi pendekatan Lockean Empiricist membawa hari itu, dan kebodohan dihapuskan sebagai pandangan terbelakang dan didiskreditkan. Kantianisme abad kesembilan belas, meskipun berpotensi lebih ramah pada kebodohan,meninggalkannya di sela-sela sebagai filosofis tidak relevan. Baru-baru ini, bagaimanapun, didorong oleh klaim Noam Chomsky bahwa temuan dalam linguistik membenarkan Nativisme terhadap Empirisme (lihat Chomsky 1965 untuk contoh awal), innateness telah membuat comeback yang kuat; ini sekali lagi menjadi subyek kontroversi filosofis dan ilmiah.

  • 1. Prasejarah: Empedocles vs. Anaxagoras
  • 3. Plato (dan Tradisi Aristotelian)
  • 4. Penerapan Nativisme Rasionalis: Descartes & Leibniz
  • 5. Empirisme dan Serangan terhadap Nativisme: Locke dan Hume
  • 6. Giliran Kantian
  • 7. Kemenangan (Sementara) Anti-Nativisme
  • 8. Kesimpulan: Memilih Sisi
  • Bibliografi

    • Sumber utama
    • Sumber kedua
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Prasejarah: Empedocles vs. Anaxagoras

Bahkan sebelum posisi-posisi yang bersaing dalam innateness digambarkan, para pemikir reflektif tertarik pada salah satu kutub kontroversi. Kita sudah dapat melihat pendahulu perdebatan dalam teori-teori yang berlawanan dari pengetahuan para filsuf pra-Sokrates, Empedocles dan Anaxagoras.

Empedocles puitis, yang berspekulasi bahwa realitas adalah produk dari siklus Cinta dan Perselisihan yang terus berulang, menyatakan bahwa sensasi, persepsi, dan bahkan kebijaksanaan, adalah masalah mengetahui "suka dengan suka". [1] Saingannya Anaxagoras berpendapat bahwa "persepsi bertentangan". [2] Salah satu cara untuk membaca fragmen-fragmen yang tidak jelas ini adalah melihatnya sebagai simbol dari dua cara berpikir yang berbeda tentang pikiran. Bagi Empedocles, pikiran dibuat untuk dunia. Pikiran memahami kenyataan karena ia disesuaikan dengan dunia dan bergaung dengannya. Bagi Anaxagoras, dunia harus mengesankan diri kita sendiri; untuk membentuk pikiran kita yang belum terbentuk ke dalam bentuknya. Gambar ini dari dunia menginformasikan 'Maha Mengetahui yang menjadi tabula rasa dari 17 thEmpirisme abad. Tetapi ada koneksi lain. Empedocles, dengan siklus Cinta dan Perselisihannya, adalah spekulatif tanpa malu-malu. Anaxagoras, di sisi lain, datang kepada kita sebagai "kering, jernih, … [memiliki] sikap akal sehat". Perbedaan dalam kepribadian intelektual ini tercermin dalam perdebatan berikutnya. Empedocles akan sangat di rumah dengan filsuf Rasionalis Nativistik dan "visi alam semesta yang agak seperti mimpi", seperti yang dikatakan Bernard Williams. Kaum empiris Inggris lebih cenderung berbagi ketidaksabaran yang masuk akal Anaxagoras dengan penerbangan mewah semacam itu.

Paralel terakhir yang patut dicatat ketika kita melihat figur-figur awal ini adalah sifat radikal dari Nativisme Empedocles. Fragmen dapat dibaca mengatakan bahwa semua mode pemahaman kita entah bagaimana dicerminkan dalam makeup kita. Terlepas dari komitmen dan kepentingan filosofis mereka yang sangat berbeda, para Nativis kuno, modern, dan kontemporer semuanya tertarik pada versi doktrin totalistik ini. Bukan karena mereka semua mempertahankan posisi radikal ini, tetapi mereka semua setidaknya tertarik padanya. Pemikiran yang berlaku adalah bahwa sesuatu tentang sifat konsep (ide, pengetahuan, dll.) Mendorong kita ke posisi Nativist.

3. Plato (dan Tradisi Aristotelian)

Seperti kebanyakan masalah filosofis lainnya, Plato adalah yang pertama dalam tradisi Barat yang secara langsung menjawab pertanyaan tentang ketidakbersalahan dan memecahkan beberapa implikasinya yang lebih luas. Masalahnya pertama kali muncul di Meno, di mana ia mengajukan doktrin anamnesis, yang menyatakan bahwa semua pembelajaran adalah ingatan, bahwa segala sesuatu yang akan kita pelajari sudah ada di dalam kita sebelum kita diajar. [3]Menurut pandangan ini, persepsi dan pertanyaan mengingatkan kita tentang apa yang ada di dalam diri kita. Dalam dialog, Socrates mendukung pandangan ini dengan menunjukkan bahwa hanya dengan mengajukan kepada budak yang tidak berpendidikan pertanyaan yang tepat, budak tersebut dapat 'menemukan sendiri' sebuah versi dari teorema Pythagoras. Socrates tidak mengelaborasi klaim anamnesis sebanyak yang kita inginkan. Antara lain, tidak jelas apa yang dianggap sebagai pengetahuan dalam konteks ini, apa sebenarnya bawaan, atau bagaimana bawaan berinteraksi dengan persepsi dan / atau penyelidikan untuk memunculkan pengetahuan. Namun, kaum Nativis telah memperlakukan episode-budak di Meno sebagai batu ujian bagi pandangan mereka ('Platonisme' pada waktu yang berbeda merujuk pada doktrin innateness). Terlepas dari masalah interpretatif yang baru saja dicatat, Meno tidak pernah diperlakukan sebagai pembelaan Nativisme yang signifikan,karena terlalu mudah untuk meragukan klaim Socrates bahwa budak itu belum diberi tahu solusinya. Skeptis melihat Socrates '' mempertanyakan 'sebagai benar-benar secara implisit memberi makan budak jawaban yang benar. Hasilnya adalah bahwa demonstrasi tetap terkenal sebagai tour de force pedagogis, tetapi bukan sebagai pertahanan yang mendesak untuk doktrin ingatan.

Dalam dialog Phaedo kemudian, Socrates berpendapat bahwa gagasan tentang kesetaraan yang terlibat dalam mempersepsikan sepasang tongkat sebagai sama tidak dapat memiliki sumbernya dalam pengalaman dan karenanya harus bawaan. [4] Di sini fokusnya bukan pada pengetahuan semata, tetapi pada konsep-aplikasi, dan Plato memperkenalkan teori bentuk sebagai bagian dari penjelasannya: kita memiliki pemahaman bawaan tentang bentuk Kesetaraan, dan ini (pemahaman tentang bentuk) entah bagaimana terlibat dalam tongkat persepsi kita sebagai sama. Lagi-lagi, kasus ini kurang meyakinkan karena setidaknya dua alasan: pertama, sulit untuk menjelaskan dengan tepat bagaimana argumen kesetaraan seharusnya berjalan, dan kedua, kita masih tidak yakin tentang isi teori bentuk Plato.

Terlepas dari kelemahan dalam argumen, diskusi Plato mulai memainkan peran penting para nativis. Orang bisa berargumen, mengikuti pernyataan Whitehead yang terkenal, bahwa semua elemen kunci dalam teori Nativist selanjutnya diantisipasi dalam Plato. Terutama penting adalah (i) bentuk argumen (sekarang disebut kemiskinan argumen stimulus): beberapa x harus menjadi bawaan karena kurangnya pengalaman sensorik, dan (ii) fokus pada pengetahuan dan konsep matematika.

Meskipun doktrin innateness, secara tegas, adalah hipotesis tentang perkembangan kognitif, itu menarik bagi Plato karena konsekuensi metafisik dan metodologis yang lebih dalam. Dalam Meno, innateness memecahkan apa yang kadang-kadang disebut paradoks penyelidikan. Paradoks: penyelidikan tentang sifat x hanya masuk akal jika kita tidak mengetahui sifat x, dan kita memiliki cara untuk menentukan apakah akun kandidat sifat x benar. Tetapi jika kita tidak tahu sifat x, bagaimana kita bisa menentukan apakah solusi itu benar? Solusi anamnesis Plato melihat penyelidikan sebagai semacam penarikan ingatan yang mendalam. Jawaban yang tepat untuk pertanyaan kita sudah ada dalam diri kita. Penyelidikan, ketika berhasil, mengingatkan kita pada jawaban itu, dengan cara yang sama kita diingatkan tentang nama yang sesuai dengan wajah. Begitu nama itu secara sadar diingat,kami (entah bagaimana) tahu kami memilikinya. Dengan cara ini, pembawaan memberikan alasan untuk praktik filosofis Socrates. Kami pernah memahami Gagasan transenden yang mewakili sifat asli benda. Jejak dari pemahaman awal itu tetap ada dalam jiwa kita, menunggu untuk dibangunkan dengan pertanyaan. Jadi masuk akal untuk memulai pencarian filosofis untuk sifat Kebenaran, Keadilan, Kesalehan, Keberanian, dan sebagainya.

Diberikan keluguan, Socrates akhirnya tiba pada doktrin pra-keberadaan - bahwa ada tahap keberadaan kita, sebelum kehidupan ini, di mana kita datang dengan pengetahuan kita - dan dia terus menggunakan pra-keberadaan dalam argumen untuk keabadian jiwa. Hubungan antara ketololanan dan keabadian ini mendorong diskusi ranjang-mati Sokrates tentang ketidakbersalahan di Phaedo, di mana topik diskusi adalah ketidakmaterialan dan keabadian jiwa. Plato tampaknya menyadari bahwa hubungan antara Nativisme dan keabadian itu lemah, tetapi ikatan yang diakui akan menghantui (atau memperbaiki, tergantung pada perspektif seseorang) Nativisme ketika ia berkembang di zaman modern.

Plato adalah ur-Nativist, jadi orang mungkin mengira Aristoteles adalah ur-Empiricist. Mereka memang tidak setuju pada pembawaan, tetapi menugaskan Aristoteles tempat dalam kontroversi pembawaan itu rumit. Pemikiran Aristotelian menolak Nativisme Platonis, sebagian besar karena ia menolak kemiskinan Plato dari argumen stimulus. Kuncinya di sini adalah penolakan Aristotelian terhadap teori bentuk transenden. Bagi para Aristotelian, bentuk sesuatu bukanlah realitas transenden yang diperjuangkan dan gagal dicapai, tetapi lebih merupakan bagian dan paket dari hal itu sendiri. Benda-benda material adalah bentuk-bentuk yang terkandung dalam materi. Untuk Aristoteles, pemahaman kita tentang sifat atau bentuk hal-hal didasarkan pada persepsi,yang ia pahami sebagai suatu proses di mana bentuk benda - bentuk yang masuk akal maupun bentuk yang dapat dipahami - disampaikan ke pikiran (dan materi tertinggal).[5] Jadi tidak ada kemiskinan dari stimulus untuk memotivasi akun Nativist. Variasi pada pendekatan anti-Nativist ini mendominasi pemikiran Eropa selama dua milenium, dan pendekatan Aristoteles yang lebih sederhana dan kurang spekulatif terhadap filsafat tercermin dalam Empirisme abad ke - 17 dan ke -18. Tapi itu akan mengaburkan terlalu banyak perbedaan - terutama dalam pandangan mereka tentang persepsi dan alasan - untuk menempatkan Aristoteles di kepala garis Empiris.

4. Penerapan Nativisme Rasionalis: Descartes & Leibniz

Inteligensi adalah jantung kebangkitan doktrin yang tidak bersalah di zaman modern. Sejak awal tradisi Barat, telah diterima secara luas bahwa kita tidak hanya merasakan dunia, tetapi bahwa kita juga memahaminya; bahwa itu tidak hanya masuk akal tetapi juga dapat dimengerti. Platonisme menjelaskan kejelasan dalam bentuk-bentuk bawaan yang diingatkan oleh pengalaman-indera. Aristotelianisme menjelaskan kejelasan dalam hal teori persepsi yang lebih kaya - yaitu, menyatakan bahwa kita menerima sifat yang dapat dipahami dari hal-hal dari hal-hal itu sendiri. Revolusi ilmiah dari 17 thabad, dengan penekanannya pada perbedaan antara kualitas primer dan sekunder dan konsepsi materialisnya tentang dunia fisik, melemahkan pandangan Aristotelian tentang persepsi sepenuhnya. Masalahnya dapat diilustrasikan dengan akun baru visi. Apa yang terjadi ketika kita melihat, menurut gambar ilmiah baru, adalah bahwa cahaya yang memantul dari suatu benda membawa pola gerak ke mata. Gerakan-gerakan ini menyebabkan gerakan di otak, dan (entah bagaimana) pengalaman visual yang sadar terjadi. Bagaimana kita dapat menjelaskan kekayaan konsepsi kita tentang dunia mengingat hanya gerakan yang mencapai organ-organ indera? Tampaknya tidak ada cara alami untuk memasukkan transmisi bentuk-bentuk yang dapat dipahami oleh Aristoteles ke dalam catatan ini, sehingga masalah kejelasan kembali. Dalam Meditasi Kedua,Descartes memaparkan celah ini antara apa yang diterima oleh indra dan apa yang diketahui dan dipahami oleh pikiran. Mempertimbangkan sepotong lilin, yang menghadirkan dirinya kepada kita sebagai satu set gambar sensorik aktual dan mungkin yang bergantung, dia bertanya bagaimana kita bisa memahaminya dengan cara yang harus dilakukan para ilmuwan - sebagai objek yang tidak berwarna, tidak berbau, dan persisten dengan sifat yang mendasari bahwa tunduk pada hukum matematika? Jawabannya, bagi Descartes, adalah bahwa kita semua memiliki gagasan abstrak, non-indera tentang objek fisik. Persepsi indera memungkinkan kita untuk 'mengisi' gagasan abstrak ini dengan perincian kontingen situasi aktual kita. Tetapi kejelasan, pemahaman kita yang paling umum tentang dunia - tentang objek fisik, ruang, kausalitas, tentang Tuhan, dan sebagainya - didasarkan pada ide-ide abstrak ini. Tapi dari mana ide-ide abstrak umum ini berasal,mengingat 'kemiskinan' akal? Nativisme sekarang tampaknya merupakan jawaban yang menarik. Kita harus datang ke dunia yang sudah dimuat sebelumnya dengan kategori (konsep, prinsip, ide-ide umum, dll) yang akan memungkinkan kita untuk memahami apa yang sebenarnya kita lihat, dengar, dll. Alasan dapat menambang endowmen bawaan ini untuk sampai di apriori memahami hal-hal.

Seseorang dapat melihat konsep ketidakbersalahan bekerja di balik layar dalam argumen lilin Descartes, tetapi perikop itu dirancang lebih untuk menyingkirkan kita dari gagasan bahwa pemahaman kita yang paling mendalam tentang berbagai hal berasal dari indera daripada untuk mempertahankan ketidakbersalahan. Dalam mengerjakan implikasi diskusi lilin itulah kita sampai pada konsep abstrak bawaan tentang perluasan ruang. Innateness juga sedang bekerja, tetapi sekali lagi di belakang layar, dalam argumen utama Meditasi yang membawa kita dari kenyataan bahwa kita memiliki gagasan tentang Tuhan hingga keberadaan Tuhan di luar pikiran. Gagasan (bawaan) tentang makhluk tak terbatas ini ('tanda tangan' Tuhan dalam diri kita, makhluk-makhluknya, sebagaimana Descartes miliki) adalah yang memungkinkan kita untuk mengetahui bahwa ada dunia di luar pikiran kita dan bahwa pikiran kita tidak secara sistematis keliru. Tetapi dalam diskusi di Meditasi III,Descartes lagi tidak menampilkan konsep kebodohan - kapan dan bagaimana kita sampai pada gagasan kita tentang Tuhan kurang penting daripada yang kita miliki dan tidak dapat membangunnya dari pikiran kita tentang pikiran kita sendiri. Terlebih lagi, argumen itu dianggap sebagai prinsip sebab akibat yang menyatakan bahwa penyebab suatu gagasan harus memiliki setidaknya 'derajat realitas formal' (baca: realitas) sebagai 'realitas objektif' (baca: derajat realitas objek / konten) dari ide tersebut. Prinsipnya misterius, dan sulit untuk membayangkan bagaimana Descartes bisa menjelaskan ketersediaannya kepada Meditator kecuali dengan mengklaim bahwa prinsip itu bersandar pada wawasan yang jelas dan berbeda tentang sifat kausalitas, yang mungkin harus diberikan secara alami. Dalam kedua argumen ini, seperti dalam sebagian besar karya utamanya,Descartes tidak membahas konsep kebodohan secara langsung (ledakan dalam Notes-nya yang diarahkan pada program tertentu, yang mencakup pembelaan terhadap pandangan radikal bahwa semua ide kita adalah bawaan, adalah pengecualian yang paling menonjol). Sebagian dari masalahnya mungkin adalah tidak mudah untuk mengintegrasikan klaim bahwa ada ide atau prinsip bawaan dengan identifikasi pikiran dan kesadaran Descartes. Apa yang ada di dalam pikiran sebelum pengalaman. Dia menyarankan pada satu titik bahwa ide-ide mungkin ada dalam pikiran secara bawaan seperti halnya asam urat dapat terjadi dalam sebuah keluarga. Sejauh ini dibaca sebagai teori kecenderungan, itu akan datang untuk kritik berat dalam serangan Empiris terhadap innateness.adalah pengecualian yang paling menonjol). Sebagian dari masalahnya mungkin adalah tidak mudah untuk mengintegrasikan klaim bahwa ada ide atau prinsip bawaan dengan identifikasi pikiran dan kesadaran Descartes. Apa yang ada di dalam pikiran sebelum pengalaman. Dia menyarankan pada satu titik bahwa ide-ide mungkin ada dalam pikiran secara bawaan seperti halnya asam urat dapat terjadi dalam sebuah keluarga. Sejauh ini dibaca sebagai teori kecenderungan, itu akan datang untuk kritik berat dalam serangan Empiris terhadap innateness.adalah pengecualian yang paling menonjol). Sebagian dari masalahnya mungkin adalah tidak mudah untuk mengintegrasikan klaim bahwa ada ide atau prinsip bawaan dengan identifikasi pikiran dan kesadaran Descartes. Apa yang ada di dalam pikiran sebelum pengalaman. Dia menyarankan pada satu titik bahwa ide-ide mungkin ada dalam pikiran secara bawaan seperti halnya asam urat dapat terjadi dalam sebuah keluarga. Sejauh ini dibaca sebagai teori kecenderungan, itu akan datang untuk kritik berat dalam serangan Empiris terhadap innateness. Sejauh ini dibaca sebagai teori kecenderungan, itu akan datang untuk kritik berat dalam serangan Empiris terhadap innateness. Sejauh ini dibaca sebagai teori kecenderungan, itu akan datang untuk kritik berat dalam serangan Empiris terhadap innateness.

Leibniz, pembela kebodohan rasionalis penting lainnya, menguraikan teori dalam sejumlah cara penting dalam Esai Baru tentang Pemahaman Manusia. Dia terkenal menantang analogi Locke tentang pikiran sebagai batu tulis kosong dengan gambar bersaing pikiran sebagai blok marmer yang nadinya sudah menandai bentuk Hercules (52). Poin yang lebih signifikan adalah penajamannya terhadap kemiskinan klaim stimulus. Dia berpendapat bahwa pengalaman kita tentang dunia selalu dari hal-hal yang tidak pasti, tetapi pengetahuan kita bisa bersifat umum, dan kadang-kadang perlu (50). Kembali ke contoh Meno, budak dapat melihat bahwa kotak Socrates telah tergores di dudukan tanah dalam suatu hubungan tertentu, tetapi dia akhirnya mengetahui bahwa koneksi seperti itu harus memegang setiap set kotak yang mungkin yang memenuhi deskripsi awal Socrates;yang dimilikinya - untuk menggunakan frasa yang diperkenalkan Leibniz - di semua dunia yang memungkinkan. Leibniz berpendapat bahwa rasionalitas harus melibatkan lebih dari sekadar induksi dari pengalaman yang tidak pasti. Pada akhirnya ia harus bergantung pada ide-ide dan prinsip-prinsip bawaan yang memungkinkan kita untuk memahami tidak hanya bagaimana sesuatu terjadi, tetapi juga mengapa mereka harus seperti itu.

Leibniz juga menjawab pertanyaan tentang bagaimana doktrin yang tak terpisahkan perlu diintegrasikan ke dalam epistemologi dan teori pikiran yang lebih luas. Di antara kontribusinya yang paling penting dalam bidang ini: (i) pembelaan kondisi mental yang tidak sadar (53), (ii) saran bahwa tidak semua endowmen bawaan kita perlu direalisasikan sebagai gagasan dan pemikiran (tidak sadar), tetapi mungkin sebaliknya 'prosedural' - cara berpikir dan penalaran bawaan (84), (iii) perbedaan yang jelas antara sesuatu yang menjadi bawaan dalam diri kita dan yang dikenal secara bawaan, dan (iv) ide provokatif, juga mengisyaratkan di Descartes, bahwa bawaan bawaan kita bukan hanya sekumpulan elemen yang Allah pikir akan baik bagi kita untuk memulainya, tetapi dalam beberapa hal merupakan cerminan sistematis sifat kita - misalnya,fakta bahwa kita adalah substansi dan dapat merefleksikan kodrat kita, entah bagaimana memberikan kita gagasan bawaan tentang substansi (seperti yang Leibniz miliki: kita “bawaan pada diri kita sendiri” (51–2)). Leibniz, seperti Plato, melihat masalah ketidakberesan sebagai hal yang paling penting dari ketidaksepakatan antara dirinya dan Locke, dan mungkin sebagai isu sentral dalam filsafat. Dia curiga bahwa anti-Nativisme Locke adalah serangan tidak langsung pada jiwa yang tidak material dan karena itu merupakan tantangan terhadap gagasan tentang kehidupan setelah kematian dan keabadian, dan karena itu merupakan tantangan bagi agama, etika, dan ketertiban umum. Dia curiga bahwa anti-Nativisme Locke adalah serangan tidak langsung pada jiwa yang tidak material dan karena itu merupakan tantangan terhadap gagasan tentang kehidupan setelah kematian dan keabadian, dan karena itu merupakan tantangan bagi agama, etika, dan ketertiban umum. Dia curiga bahwa anti-Nativisme Locke adalah serangan tidak langsung pada jiwa yang tidak material dan karena itu merupakan tantangan terhadap gagasan tentang kehidupan setelah kematian dan keabadian, dan karena itu merupakan tantangan bagi agama, etika, dan ketertiban umum.

Akhirnya, kami mencatat bahwa sebenarnya ada dua filosofi Leibnizian yang berbeda tetapi terkait. Hal tersebut di atas merupakan upaya Leibniz untuk 'utama' pemikiran dan berkontribusi lebih luas 17 thkontroversi abad atas sains, epistemologi, dan bawaan. Tetapi ada Leibniz lain yang kita temukan dalam tulisan-tulisan metafisiknya yang lebih spekulatif, lebih empedoclean, khususnya Monadologi. Tujuan Leibniz di sana sekarang adalah seperti karya para ahli teori string kontemporer - yaitu, untuk melihat di belakang gambar ilmiah dan menjelaskan sifat realitas ontologis dan metafisik yang masih lebih dalam. Poin yang relevan bagi kita adalah bahwa unsur-unsur sederhana utama dalam sistem ini - 'monad' individu - mengandung representasi dunia di luar diri mereka, tetapi representasi ini tidak disebabkan oleh dunia. Bagi Leibniz, kausalitas dunia-ke-pikiran hanyalah sebuah penampilan. Kenyataannya adalah bahwa setiap monad mengandung, sebagai bagian dari sifat dasarnya, seperangkat representasi dunia yang dimuat sebelumnya. Urutan 'membuka' atau 'bermain' dari representasi ini dapat dianggap, dalam kasus pikiran, sebagai aliran kesadaran. Tetapi monad tidak berinteraksi; sebaliknya, aliran dikoordinasikan oleh harmoni ilahi yang telah ditetapkan sebelumnya (analogi Leibniz adalah sepasang jam yang disinkronkan). Hasil dari semua ini adalah bahwa kita sampai (lagi) pada kesimpulan radikal bahwa semua pemikiran dan pengalaman adalah bawaan. Tidak ada asal eksternal untuk unsur mental dalam monadologi Leibniz, dan hal yang sama dapat dikatakan untuk metafisika Spinoza, yang ketiga dari kaum Rasionalis besar. Hasil dari semua ini adalah bahwa kita sampai (lagi) pada kesimpulan radikal bahwa semua pemikiran dan pengalaman adalah bawaan. Tidak ada asal eksternal untuk unsur mental dalam monadologi Leibniz, dan hal yang sama dapat dikatakan untuk metafisika Spinoza, yang ketiga dari kaum Rasionalis besar. Hasil dari semua ini adalah bahwa kita sampai (lagi) pada kesimpulan radikal bahwa semua pemikiran dan pengalaman adalah bawaan. Tidak ada asal eksternal untuk unsur mental dalam monadologi Leibniz, dan hal yang sama dapat dikatakan untuk metafisika Spinoza, yang ketiga dari kaum Rasionalis besar.

Tiga pemikir Nativist yang telah kita diskusikan sejauh ini juga adalah kaum Rasionalis; yaitu, mereka semua berpendapat bahwa Alasan memungkinkan kita untuk melampaui pengalaman dan mencapai pemahaman yang lebih mendalam tentang dunia. Ada hubungan alami antara Nativisme dan Rasionalisme, tetapi perlu ditekankan bahwa meskipun ada kecenderungan untuk mengidentifikasi keduanya, mereka berbeda. Nativisme adalah tentang kondisi awal kehidupan mental kita. Rasionalisme adalah tentang karakter apa yang bisa kita ketahui. Nativisme adalah elemen pendukung dalam filosofi Rasionalis yang lebih besar ini. Tapi ini menimbulkan pertanyaan yang mempersepsikan kritik ke- 17abad Rasionalisme bertanya - yaitu., bahkan jika diberikan bahwa ada konsep dan prinsip bawaan, bagaimana mereka dapat mendukung Rasionalisme kecuali kita tahu secara independen bahwa itu benar? Kalau tidak, kami tidak memiliki jaminan untuk menyatakan bahwa materi bawaan ini mengungkapkan sifat utama dunia (apalagi semua dunia yang mungkin). Hal ini menggoda untuk berpikir bahwa 17 thTanggapan abad akan menambahkan premis bahwa ide-ide dan prinsip-prinsip bawaan seperti itu diberikan Tuhan, dan Tuhan tidak akan menipu kita. Tetapi jawaban ini tidak memadai. Pertama, sulit untuk menghindari tuduhan sirkularitas, tetapi kedua, juga dogmatis tentang rencana Allah. Bagaimana kita tahu, seperti yang dikatakan oleh seorang kritikus, bahwa bahan bawaan (yang konon) kita mulai tidak dimaksudkan untuk dibakar oleh pengalaman, dengan cara pertumbuhan liar alami tanah sebelum ditanami?

Ketika itu terjadi, Rasionalis dapat menahan godaan untuk memohon kepada Tuhan, dan menghindari jalan buntu yang dipimpinnya. Bagi Descartes, kehadiran materi bawaan di dalam diri kita tentu saja merupakan fakta yang tidak pasti, tetapi jaminan untuk kebenaran yang lebih dalam yang kita peroleh dari apa yang dimiliki bawaan tidak melibatkan premis apa pun tentang asal-usulnya. Karena kita memiliki ide bawaan yang dapat kita pikirkan tentang pikiran dan perluasan dengan cara abstrak yang kita lakukan. Tetapi prinsip yang penting (ekstensi) tidak dapat pikirkan adalah kebenaran a priori (menurut Descartes) karena kita melihat dengan jelas dan jelas bahwa itu berlaku. Kejernihan-dan-perbedaan sebagai kriteria kebenaran menimbulkan kesulitannya sendiri, tetapi kesulitan itu bukan yang jelas dan menghancurkan yang diangkat di atas. Begitu kita memisahkan Nativisme dari Rasionalisme, kita dapat melihat ke belakang dan mengidentifikasi elemen-elemen Rasionalis non-Nativist dalam Aristoteles,dan lihat elemen-elemen Rasionalis dalam Empiricist dan arch anti-Nativist Locke. Keduanya memberi kita bentuk-bentuk Rasionalisme tanpa Nativisme. Dengan cara yang sama, para nativis kontemporer yang diilhami oleh Nativisme Linguistik Chomsky dengan tegas anti-Rasionalis.[6]

5. Empirisme dan Serangan terhadap Nativisme: Locke dan Hume

Perdebatan modern tentang pembawaan benar-benar dimulai dengan polemik Locke terhadap prinsip-prinsip bawaan dan ide-ide bawaan dalam bab-bab pembuka dari Essay Concerning Human Understanding, yang kebetulan juga menjadi dokumen pendiri Empirisme modern. Inti dari polemik ini adalah untuk mendelegitimasi kebodohan sebagai penjelasan calon dari pengetahuan dan pemahaman kita, dan dengan demikian menyerahkan bidang tersebut ke akun Empiriis yang dikembangkan di bagian lain dari Esai. Dorongan argumen Locke ada dua: pertama, bahwa fakta-fakta yang dikutip oleh para ahli natialis yang mendukung pandangan mereka bukanlah fakta sama sekali; kedua, bahwa bahkan jika fakta diberikan demi argumen, akun empiris lebih disukai, karena mereka lebih sederhana. Kesederhanaan terletak pada kenyataan bahwa kedua belah pihak menerima peran untuk pengalaman dalam perolehan pengetahuan. Para empiris mengira hanya ada pengalaman; Ahli natifis berpikir ada pengalaman ditambah prinsip dan ide bawaan. Jika kita dapat menjelaskan pengetahuan tanpa ide-ide bawaan, prinsip-prinsip, dan sebagainya, empirisme menang. Mengingat logika situasi seperti yang dipahami Locke, seluruh serangan negatif polemik pada innateness hampir tidak penting. Hadiah epistemologis sesungguhnya yang ia kejar hanya bisa dimenangkan dengan memberikan akun positif bebas-kepuasan yang memuaskan tentang bagaimana pengetahuan dihasilkan dari pengalaman. Tetapi Locke mungkin benar dalam berpikir bahwa doktrin Empirisnya akan lebih meyakinkan jika tidak ada alternatif Nativist untuk menantang mereka. Mengingat logika situasi seperti yang dipahami Locke, seluruh serangan negatif polemik pada innateness hampir tidak penting. Hadiah epistemologis sesungguhnya yang ia kejar hanya bisa dimenangkan dengan memberikan akun positif bebas-kepuasan yang memuaskan tentang bagaimana pengetahuan dihasilkan dari pengalaman. Tetapi Locke mungkin benar dalam berpikir bahwa doktrin Empirisnya akan lebih meyakinkan jika tidak ada alternatif Nativist untuk menantang mereka. Mengingat logika situasi seperti yang dipahami Locke, seluruh serangan negatif polemik pada innateness hampir tidak penting. Hadiah epistemologis sesungguhnya yang ia kejar hanya bisa dimenangkan dengan memberikan akun positif bebas-kepuasan yang memuaskan tentang bagaimana pengetahuan dihasilkan dari pengalaman. Tetapi Locke mungkin benar dalam berpikir bahwa doktrin Empirisnya akan lebih meyakinkan jika tidak ada alternatif Nativist untuk menantang mereka. Tetapi Locke mungkin benar dalam berpikir bahwa doktrin Empirisnya akan lebih meyakinkan jika tidak ada alternatif Nativist untuk menantang mereka. Tetapi Locke mungkin benar dalam berpikir bahwa doktrin Empirisnya akan lebih meyakinkan jika tidak ada alternatif Nativist untuk menantang mereka.

Mengapa, menurut Locke, apakah Nativisme bukan saja tidak perlu tetapi juga tidak sah? Salah satu tema utama adalah bahwa jika ada prinsip-prinsip bawaan dalam pikiran - contohnya adalah Apa pun itu, adalah - kita akan menyadarinya, dan oleh karena itu mereka akan disetujui secara universal. Namun, ia berpendapat, anak-anak dan orang idiot bahkan tidak bisa memahami klaim semacam itu, apalagi menyetujui mereka. Dia kemudian berpendapat bahwa berbagai posisi mundur - persetujuan ketika mereka mengerti, persetujuan ketika mereka mulai beralasan, kapasitas untuk menyetujui dalam kondisi yang sesuai - semua mengurangi klaim menjadi semacam hal sepele. Hasilnya adalah bahwa ketidakbersalahan adalah alternatif nyata untuk empirisme tetapi jelas salah, atau sepele benar tetapi tidak tidak sesuai dengan empirisme.

Yang mendasari banyak dari serangan Locke adalah pandangan Cartesian bahwa mengklaim sesuatu adalah 'di dalam pikiran', secara bawaan atau tidak, adalah memberinya tempat dalam kesadaran kita. Hipotesis Leibniz yang berani tentang kondisi mental yang tidak sadar, jika berhasil, akan menyapu sebagian besar argumen Locke terhadap kebodohan. Tetapi kita harus ingat bahwa polemik dalam Essay, meskipun secara historis berpengaruh, hampir merupakan tontonan. Masalah sebenarnya adalah apakah kaum Empiris dapat membuat akun pengetahuan manusia yang memuaskan tanpa mengiklankan ide dan prinsip bawaan apa pun. Untuk memenuhi tantangan ini, Locke (dan bahkan lebih besar lagi Hume) menawarkan apa yang dapat disebut kecukupan counterarguments stimulus. Locke membangun teori pengalaman (persepsi dan refleksi) sebagai sumber dari semua ide kami,membuat sketsa akun dari kemampuan mental yang dapat dibawa untuk menanggung ide-ide ini, dan menerapkan bahan-bahan ini untuk ide-ide kita tentang ketakterhinggaan, jumlah, ruang, substansi, pemahaman kita tentang prinsip-prinsip umum kausalitas, dan sebagainya. Ini adalah ide-ide dan prinsip-prinsip abstrak yang diklaim oleh kaum Rasionalis tidak dapat diturunkan dari pengalaman perseptual. Locke ingin menunjukkan bahwa ide-ide dan prinsip-prinsip tersebut dapat diperoleh tanpa perlu adanya 'pra-seeding' bawaan. Locke percaya bahwa kunci untuk kejelasan dan pemahaman terletak pada apresiasi yang tepat atas apa yang dapat dicapai oleh fakultas Nalar kita ketika mulai mengerjakan ide-ide yang diterima dalam pengalaman kita.dan seterusnya. Ini adalah ide-ide dan prinsip-prinsip abstrak yang diklaim oleh kaum Rasionalis tidak dapat diturunkan dari pengalaman perseptual. Locke ingin menunjukkan bahwa ide-ide dan prinsip-prinsip tersebut dapat diperoleh tanpa perlu adanya 'pra-seeding' bawaan. Locke percaya bahwa kunci untuk kejelasan dan pemahaman terletak pada apresiasi yang tepat atas apa yang dapat dicapai oleh fakultas Nalar kita ketika mulai mengerjakan ide-ide yang diterima dalam pengalaman kita.dan seterusnya. Ini adalah ide-ide dan prinsip-prinsip abstrak yang diklaim oleh kaum Rasionalis tidak dapat diturunkan dari pengalaman perseptual. Locke ingin menunjukkan bahwa ide-ide dan prinsip-prinsip tersebut dapat diperoleh tanpa perlu adanya 'pra-seeding' bawaan. Locke percaya bahwa kunci untuk kejelasan dan pemahaman terletak pada apresiasi yang tepat atas apa yang dapat dicapai oleh fakultas Nalar kita ketika mulai mengerjakan ide-ide yang diterima dalam pengalaman kita. Locke percaya bahwa kunci untuk kejelasan dan pemahaman terletak pada apresiasi yang tepat atas apa yang dapat dicapai oleh fakultas Nalar kita ketika mulai mengerjakan ide-ide yang diterima dalam pengalaman kita. Locke percaya bahwa kunci untuk kejelasan dan pemahaman terletak pada apresiasi yang tepat atas apa yang dapat dicapai oleh fakultas Nalar kita ketika mulai mengerjakan ide-ide yang diterima dalam pengalaman kita.

Dalam mempertimbangkan eksekusi Locke rencana ini dalam Essay kita menemukan kecenderungan yang tumbuh kuat dalam pemikir empiris berikutnya seperti Hume dan 19 nya th dan 20 thpenerus abad. Orang dapat dengan mudah disesatkan untuk berpikir bahwa ada kesepakatan umum di kedua sisi kontroversi ini tentang penjelasan: kita bisa menyebutnya pemahaman kita, atau hanya kejelasan dunia. Kontroversi yang tak berdasar kemudian akan mengenai teori mana yang dapat memberikan penjelasan terbaik dari 'Pengertian' yang disepakati ini. Tetapi paradigma positivistik dari dinamika pemilihan teori ini tidak sesuai dengan perdebatan yang sebenarnya. Perspektif Kuhn lebih dekat dengan kebenaran. Kaum empiris secara tak terelakkan mengkonfigurasi ulang eksplanandum - beberapa elemen dari eksplanandum asli harus (lebih baik) dijelaskan oleh akun Empiricist, tetapi sebagian besar dijelaskan sebagai Rasionalis yang melampaui jangkauan. Contoh awal kita tentang klaim a priori Descartes tentang hal yang tidak dapat dipikirkan adalah kasusnya. Sistem Locke dikritik karena tidak bisa mengesampingkan kemungkinan berpikir penting. Tetapi bagi Locke, kemungkinan itu tidak dapat dikesampingkan, meskipun Descartes memiliki persepsi yang berbeda dan sebaliknya. Jadi Locke tidak menerima beban penjelas dari memberikan penjelasan empiris tentang bagaimana Pemahaman itu menangkap kepalsuan materialisme dan kebenaran dualisme. Pengetahuan kita tentang dunia tidak meluas sejauh yang dipikirkan oleh Rasionalis, dan karena itu beban penjelas yang sebenarnya lebih ringan daripada yang dibuat oleh Rasionalis. Pola menjelaskan ini mencapai puncaknya di Hume, yang melihat lebih jelas daripada Locke bahwa fakta bahwa pikiran dapat membuat dunia dapat dipahami itu sendiri merupakan anggapan filosofis yang perlu dijelaskan. Hume menggantinya dengan akun naturalistik tentang bagaimana kita melacak cara dunia tampak bagi kita, dan menyusun hasilnya untuk membimbing kita di masa depan. Pemahaman kita tentang dunia, dalam filsafat Hume, ditipiskan menjadi sesuatu yang tidak akan dianggap sebagai Pemaham Rasionalis sama sekali; konsepsinya tentang akal manusia adalah, cukup tepat, bayangan pucat dari Alasan mereka.

Empirisme yang murni secara doktrin (r) yang kita temukan dalam Hume juga mengandung twist yang mengejutkan untuk doktrin innateness. Alternatif untuk innateness, setidaknya dalam bentuk steno Locke, adalah bahwa ide datang melalui indera dari dunia di luar kita. Tetapi dapat dikatakan bahwa Hume's Empiricism tidak memiliki ruang untuk memikirkan dunia di luar kita, dan tentu saja tidak untuk ide-ide sebagai salinan dari sifat-sifat sesuatu atau yang disebabkan oleh hal-hal di dunia itu (suatu hal yang juga ditekankan oleh seorang empiris Inggris terkemuka lainnya, Uskup Berkeley). Hume, mungkin sedikit bicara, mengatakan kepada kita bahwa debat tak berdosa benar-benar salah dan bahwa ketika dia melihatnya, semua kesan kita adalah bawaan, karena mereka asli ke dalam pikiran. [7]Sejalan dengan ini, orang dapat berpendapat bahwa bagi Hume, kebodohan adalah herring merah. Yang penting bagi Empirisme bukanlah sejarah gagasan dalam benak dan sebelum atau sesudah, melainkan sifat gagasan itu. Secara khusus, apa yang secara mendasar penting bagi Humean Empircism bukanlah anti-Nativisme, tetapi apa yang kita sebut experientialism, tesis bahwa semua ide kita adalah representasi dari keadaan sensorik tertentu. Kita dapat meringkas ini dan mengatakan itu pasti 'salinan pengalaman', tetapi bagi Hume, itu tidak memiliki makna filosofis jika suatu hari kita belajar bagaimana mengotak-atik janin untuk menghasilkan dalam benaknya representasi 'bawaan' rasa cokelat.. Yang penting adalah bahwa gagasan yang dihasilkan adalah pengalaman dalam arti yang benar. Bagi Hume kita tidak akan pernah bisa bermain-main untuk menghasilkan ide abstrak tentang kekuatan sebab-akibat,karena tidak ada ide seperti itu - semua ide adalah pengalaman atau konstruksi seperti itu. (Poin-poin ini, saya pikir, dapat menjelaskan mengapa Hume sangat angkuh tentang ketiadaan warna biru yang terkenal yang tampaknya tidak dapat disalin dari pengalaman - yaitu, karena masih merupakan ide pengalaman.)[8]

6. Giliran Kantian

Kant biasanya diberi sedikit perhatian dalam diskusi tentang sejarah kontroversi Nativisme-Empirisme. Dia tentu saja bukan seorang Empiris; dia melihat filosofinya sebagai respons terhadap tantangan Humean Empircism. Namun demikian, ia kritis terhadap versi Rasionalis dari doktrin Innateness di setiap kesempatan. Dalam pandangan saya, Kant adalah seorang nativist. [9] Alasan keganjilannya adalah bahwa ia lebih dari sekadar seorang Nativist, dan memberikan peran yang sangat berbeda pada apa yang ada dalam diri kita daripada peran yang diberikan oleh para pendahulunya yang Rasionalis.

Yang 'lebih' di sini adalah pendekatan khas Kant terhadap metafisika dan epistemologi; Idealisme Transendentalnya. Hume berpendapat bahwa karena pengetahuan didasarkan pada pengalaman, pengetahuan kita tentang dunia tidak dapat melampaui mendaftar dan menambang keteraturan dalam pengalaman itu. Prospek apa yang disebut Kant sebagai sintetik sebagai pengetahuan apriori - pemahaman tentang prinsip-prinsip penataan realitas yang diperlukan - berada di luar jangkauan kita. Kant menganggapnya sebagai pengetahuan bahwa kita memiliki pengetahuan semacam itu dan mulai membangun sebuah sistem yang menjelaskan bagaimana pengetahuan itu mungkin. Responsnya terhadap tantangan Hume adalah dengan berpendapat bahwa struktur pengalaman yang khas adalah fungsi dari sifat kita. Kami memaksakan keteraturan. Jika keteraturan ini diakui sebagai kontribusi kami, dan kami memahami prinsip-prinsip penataan yang bekerja,kita dapat memahami aktualitas pengetahuan apriori sintetis. Tetapi harga yang kami bayar adalah bahwa ini adalah pengetahuan tentang dunia penampilan, bukan tentang hal-hal sebagaimana adanya.

Kant membagi prinsip-prinsip pemesanan ini ke dalam Bentuk Intuisi yang Berakal dan Kategori-kategori. Ruang dan Waktu adalah prinsip-prinsip pemesanan pra-pengalaman yang memberi kita pengalaman merasakan dunia spasial dan temporal. Kategori memainkan peran paralel untuk pemahaman. Melalui kategori Kausalitas, misalnya, kita memaksakan struktur sebab-akibat pada peristiwa yang kita rasakan. Struktur yang dipaksakan ini memungkinkan kita untuk beralih dari subjektivitas sensasi yang berurutan ke pengalaman dunia yang objektif. Pertimbangkan analogi: struktur piksel dari setiap gambar yang diambil kamera digital adalah hasil dari prinsip pemesanan yang diterapkan pada setiap foto berdasarkan sifat kamera. Struktur piksel representasi tidak menangkap fitur realitas independen kamera. Demikian pula,spatiotemporalitas dan struktur kategoris dari pengalaman kami bukanlah fitur dari realitas yang mandiri pikiran.

Keluhan utama Kant terhadap Nativisme Rasionalis adalah bahwa ia menerima bahwa bawaan harus sesuai dengan realitas independen, tetapi itu tidak dapat menjelaskan bagaimana kita dapat membangun korespondensi seperti itu atau menggunakannya untuk menjelaskan seluruh pengetahuan kita. Dalam hal ini, gagal memenuhi tantangan Hume. [10] Kant menemukan posisi bersalah atas sejumlah kesalahan fatal terkait.

  1. Surat perintah. Bagaimana kita dapat menetapkan bahwa asas bawaan adalah benar bagi dunia? Dalam Prolegomena ia mengkritik doktrin Innateness tentang Crusius kontemporernya karena meskipun Allah yang tidak menipu yang penuh belas kasihan adalah sumber dari prinsip-prinsip bawaan, kita tidak memiliki cara untuk menentukan secara pasti prinsip-prinsip kandidat mana yang merupakan bawaan dan yang mungkin berlaku seperti itu (untuk beberapa). [11]
  2. Psikologi. Kadang-kadang Kant tampaknya menyarankan bahwa psikologi Nativisme Rasionalis itu sendiri merupakan masalah dan membuatnya tidak mungkin untuk menjelaskan bagaimana kita bisa mendapatkan pengetahuan tentang koneksi yang diperlukan obyektif (sebagai lawan dari kebutuhan subjektif). [12]
  3. Konsep modal. Callanan 2013 membaca Kant sebagai menawarkan argumen gaya-Hume bahwa Nativisme Rasionalis tidak dapat menjelaskan bagaimana kita dapat memiliki konsep kebutuhan obyektif, jika yang kita miliki hanyalah prinsip-prinsip psikologis bawaan.

Akar masalah Nativisme Rasionalis, seperti yang terlihat melalui lensa Idealisme Transendental Kant, adalah bahwa ia perlu mengatakan lebih dari sesuatu - kerangka konsep, ide, prinsip, dll. - ada di dalam diri kita. Perlu dikatakan bahwa itu hanya di dalam kita. Itu harus mengakui bahwa kita menciptakan struktur yang kita temukan dalam pengalaman kita. Masalah-masalah Nativisme Rasionalis semua muncul dari mencoba untuk mendapatkan dari penataan pikiran ke struktur yang melekat di dunia. Begitu kita membuang ide bahwa kita bertujuan untuk struktur yang melekat di dunia, pikiran-independen, masalah (harus) larut.

Dari Plato sampai Kant, Nativisme seharusnya melayani Realisme. Apa pun visi realitas itu - Formulir untuk Plato, materi dan pikiran untuk Descartes, dll. - pemahaman kita tentang realitas itu mungkin karena kita diberi peta untuk realitas itu sebelum kita berangkat. Kant menolak aspirasi Realis dari tradisi ini. Baginya, kita tidak akan pernah bisa memahami sifat tertinggi dari segala sesuatu sebagaimana adanya dalam diri mereka. Pengetahuan teoretis kita hanya bisa sedalam struktur yang kita paksakan. Satu-satunya kebutuhan yang dapat kita pahami adalah yang kita buat secara spontan.

Kami telah membahas keluhan utama Kant tentang tradisi Nativist, setidaknya sebagai jawaban terhadap tantangan Empirisme. Tetapi dia juga berpendapat bahwa kita tidak memiliki representasi bawaan Ruang, Waktu, Kausalitas, atau prinsip pemesanan apa pun yang kita terapkan apriori (Zoeller 1989). Untuk kembali ke analogi kami sebelumnya: keadaan awal kamera tidak menyertakan gambar / representasi struktur piksel abstrak bawaan yang dikenakan oleh kamera. Tetapi tidak seperti kamera, kita dapat memperoleh representasi dari batasan pemesanan ini - istilah Kant ini 'ide apriori murni' dari Ruang, Waktu, Kausalitas, Bahan, dan sebagainya. Ide-ide apriori murni ini memainkan peran penting dalam pemahaman kita tentang bagaimana pengetahuan matematika dan metafisika dan ilmu pengetahuan alam mungkin. Dalam hal ini Kant setuju dengan Locke bahwa tidak ada prinsip atau gagasan bawaan yang dapat 'ditemukan' di dalam kita. Keduanya berpendapat bahwa semua ide kami berasal dari pengalaman. Tetapi Locke berpikir bahwa kami membangun ide-ide ini dengan mengabstraksi dari pengalaman dan menggabungkan kembali elemen-elemen yang diabstraksi. Kant berpendapat bahwa representasi atau ide semacam itu tidak dapat disarikan dari pengalaman; mereka harus merupakan hasil dari refleksi yang cermat tentang sifat pengalaman.[13]

Analogi kamera dapat membantu menyoroti perubahan penting. Bayangkan kamera kita rusak dan resolusinya di bagian layar berkurang. Kendala yang baru diperoleh ini akan tercermin dalam setiap foto berikutnya, dan elemen resolusi rendah ini akan menjadi fitur 'apriori' dari setiap foto: itu akan menjadi kontribusi dari struktur representasional kamera, bukan dari adegan. Intinya adalah bahwa fitur kunci dari elemen kerangka Kant adalah peran yang mereka mainkan dalam menyusun pengalaman, bukan apakah elemen tersebut hadir sebagai bagian dari kondisi awal. Pada prinsipnya, perubahan yang diperoleh dapat memainkan peran ini. [14]Dalam hal ini, Kant menggeser fokus epistemologis dari pertanyaan genetik asal ke pertanyaan tentang sumber surat perintah. Dapat diperdebatkan bahwa pergeseran ini memindahkan sifat bawaan ke pinggiran perhatian filosofis sampai kebangkitan abad ke - 20.

7. Kemenangan (Sementara) Anti-Nativisme

Dalam hal kontes sejarah, Empirisme muncul dengan kemenangan, dan seperti yang tak terelakkan terjadi dalam kemenangan semacam itu, anti-Nativisme menang atas Nativisme. Doktrin ide bawaan mulai dilihat sebagai terbelakang dan tidak ilmiah, sebagai terikat erat dengan doktrin metafisik dan teologis yang didiskreditkan, dan karena itu tidak sesuai dengan pendekatan naturalistik terhadap sifat manusia. Empirisme berkembang sangat di sepanjang garis Humean (dan dengan keras kepala anti-spekulatif Anaxagoras). 20 th abad Positivists logis dan logis empiris setuju dengan Hume bahwa kita tidak memiliki pengetahuan apriori tentang struktur dimengerti dunia. [15]Pengetahuan apriori hanya mungkin dalam ilmu formal, dan ini hanya terjadi karena pengetahuan tersebut pada akhirnya tentang struktur konsep dan / atau bahasa kita. Yang lainnya, mengikuti Quine, telah melangkah lebih jauh dan mengikuti jejak John Stuart Mill dalam menolak semua klaim pengetahuan tentang kebenaran yang diperlukan apriori. Untuk Quine, hanya bukti sensorik kami yang pada akhirnya menjamin klaim bahwa 2 + 2 = 4. [16] Pada kedua pandangan itu, begitu kita memahami sifat alami dan tingkat pengetahuan kita, Nativisme ternyata merupakan pemborosan yang tidak perlu.

Bahkan tanpa 'bagasi' metafisik dan teologis abad ke - 17, pandangan Nativist, dan seluruh kontroversi di sekitarnya, dapat dilihat sebagai lahir dalam kebingungan konseptual tentang tugas yang tepat dari teori pengetahuan. Pertanyaan filosofis yang sebenarnya adalah tentang sifat ide-ide kita dan tentang struktur dan pembenaran pengetahuan kita. Nativisme mengalihkan perhatian dari isu-isu ini, dan mengalihkan perhatian kita dengan klaim empiris tentang asal-usul gagasan dan kepercayaan. Kantianisme, 19 utama thalternatif abad ke proyek Empiris, menekan banyak ide-ide ini. Temperamen ilmiah modern dipengaruhi oleh kedua pendekatan ini, dan akhirnya diidentifikasi dengan Empirisme. Kita belajar tentang dunia hanya dari pertemuan perseptual kita dengannya; tidak ada yang diungkapkan kepada kami sebelumnya. Jadi ketidakbersalahan dikutuk tiga kali lipat: ia lahir dari pemikiran religius yang takhayul, secara empiris salah, dan secara filosofis tidak penting.

8. Kesimpulan: Memilih Sisi

Meskipun medan pertempuran untuk kontroversi historis tentang innateness adalah epistemologi, jika kita mundur satu langkah kita melihat pembelaan Rasionalis terhadap doktrin sebagai bagian dari serangkaian komitmen metafisik, teologis, dan etika yang lebih luas. Nativis yang berbeda akan menyoroti elemen yang berbeda, tetapi gambaran yang mendasari sifat manusia yang muncul dari sisi Nativist dari perdebatan sejarah adalah sesuatu seperti ini. Kita manusia, berbeda dari semua ciptaan lain, tidak sepenuhnya dari dunia material ini. Kita dibimbing dalam pemikiran dan tindakan kita oleh karunia khusus dari pencipta kita, yang telah berniat menanamkan dalam jiwa kita kebenaran yang lebih dalam tentang sifat dunia, dan bimbingan khusus tentang bagaimana kita harus bertindak di dalamnya. Kita harus menemukan kebenaran batiniah ini, dan menaatinya di hadapan jalannya pengalaman kita yang seringkali mengganggu.

Melihat Locke sebagai suara untuk sisi lain dari kontroversi, kami menemukan serangkaian motivasi yang sangat berbeda. Nativisme membuat pemahaman tampak seperti kekayaan warisan. Ini menunjukkan bahwa tanpa warisan bawaan kita, kita tidak akan memiliki sumber daya untuk memahami dunia tempat kita hidup. Sejauh ini, Nativisme menentang etika inisiatif individu. Ini juga dapat dengan mudah disalahgunakan sebagai alat otoritarianisme intelektual, karena mereka yang tidak mampu untuk mengungkap kebenaran bawaan yang telah diklarifikasi ini harus mengambil kepemimpinan mereka dari mereka yang ada. Bagi kaum Empiris, ini adalah undangan untuk takhayul, ketidakjelasan, dan penyalahgunaan. Sang Empiriis tidak melihat pengertian kita dengan cara apa pun yang diberikan kepada kita sebagai hadiah. Ini adalah produk dari kerja pribadi kita. Tuhan telah memberi kita semua kemampuan umum untuk bernalar,dan ini termasuk kemampuan untuk memperoleh pengetahuan dari pengalaman; tugas kita untuk melatih kemampuan itu. Kami sepenuhnya memiliki pengetahuan kami: kami mengumpulkan bahan baku dan menambahkan tenaga mental kami untuk membuatnya. Locke lebih tertarik pada martabat pekerja daripada status bangsawan yang telah menerima kehormatan khusus yang diwariskan.

Faktor-faktor yang mendorong penolakan Locke terhadap Nativisme akhirnya mengarahkan, tidak sedikit melalui filsafat Hume, ke gambaran naturalistik manusia yang sekarang dominan. Pada gambar ini kita manusia adalah makhluk material yang terus menerus dengan sisa dunia alami, kita tidak memiliki unsur ilahi dalam sifat kita dan tidak ada bimbingan ilahi untuk membantu kita, dan tidak ada jalan lain selain membangun pemahaman kita tentang dunia kita berdasarkan pengalaman kita. Tetapi saya menutup dengan dua poin tentang perkembangan ini. Yang pertama berkaitan dengan Locke, lengkungan anti-Nativist kita, dan dia akan ngeri dengan apa yang telah dilakukan oleh Empiricismenya. Gambar Rasionalis yang mendasari saya membuat sketsa dua paragraf kembali adalah gambar yang akan diterima Locke, dengan beberapa keberatan kecil,. Dia adalah seorang dualis dan seorang teis, dia percaya pada kehidupan setelah kematian,dan dia melihat kemampuan akal kita yang diberikan Tuhan sebagai mampu menemukan kebenaran paling penting tentang dunia kita dan kehidupan kita - yaitu, keberadaan Allah dan sifat tugas moral kita. Poin kedua adalah bahwa walaupun naturalisme kontemporer kita diilhami oleh anti-Nativist Empiricism, ia telah melihat kebangkitan pemikiran Nativist. Titik balik dalam kebangunan rohani ini, karya Chomsky dalam linguistik, adalah bidang yang terpisah dari kekhawatiran yang menyulut kontroversi historis atas kebodohan. Karya Chomsky dalam linguistik, adalah bidang yang terpisah dari kekhawatiran yang menyulut kontroversi historis tentang kebodohan. Karya Chomsky dalam linguistik, adalah bidang yang terpisah dari kekhawatiran yang menyulut kontroversi historis tentang kebodohan.[17] Tetapi penelitian kontemporer dalam pengembangan kognitif, genetika, psikologi evolusioner, dan bidang-bidang lain telah memperluas pemikiran Nativist Chomsky ke konsep dan prinsip utama yang menjadi inti dari debat sejarah (dewa, moralitas, kepribadian / pikiran, kausalitas, matematika, ontologi dasar, dll.).

Bibliografi

Sumber utama

  • Aristoteles, De Anima, dalam Karya Lengkap Aristoteles, J. Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Ayer, AJ, 1936, "The A Priori", ch. 4 dari Language Truth & Logic, London: Victor Gollancz Ltd, 1950.
  • Chomsky, N., 1965, Aspek Teori Sintaks, Cambridge: The MIT Press.
  • –––, 1966, Linguistik Cartesian: Bab dalam Sejarah Pemikiran Rasionalis, New York: Harper & Row.
  • –––, 1975, Refleksi Bahasa, New York: Pantheon.
  • Descartes, R., 1641, “Meditasi Filsafat Pertama,” dalam Haldane dan Ross (eds.), Karya-karya Filsafat Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 1911.
  • –––, 1647, “Catatan Disutradarai Terhadap Program Tertentu”, dalam Haldane dan Ross (eds.), Karya-karya Filsafat Descartes, Cambridge, Cambridge University Press, 1911.
  • Hume, D., 1739, A Treatise of Human Nature, LA Selby-Bigge (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1978.
  • –––, 1748, Sebuah Pertanyaan Mengenai Pemahaman Manusia, Beauchamp (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Kant, I. [TPa], Theoretical Philosophy, 1755-1770, D. Walford (ed. And trans.), Bekerja sama dengan R. Meerbote, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • ––– [TPb], Filsafat Teoretis setelah 1781, H. Allison dan P. Heath (eds.), G. Hatfield, M. Friedman, H. Allison dan P. Heath (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
  • Kirk, GS & Raven, JE, 1957, The Presocratic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kuhn, TS, 1970, Struktur Revolusi Ilmiah, edisi 2, Chicago: University of Chicago Press, esp. bab X.
  • Leibniz, GW, 1704, Esai Baru tentang Pemahaman Manusia, P. Remnant dan J. Bennett (trans. Dan eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
  • –––, 1714, “Monadologi”, dalam GW Leibniz: Teks-Filsafat, RS Woolhouse dan R. Francks (trans. Dan eds.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Locke, J., 1690, An Essay Concerning Human Understanding, PH Nidditch (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1975.
  • Plato, Meno, dalam The Collected Dialogues, Edith Hamilton dan Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • –––, Phaedo, dalam The Collected Dialogues, Edith Hamilton dan Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Quine, WVO, 1951, “Two Dogmas of Empiricism,” dalam From a Logical Point of View, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Sumber kedua

  • Adams, RM, 1975, “Dari Mana Gagasan Kita Berasal? - Descartes vs. Locke,”dalam Stich (1975).
  • Beiser, F., 2002, Idealisme Jerman: Perjuangan Melawan Subjektivisme, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Broughton, J. & Carriero, J. (eds.), 2010, Sahabat untuk Descartes, Malden: Blackwell.
  • Callanan, J., 2013, “Kant on Nativism, Skepticism and Necessity,” Kantian Review, 18: 1–27.
  • De Pierris, G., 1987, “Kant dan Innatis,” Pacific Philosophical Quarterly, 68: 285–305.
  • De Rosa, R., 2004, "Esai Locke, Buku I: Status Peminta Pertanyaan dari Argumen Anti-Nativist," Penelitian Filsafat dan Fenomenologis, 69 (1): 37-64.
  • Falkenstein, L., 1990, "Apakah Kant seorang Ahli Natal?" Jurnal Sejarah Gagasan, 51: 573–97.
  • Gorham, G., 2002, “Descartes on Innateness of All Ideas,” Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
  • Harris, John, 1974, "Leibniz dan Locke on Ideate bawaan," Ratio, 16: 226-42; dicetak ulang di Locke on Human Understanding, IC Tipton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Jolley, N., 1987, Leibniz dan Locke: Studi Esai Baru tentang Pemahaman Manusia, Oxford: Oxford University Press, 1987. (Analisis tanggapan Leibniz terhadap Locke, dengan perhatian pada hubungan antara doktrin Leibnizian dan diskusi modern.)
  • Kemp Smith, N., 1999, Komentar untuk Kant's Critique of Pure Reason, New York: Humanity Books.
  • Kitcher, P., 1990, Kant's Transcendental Psychology, Oxford: Oxford University Press
  • Nelson, A., 2010, “Innateness Cartesian,” dalam Broughton & Carriero 2010, hlm. 319–333.
  • Newman, L. (ed.), 2007, The Cambridge Companion untuk Locke Essay Concerning Human Understanding, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rickless, SC, 2007, “Polemik Locke Melawan Nativisme,” dalam Newman 2007, hlm. 33–66.
  • Schmaltz, T., 1997, “Descartes on Ideate bawaan, Sensation, dan Scholasticism: The Response to Regius,” dalam Stewart 1997, hlm. 33-74.
  • Scott, D., 1995, Kenangan dan Pengalaman, Cambridge: Cambridge University Press. (Sebuah analisis doktrin rekoleksi Plato; juga melacak perkembangan doktrin innateness di dunia kuno, dan membandingkan sumber-sumber kuno dengan posisi yang diambil pada periode modern.)
  • Stewart, MA, 1997, Studi dalam Filsafat Eropa Abad Ketujuh Belas, Oxford: Clarendon Press.
  • Stich, S. (ed.), 1975, Ide bawaan, Berkeley: University of California Press. (Termasuk bagian-bagian relevan dari Meno Plato, debat Locke-Leibniz, dan makalah interpretatif Adams mengenai debat modern tentang innateness; lihat di bawah. Makalah-makalah di bagian terakhir merupakan gelombang pertama dari tanggapan filosofis terhadap program Chomsky Nativist dalam linguistik.)
  • Vanzo, A., 2018, “Leibniz tentang Gagasan bawaan dan Kant tentang Asal Mula Kategorinya,” Archiv für Geschichte der Philosophie, 100 (1): 19–45.
  • Wall, G., 1974, "Serangan Locke pada Pengetahuan bawaan," Philosophy, 49: 414-19; dicetak ulang di Locke on Human Understanding, IC Tipton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Wendler, D., 1996, “Penerimaan Locke terhadap Konsep bawaan,” Australasian Journal of Philosophy, 74 (3): 467–483.
  • Winkler, K., 1993, “Kelas Innateness Cartesian,” Jurnal Inggris untuk Sejarah Filsafat, 1: 23–44.
  • Zoeller, G., 1989, "Dari Bawaan ke 'A Priori': Transformasi Radikal Kant dari Warisan Cartesian-Leibnizian," Sang Monist (Filsafat Kant Kant), 72 (2): 222-235.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

[Silakan hubungi penulis dengan saran.]

Direkomendasikan: