Metafisika Modal Leibniz

Daftar Isi:

Metafisika Modal Leibniz
Metafisika Modal Leibniz

Video: Metafisika Modal Leibniz

Video: Metafisika Modal Leibniz
Video: LEIBNIZ (DISCURSO DE METAFÍSICA) 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Metafisika Modal Leibniz

Pertama diterbitkan Jumat 23 Mei 2008; revisi substantif Jumat 8 Februari 2013

Dalam artikel utama tentang Leibniz, diklaim bahwa filsafat Leibniz dapat dilihat sebagai reaksi terhadap teori Cartesian tentang substansi korporeal dan perlunya Spinoza dan Hobbes. Entri ini akan membahas aspek kedua dari filosofinya. Dalam perjalanan tulisannya, Leibniz mengembangkan pendekatan terhadap pertanyaan modalitas-kebutuhan, kemungkinan, kontingensi-yang tidak hanya melayani fungsi penting dalam metafisika umum, epistemologi, dan teologi filosofis tetapi juga memiliki minat yang berkelanjutan saat ini. Memang, telah disarankan bahwa perkembangan abad ke- 20 dalam logika modal baik didasarkan pada wawasan Leibnizian atau setidaknya memiliki semangat Leibnizian.

  • 1. Individu dan Dunia
  • 2. Sifat Moditas
  • 3. Esensialisme Leibnizian
  • 4. Kebebasan Manusia: Kepastian tanpa Kebutuhan
  • 5. Mengapa Dunia Ini?
  • Bibliografi

    • Sumber Utama untuk Leibniz dengan Singkatan
    • Sumber kedua
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Individu dan Dunia

Untuk menjelaskan metafisika modal Leibniz - metafisika kebutuhan, kontingensi, dan kemungkinan - kita harus melihat pertama pada dasar sistem Leibniz secara lebih umum: konsepsinya tentang zat individu. Dalam §8 dari Wacana tentang Metafisika, Leibniz menyajikan gambar klasiknya, menulis:

Sifat substansi individu atau makhluk yang lengkap adalah memiliki gagasan yang begitu lengkap sehingga cukup untuk menampung dan memungkinkan kita untuk menyimpulkan semua predikat subjek yang menjadi dasar gagasan ini. (A VI iv 1540 / AG 41)

Dengan kata lain, setiap substansi individu memiliki konsep individu lengkap (CIC), yang berisi (atau yang dapat dikurangkan) semua predikat benar tentang masa lalu, sekarang, dan masa depan. Leibniz meminta pembacanya untuk mempertimbangkan kasus Alexander Agung. Dalam pandangannya, Tuhan dapat, seolah-olah, melihat konsep individu Alexander yang lengkap dan melihat bahwa dia menaklukkan Darius dan Porus, bahwa dia adalah murid Aristoteles, bahwa pasukannya akan berbaris ke India, dan seterusnya. Untuk tujuan kita, cukuplah memikirkan CIC sebagai esensi dari substansi individu dan menganggap Tuhan mampu mensurvei semua esensi dari semua substansi individu. (Masalahnya adalah, pada kenyataannya, jengkel; untuk presentasi wawasan pandangan yang menyaingi yang disajikan di sini, lihat Sleigh 1990 atau Cover dan Hawthorne 1999.) Selanjutnya, menurut Leibniz,salah satu konsekuensi dari pandangan ini tentang sifat suatu zat individu adalah bahwa tidak ada dua zat yang secara kualitatif identik dan berbeda secara numerik. Dengan kata lain, Prinsip Identitas Indiscernibles (PII) mengikuti dari konsepsi sifat substansi ini, dan PII mensyaratkan bahwa, untuk setiap dunia yang mungkin, paling tidak ada satu contoh CIC.

Substansi individu, tentu saja, adalah bagian dari, atau lebih tepatnya, anggota dunia. Dengan kata lain, dunia adalah seperangkat zat individu; atau, seperti yang Leibniz katakan di baris pembuka On the Ultimate Origination of Things, sebuah dunia adalah "kumpulan hal-hal yang terbatas." (G VII 302 / AG 149) Secara lebih spesifik, Leibniz memberi tahu Bourguet,”alam semesta hanyalah kumpulan kumpulan komposisi tertentu; dan alam semesta yang sebenarnya adalah kumpulan dari semua yang mungkin ada, yaitu hal-hal yang membentuk komposit terkaya. " (G III 573) Namun, dengan mengatakan bahwa dunia adalah seperangkat hal yang dapat dikomposisikan, Leibniz mengatakan bahwa dunia adalah sejenis kumpulan hal-hal yang dapat diciptakan oleh Allah. Karena bahkan Tuhan tidak dapat mewujudkan dunia di mana ada beberapa kontradiksi di antara para anggotanya atau properti mereka. Tapi ini membuka pertanyaan:Apa yang dimaksud dengan kontradiksi dalam kasus anggota dunia?

Mari kita katakan bahwa dua atau lebih zat dapat dikomposisikan jika dan hanya jika tidak ada kontradiksi antara predikat yang diturunkan dari CIC mereka. Misalnya, perhatikan dua individu, Don dan Ron. Salah satu properti Don adalah menjadi lelaki tertinggi (pada waktu t); salah satu properti Ron juga menjadi lelaki tertinggi (pada waktu t). Secara alami, Don dan Ron tidak dapat mendiami dunia yang sama. Di sisi lain, masing-masing dapat memiliki properti yang tingginya lebih dari 2 meter dan menjadi anggota dari dunia yang sama. Sekarang dalam metafisika Leibniz yang berkembang penuh, contoh ini mungkin tidak dianggap baik, karena kemungkinan besar kasus bahwa individu Leibniz tidak dianggap sebagai didasari oleh sifat-sifat relasional seperti itu. Daripada memikirkan komparabilitas dalam hal sifat-sifat zat,mungkin lebih mudah untuk memikirkannya dalam hal persepsi zat. Tentu saja, Don dan Ron tidak dapat dikatakan sebagai anggota dari dunia yang sama jika Don merasakan pendaratan di bulan Apollo 11 pada 20 Juli 1969 dan Ron tidak (atau tidak mau) -dan bukan hanya karena ia tidak memiliki pesawat televisi., tetapi karena pada 20 Juli 1969-nya, tidak ada Amerika Serikat, apalagi program luar angkasa. Dari sini, juga harus jelas bahwa kompabilitas zat dalam suatu dunia adalah manifestasi lain dari tesis Leibniz tentang keselarasan universal persepsi zat.tetapi karena pada 20 Juli 1969-nya, tidak ada Amerika Serikat, apalagi program luar angkasa. Dari sini, juga harus jelas bahwa kompabilitas zat dalam suatu dunia adalah manifestasi lain dari tesis Leibniz tentang keselarasan universal persepsi zat.tetapi karena pada 20 Juli 1969-nya, tidak ada Amerika Serikat, apalagi program luar angkasa. Dari sini, juga harus jelas bahwa kompabilitas zat dalam suatu dunia adalah manifestasi lain dari tesis Leibniz tentang keselarasan universal persepsi zat.

Sebuah dunia yang mungkin, bagaimanapun, bukan hanya seperangkat individu yang dapat dikompilasi. Menurut Leibniz, dunia yang mungkin juga mensyaratkan hukum alam tertentu. Seperti yang Leibniz katakan kepada Arnauld dalam sepucuk surat dari 14 Juli 1686,

Saya pikir ada tak terbatas cara yang mungkin untuk menciptakan dunia, sesuai dengan desain yang berbeda yang dapat dibentuk oleh Tuhan, dan bahwa setiap dunia yang mungkin tergantung pada desain utama atau tujuan Tuhan yang berbeda dari itu, yaitu, pasti dekrit bebas primer (konsepsi pos rasie kemungkinanilitatis) atau hukum tertentu dari tatanan umum jagat raya yang memungkinkan ini sesuai dengan yang mereka tentukan dan konsep siapa yang mereka tentukan, seperti yang mereka lakukan juga konsep semua zat individu yang harus masuk ke dalam jagat yang sama ini. (G II 51 / L 333)

Ide dasar Leibniz di sini harus sesuai dengan intuisi kita. Bayangkan Tuhan mempertimbangkan seperangkat individu {a, b, c, d}. Dari sudut pandang Allah, ia dapat memilih untuk mengaktualisasikan dunia ini dengan satu set, L *, hukum alam atau dengan seperangkat hukum lain, L **. Dan pilihan ini mewakili pilihan antara dua dunia yang mungkin. Ini mirip dengan pepatah kita bahwa kita akan memiliki dunia yang berbeda jika konstanta gravitasi berbeda. Sekarang, cara berbicara ini tidak sepenuhnya benar, karena menurut pandangan Leibniz, perangkat hukum yang berbeda pada akhirnya akan menghasilkan sifat dan persepsi yang berbeda dengan masing-masing zat. Akibatnya, individu-individu di dunia yang diperintah oleh L * dan L ** akan benar-benar berbeda.

Alasan Leibniz menyebutkan hukum yang berbeda yang mengatur dunia yang mungkin berbeda adalah bahwa sistem hukum dan efeknya berfungsi sebagai kriteria dimana Tuhan memilih dunia. Kita tahu bahwa, bagi Leibniz, Tuhan memilih “yang terbaik dari semua dunia yang ada.” Dalam §6 Discourse on Metaphysics, kita belajar bahwa ini berarti bahwa Tuhan memilih dunia yang paling sederhana dalam hipotesis (atau hukum) dan terkaya dalam fenomena. Jadi, sementara orang mungkin tergoda untuk melihat hukum alam sebagai turunan dari sifat aktual dan persepsi zat individu, pada kenyataannya mereka adalah objek pilihan Tuhan.

Ketika Leibniz berbicara tentang sebuah dunia yang mungkin, ia berarti serangkaian hal-hal yang dapat dikompilasi, terbatas yang dapat Allah wujudkan jika ia tidak dibatasi oleh kebaikan yang merupakan bagian dari sifatnya. Dunia yang sebenarnya, di sisi lain, sederhananya adalah sekumpulan hal-hal yang terbatas yang dipakai oleh Tuhan, karena ia adalah yang terbesar dalam kebaikan, realitas dan kesempurnaan. Tentu saja, fakta bahwa kita di sini mengalami dunia ini - dunia yang sebenarnya - berarti bahwa setidaknya ada satu dunia yang mungkin. Jadi, apakah ada yang lain?

Ya, memang ada. Setidaknya Leibniz berpikir begitu. Dalam pandangannya, seperti yang kita lihat di atas, ada banyak kemungkinan dunia yang tak terbatas - dunia yang Tuhan anggap tidak sesuai untuk diwujudkan. Sekarang, mengingat bahwa klaim Leibniz yang aman adalah bahwa “[t] di sini adalah sebanyak mungkin dunia karena ada serangkaian hal yang dapat dipahami yang tidak menyiratkan kontradiksi,” (Grua 390) mungkin masih menjadi kasus bahwa ada hanya satu dunia yang mungkin - hanya satu set esensi yang tidak mengandung kontradiksi. Jika kita menerima klaim bahwa dunia yang mungkin hanyalah kumpulan individu yang dapat dikomposisikan (yaitu sekelompok individu yang sifat atau persepsinya tidak saling bertentangan), maka ada cara yang agak sepele untuk menunjukkan bahwa ada sejumlah kemungkinan yang tak terbatas. dunia. Yaitu, kita hanya memiliki tak terbatas dunia satu-objek: dengan demikian w 1mengandung biru, 8lb. bola bowling; w 2, merah, 10 lb. bola bowling; w 3, pizza pepperoni; w 4, sepeda; dan seterusnya. Kita bahkan dapat membayangkan dunia dengan dua, tiga, atau lebih objek.

Sekarang, alasan Leibniz untuk mengusulkan tak terbatasnya dunia yang mungkin agak berbeda. Dalam esai singkatnya On Contingency (De contingentia, 1689?), Leibniz membuat klaim berikut:

Orang tentu harus berpendapat bahwa tidak semua kemungkinan dapat ada, jika tidak, tidak ada yang bisa membayangkan novel yang tidak ada di suatu tempat dan pada suatu waktu. Memang, tampaknya tidak mungkin untuk semua hal yang mungkin ada, karena mereka saling menghalangi. Faktanya, ada sejumlah hal yang tak terbatas. Selain itu, satu seri tentu saja tidak dapat dimuat di dalam yang lain, karena masing-masing dan setiap dari mereka sudah lengkap (A VI iv 1651 / AG 29)

Maksudnya di sini adalah bahwa ada kemungkinan-kemungkinan yang tidak teraktualisasi sebagaimana dicontohkan dalam karya-karya fiksi. Dengan kata lain, sebuah karya fiksi mewakili cara dunia. (Tepatnya, karya-karya fiksi mewakili cara dunia sebagian karena mereka tidak (dan tidak bisa) menggambarkan dunia yang lengkap atau total. Sebagai contoh, apakah Lincoln tertembak di dunia yang digambarkan oleh Moby-Dick? Kita tidak tahu.) Tetapi, sejauh konflik-konflik yang mungkin terjadi di antara mereka, jelas bahwa tidak semua kemungkinan dapat dikomposisikan. Alih-alih, seperti yang kita lihat di atas, kumpulan individu yang dapat dikompilasi adalah dunia Leibniz yang mungkin. Jika kita menambahkan gambar ini gagasan bahwa setiap individu memiliki konsep individu yang lengkap - yaitu, konsep yang menentukan - yang cukup untuk membedakannya dari setiap dunia lain yang mungkin,kemudian kita melihat bahwa individu yang mungkin terikat untuk menentukan dunia yang mungkin.

Tetapi apa karakter dari kemungkinan-kemungkinan yang tidak teraktualisasi ini? Asumsi yang paling alami adalah bahwa mereka seperti zat individu sebagaimana dicirikan oleh Leibniz dalam Discourse on Metaphysics §8, yaitu, memiliki konsep individu yang lengkap. Dengan kata lain, semua individu (aktual atau hanya mungkin) memiliki esensi yang menentukan. Akan tetapi, dalam kasus individu-individu yang hanya mungkin, keberadaan mereka terkandung sepenuhnya dalam pikiran ilahi. Pertimbangkan klaim Leibniz dalam Theodicy §189: "Di wilayah kebenaran abadi ditemukan semua kemungkinan." (G VI 229 / H 246) Dan, dalam §44 dari Monadologi, di tengah argumennya tentang keberadaan Allah yang diperlukan, Leibniz mengatakan, “jika ada kenyataan dalam esensi atau kemungkinan, atau memang, dalam kebenaran abadi, kenyataan ini harus didasarkan pada sesuatu yang ada dan aktual, dan akibatnya,itu harus didasarkan pada keberadaan makhluk yang diperlukan, di mana esensi melibatkan keberadaan, yaitu, di mana makhluk yang mungkin cukup untuk makhluk yang sebenarnya. " (G VI 614 / AG 218) Dengan kata lain, akan ada esensi penentu dari beberapa zat yang diaktualisasikan di dunia serta esensi penentu zat yang ada hanya dalam intelek ilahi.

Sebaliknya, Spinoza berpendapat dalam Etika (Ip33) bahwa tidak ada kemungkinan yang tidak teraktualisasi. Dalam kasus sebuah kisah yang menggambarkan "realitas" lain, kita hanya memiliki sedikit pengetahuan yang membingungkan tentang dunia yang digambarkan. Jika kita memiliki pengetahuan yang benar tentang cara semua karakter dan tindakan mereka meluas ke belakang dan ke depan dalam waktu, kita akhirnya bisa sampai pada beberapa kontradiksi. Selain itu, Spinoza berpendapat bahwa segala sesuatu yang benar-benar mungkin akan diekspresikan pada titik tertentu ketika Tuhan atau alam mengekspresikan esensinya yang tak terbatas. Yaitu, karena Tuhan adalah substansi atribut tak terbatas yang diekspresikan dalam cara yang tak terbatas, segala sesuatu yang mungkin menemukan keberadaan pada titik tertentu di dunia ini. Tentu saja, perbedaan antara Leibniz dan Spinoza ini sebagian besar disebabkan oleh kepatuhan Leibniz terhadap apa yang menurut Spinoza salah:konsepsi antropomorfik tentang Allah dan perbedaan yang menyertainya antara intelek dan kehendak ilahi, yang merupakan apa yang memungkinkan bagi kontemplasi yang diduga Allah tentang kemungkinan-kemungkinan yang tidak ada.

Dalam Meaning and Necessity, Rudolf Carnap menyarankan bahwa dunia Leibnizian yang mungkin diwakili oleh deskripsinya: kelas kalimat yang mengandung, untuk setiap kalimat atom, baik itu atau negasinya. Dengan kata lain, untuk setiap dunia yang mungkin ada serangkaian proposisi yang akan sepenuhnya menggambarkan dunia itu. Gagasan tentang dunia yang mungkin sebagai seperangkat kalimat atau proposisi seperti itu secara alami mengarah pada gagasan tentang "buku-dunia," sebuah istilah yang digunakan oleh Alvin Plantinga (The Nature of Necessity). Agar perangkat seperti itu tampak ketinggalan zaman, harus ditunjukkan bahwa, dalam kesimpulan yang menarik untuk Theodicy, Leibniz berbicara dengan cara yang sama; memang, perumpamaan Leibniz adalah sesuatu yang dapat dibayangkan orang telah datang langsung dari Jorge Luis Borges (lih. "Perpustakaan Babel"). Ceritanya menyangkut Theodorus,seorang imam besar hadir ketika Sextus Tarquinius mengeluh kepada Jupiter tentang nasibnya. (Sextus adalah putra raja terakhir Roma, yang kejahatannya memperkosa Lucretia membuat Brutus begitu marah sehingga ia memimpin pemberontakan yang akhirnya menghapuskan monarki dan memulai Republik Romawi.) Theodorus digerakkan oleh keluhan Sextus dan dikirim untuk menerima instruksi di kuil Pallas Athena di mana ia ditampilkan "istana nasib." Menurut Athena, “Ini adalah representasi tidak hanya dari apa yang terjadi tetapi juga dari semua yang mungkin. Jupiter, setelah mensurvei mereka sebelum permulaan dunia yang ada, mengklasifikasikan kemungkinan menjadi dunia, dan memilih yang terbaik dari semuanya. " (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Dia melanjutkan,kejahatannya memperkosa Lucretia membuat Brutus begitu marah sehingga ia memimpin pemberontakan yang akhirnya menghapuskan monarki dan memulai Republik Romawi.) Theodorus tergerak oleh keluhan Sextus dan dikirim untuk menerima instruksi di kuil Pallas Athena di mana ia ditunjukkan “istana nasib. " Menurut Athena, “Ini adalah representasi tidak hanya dari apa yang terjadi tetapi juga dari semua yang mungkin. Jupiter, setelah mensurvei mereka sebelum permulaan dunia yang ada, mengklasifikasikan kemungkinan menjadi dunia, dan memilih yang terbaik dari semuanya. " (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Dia melanjutkan,kejahatannya memperkosa Lucretia membuat Brutus begitu marah sehingga ia memimpin pemberontakan yang akhirnya menghapuskan monarki dan memulai Republik Romawi.) Theodorus tergerak oleh keluhan Sextus dan dikirim untuk menerima instruksi di kuil Pallas Athena di mana ia ditunjukkan “istana nasib. " Menurut Athena, “Ini adalah representasi tidak hanya dari apa yang terjadi tetapi juga dari semua yang mungkin. Jupiter, setelah mensurvei mereka sebelum permulaan dunia yang ada, mengklasifikasikan kemungkinan menjadi dunia, dan memilih yang terbaik dari semuanya. " (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Dia melanjutkan,mengeluh dan dikirim untuk menerima instruksi di kuil Pallas Athena di mana ia ditunjukkan "istana nasib." Menurut Athena, “Ini adalah representasi tidak hanya dari apa yang terjadi tetapi juga dari semua yang mungkin. Jupiter, setelah mensurvei mereka sebelum permulaan dunia yang ada, mengklasifikasikan kemungkinan menjadi dunia, dan memilih yang terbaik dari semuanya. " (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Dia melanjutkan,mengeluh dan dikirim untuk menerima instruksi di kuil Pallas Athena di mana ia ditunjukkan "istana nasib." Menurut Athena, “Ini adalah representasi tidak hanya dari apa yang terjadi tetapi juga dari semua yang mungkin. Jupiter, setelah mensurvei mereka sebelum permulaan dunia yang ada, mengklasifikasikan kemungkinan menjadi dunia, dan memilih yang terbaik dari semuanya. " (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Dia melanjutkan,

Saya hanya perlu berbicara, dan kita akan melihat seluruh dunia yang mungkin dihasilkan ayah saya, di mana akan diwakili apa pun yang dapat diminta darinya; dan dengan cara ini seseorang dapat mengetahui juga apa yang akan terjadi jika ada kemungkinan khusus yang harus dicapai sampai ada. Dan kapan pun kondisinya tidak cukup menentukan, akan ada banyak dunia yang berbeda satu sama lain seperti yang diharapkan, yang akan menjawab secara berbeda pertanyaan yang sama, dalam banyak cara yang mungkin … Tetapi jika Anda menempatkan sebuah kasus yang berbeda dari dunia yang sebenarnya hanya dalam satu hal yang pasti dan dalam hasilnya, dunia tertentu yang menentukan akan menjawab Anda. Dunia-dunia ini semuanya ada di sini, yaitu dalam gagasan. Saya akan menunjukkan kepada Anda beberapa, di mana akan ditemukan, tidak sepenuhnya Sextus yang sama seperti yang Anda lihat (itu tidak mungkin,ia selalu membawa apa yang akan menjadi miliknya) tetapi beberapa Sextus mirip dengannya, memiliki semua yang sudah ada di dalam dirinya secara tidak kasat mata, juga tidak semua yang akan terjadi padanya … (Theodicy §414: G VI 363 / H 370-71)

Theodorus digiring ke salah satu aula istana dan, mengamati sejumlah besar tulisan di aula, bertanya apa itu. "Ya," kata Athena kepadanya, "sejarah dunia ini yang sekarang kita kunjungi …; itu adalah takdir.” (Theodicy §415: G VI 363 / H 371-72) Dan, akhirnya, kita memiliki argumen untuk ketidakterbatasan dunia yang terbungkus dalam kisah fantasi:

Aula-aula menjulang dalam piramida, menjadi semakin indah ketika seseorang naik ke puncak, dan mewakili dunia yang lebih indah. Akhirnya mereka mencapai yang tertinggi yang melengkapi piramida, dan yang paling indah dari semuanya: karena piramida memiliki awal, tetapi orang tidak bisa melihat ujungnya; itu memiliki puncak, tetapi tidak ada basis; terus meningkat hingga tak terbatas. Itulah (seperti yang dijelaskan oleh Dewi) karena di antara banyak kemungkinan dunia yang tak ada habisnya, ada yang terbaik dari semuanya, kalau tidak, Tuhan tidak akan bertekad untuk menciptakan apa pun; tetapi tidak ada satu pun yang memiliki dunia yang tidak kalah sempurna di bawahnya: itulah sebabnya piramida terus turun hingga tak terbatas. (Theodicy §416: G VI 364 / H 372)

Di sini Leibniz memperjelas pandangan dasarnya tentang kewajiban Allah untuk memilih dunia yang sebaik mungkin, juga pandangannya bahwa, jika tidak ada satu dunia pun yang terbaik, tidak ada dunia sama sekali yang akan terwujud. Pada saat yang sama, argumen untuk ketidakterbatasan dunia yang mungkin diberikan di sini agak lucu: (memang, pasti ada satu dunia terbaik) untuk dunia apa pun yang dapat Anda bayangkan (atau temukan dalam piramida), ada satu yang lebih buruk. Leibniz yang optimis!

Buku-buku dunia dipajang secara permanen dalam kecerdasan ilahi. Inilah yang dimaksud Leibniz ketika dia mengatakan bahwa mereka berada di alam kebenaran abadi. Tetapi satu hal harus benar-benar jelas: Leibniz bukanlah realis modal à la David Lewis. Meskipun Leibniz mengklaim bahwa ada tak terhingga dari dunia yang mungkin, ia tidak berarti bahwa banyak dunia yang tak terhingga ada dengan cara yang sama dengan dunia (aktual) ini, atau bahwa tak terhingga banyak dunia berjalan, seolah-olah, sejajar dengan yang satu ini., atau bahwa "aktual" adalah ekspresi indeksikal seperti "di sini" dan "sekarang." Klaim keberadaan berkomitmen Leibniz hanya untuk keberadaan cara yang berbeda dunia bisa dan ke rak-rak buku-buku dunia di perpustakaan tak terbatas dan abadi dari pikiran ilahi. Saat ia menuliskannya dalam surat yang sama kepada Arnauld,“Tidak ada realitas lain dalam kemungkinan murni selain realitas yang mereka miliki dalam pemahaman ilahi.” (G II 45 / AG 75) Tetapi penting bagi posisi Leibniz bahwa hanya ada satu dan hanya satu dunia yang sebenarnya, yang terbaik dari semua dunia yang mungkin. Seperti yang telah kita lihat, Tuhan berkewajiban untuk mewujudkan dunia yang satu ini. Dan, kita juga telah melihat bahwa, menurut Leibniz, jika tidak ada dunia terbaik yang unik, maka Tuhan tidak akan membawa dunia apa pun menjadi ada. (Dan Tuhan tidak bisa begitu saja mempermainkan Eenee, Meenee, Mainee, Mo! Dengan dua dunia; ia harus, menurut Prinsip Alasan yang Cukup, memiliki dasar untuk keputusannya.) Lebih lanjut, tidak mungkin ada dua dunia yang benar-benar setara dalam Dalam hal tingkat kesempurnaan mereka, bagi Tuhan, berdasarkan kemahakuasaan dan kemahatahuannya, harus dapat menentukan beberapa perbedaan antara dunia. Dan jika Tuhan telah mengaktualisasikan lebih dari satu dunia dan mereka memiliki tingkat kesempurnaan yang berbeda, maka Tuhan akan mewujudkan apa yang kurang sempurna dari yang mungkin (pelanggaran terhadap persyaratan kebajikan ilahi). (Mengenai alasan untuk dunia ini, lebih lanjut di bawah.)

2. Sifat Moditas

Salah satu alasan bahwa konsepsi Leibniz tentang dunia yang mungkin telah menarik perhatian simpatik dari beberapa filsuf kontemporer dan telah terbukti menarik adalah bahwa ia tampaknya memberi pertanda perkembangan dalam semantik yang mungkin terjadi di dunia. Menurut pandangan ini, konsep modal dasar kita - kebutuhan, kontingensi, kemungkinan dan ketidakmungkinan - dapat didefinisikan dalam istilah non-modal.

  1. Kemungkinan: Suatu proposisi dimungkinkan jika dan hanya jika itu benar di beberapa dunia yang mungkin. Suatu makhluk adalah mungkin jika dan hanya jika itu ada di beberapa dunia yang mungkin.
  2. Kontinjensi: Suatu proposisi secara kontingen benar jika dan hanya jika itu benar di dunia ini dan salah di dunia lain. Proposisi adalah kontinjensi jika kebalikannya tidak menyiratkan kontradiksi.
  3. Kebutuhan: Proposisi selalu benar jika dan hanya jika itu benar di setiap dunia yang memungkinkan.
  4. Ketidakmungkinan: Suatu proposisi tidak mungkin jika dan hanya jika itu tidak benar di dunia yang memungkinkan.

Tetapi apakah akun Leibniz tentang kebutuhan dan kemungkinan benar-benar sama dengan semantik dunia-mungkin untuk modalitas avant la lettre? Sementara Leibniz memiliki semua alat yang tersedia untuk mengembangkan akun modalitas seperti itu, dia tidak, atau, setidaknya, dia tidak melakukannya secara eksplisit dalam teks apa pun. Sebaliknya, catatannya tentang sifat kebutuhan dan kemungkinan lebih berkaitan dengan akunnya tentang sifat kebenaran dan analisis proposisi. Lebih khusus lagi, ini berkaitan dengan doktrin analisis yang tak terbatas. Dalam karyanya On Contingency, Leibniz menulis,

[I] n proposisi yang diperlukan, ketika analisis dilanjutkan tanpa batas waktu, ia tiba pada persamaan yang merupakan identitas … Tetapi dalam proposisi kontingen seseorang melanjutkan analisis hingga tak terbatas melalui alasan untuk alasan, sehingga orang tidak pernah memiliki demonstrasi yang lengkap, meskipun ada Di bawahnya, selalu ada alasan untuk kebenaran, tetapi alasan itu dipahami sepenuhnya oleh Tuhan, yang sendirian melintasi deretan tak terbatas dalam satu guncangan pikiran. (A VI iv 1650 / AG 28)

Dengan kata lain, proposisi diperlukan (atau mengungkapkan kebenaran yang diperlukan) jika, dalam menganalisanya, seseorang sampai pada pernyataan identitas. Contoh sederhana dapat ditemukan dalam aritmatika: "2 + 2 = 4." Karena “2 = 1 + 1” dan “4 = 1 + 1 + 1 + 1”, kita dapat dengan mudah menunjukkan bahwa pernyataan asli dapat dikurangi menjadi “1 + 1 + 1 + 1 = 1 + 1 + 1 + 1 + 1.” Di sini kita memiliki kasus yang jelas tentang identitas dan satu di mana kita dapat mengatakan bahwa konsep predikat - dalam hal ini, "4" - terkandung terkandung dalam subjek, "2 + 2" (atau "(1 + 1) + (1 + 1)”).

Harus jelas bahwa definisi Leibniz tentang apa yang perlu akan diadopsi oleh Kant, tetapi Kant akan menyebut ini analitik. (Di sisi lain, Kant terkenal menolak gagasan bahwa pernyataan aritmatika yang diberikan di atas (atau pernyataan aritmatika) adalah analitik. Meskipun ini adalah topik dari beberapa kontroversi, sebagian besar anggota juri telah mengembalikan vonis yang mendukung skema klasifikasi Leibniz dan melawan Kant.)

Proposisi sebenarnya yang bergantung adalah proposisi di mana ia tidak pernah dapat ditunjukkan bahwa subjek dan ketentuan predikat dapat direduksi menjadi identitas. Memang, menurut Leibniz, analisis konsep-konsep ini dapat dilakukan hingga tak terbatas. Meskipun ini mungkin tampak kabur, Leibniz sering membandingkan perbedaan antara kebenaran yang diperlukan dan yang bergantung pada angka yang rasional dan irasional.

[I] n proporsi, sementara analisis kadang-kadang berakhir, dan tiba pada ukuran umum, yaitu, yang mengukur setiap istilah proporsi melalui pengulangan yang tepat dari dirinya sendiri, dalam kasus lain analisis dapat dilanjutkan hingga tak terbatas, seperti yang terjadi dalam perbandingan antara bilangan rasional dan bilangan irasional, seperti perbandingan sisi dan diagonal bujur sangkar. Jadi, sama halnya, kebenaran kadang-kadang dapat dibuktikan, yaitu, perlu, dan kadang-kadang mereka bebas atau bergantung, dan karenanya tidak dapat direduksi dengan analisis apa pun pada identitas, ke ukuran umum, seolah-olah. Dan ini adalah perbedaan penting, baik untuk proporsi maupun untuk kebenaran. (A VI iv 1657 / AG 97)

Meskipun "analisis tak terbatas" mungkin masih tampak ide yang agak sulit dipahami, pemikiran mengemudi seharusnya tidak begitu sulit. Alasan untuk setiap proposisi yang benar-benar benar dapat ditemukan dalam proposisi yang lain yang benar-benar benar, dan rantai alasan ini pada akhirnya kembali ke penciptaan dunia (atau lebih tepatnya pilihan bebas Allah atas dunia khusus ini). Kita, dengan pikiran kita yang terbatas, tidak dapat memahami rantai alasan ini, tetapi Tuhan dapat melakukannya.

Tetapi dalam kebenaran kontinjensi, meskipun predikatnya ada dalam subjek, ini tidak pernah dapat ditunjukkan, proposisi juga tidak dapat direduksi [revocari] menjadi persamaan atau identitas, tetapi resolusi berlanjut hingga tak terbatas, hanya Tuhan yang melihat, tidak akhir resolusi, tentu saja, yang tidak ada, tetapi koneksi dari ketentuan atau penahanan predikat dalam subjek, karena dia melihat apa pun yang ada di seri. Memang, kebenaran ini sebagian berasal dari kecerdasannya, sebagian dari kehendaknya, dan itu mengungkapkan kesempurnaannya yang tak terbatas dan keharmonisan dari seluruh rangkaian benda dengan caranya sendiri. (A VI iv 1656 / AG 96)

Definisi Leibniz tentang suatu kemungkinan hanyalah sebuah proposisi yang dapat ditunjukkan sedemikian rupa sehingga suatu kontradiksi tidak akan pernah muncul dalam analisisnya. (A VI iv 758 / LLP 61) Dan ketidakmungkinan, tidak mengherankan, didefinisikan sebagai proposisi yang dapat ditunjukkan untuk menghasilkan kontradiksi dalam analisisnya.

Dikatakan di atas bahwa Leibniz tidak secara eksplisit mengadopsi jenis dunia semantik yang mungkin didukung oleh Lewis dan yang lainnya dalam definisi dan penjelasannya sendiri tentang konsep modal dasar kita. Tetapi mudah untuk menunjukkan bahwa akun Leibniz tentang konsep modal ini dapat diterjemahkan ke dalam semantik dunia yang mungkin sekarang menjadi standar. Pertimbangkan cara Leibniz membedakan kebenaran yang perlu dan tidak pasti dalam §13 dari Wacana tentang Metafisika.

Orang yang bertolak belakang menyiratkan kontradiksi mutlak diperlukan; deduksi ini terjadi dalam kebenaran abadi, misalnya, kebenaran geometri. Yang lain diperlukan hanya ex hipotesis dan, dengan demikian, secara tidak sengaja, tetapi itu sendiri tergantung, karena sebaliknya tidak menyiratkan kontradiksi. Dan hubungan ini tidak semata-mata didasarkan pada gagasan dan pemahaman sederhana Tuhan, tetapi pada keputusan bebasnya dan pada urutan alam semesta. (A VI iv 1547 / AG 45)

Dan, sedikit kemudian, membahas penyeberangan Julius Caesar tentang Rubicon (dan predikat "melintasi Rubicon" dalam konsep Caesar), Leibniz menulis yang berikut:

Karena akan ditemukan bahwa demonstrasi predikat Caesar ini tidak sem absolut seperti angka atau geometri, tetapi bahwa ia mengandaikan urutan hal-hal yang telah dipilih secara bebas oleh Allah, suatu urutan berdasarkan pada keputusan bebas pertama Allah yang selalu dilakukan. apa yang paling sempurna dan berdasarkan ketetapan Allah sehubungan dengan kodrat manusia, setelah keluar dari ketetapan pertama, bahwa manusia akan selalu melakukan (walaupun bebas) apa yang tampaknya terbaik. Tetapi setiap kebenaran yang didasarkan pada dekrit-dekrit semacam ini bergantung, meskipun pasti; karena ketetapan-ketetapan ini tidak mengubah kemungkinan sesuatu, dan, seperti yang telah saya katakan, walaupun sudah pasti bahwa Tuhan selalu memilih yang terbaik, ini tidak mencegah sesuatu yang kurang sempurna dari keberadaan dan tetap memungkinkan dalam dirinya sendiri, meskipun itu akan tidak terjadi,karena itu bukan ketidakmungkinannya tetapi ketidaksempurnaannya yang menyebabkannya ditolak. Dan tidak ada yang perlu yang bertentangan adalah mungkin. (A VI iv 1548 / AG 46)

Gagasan penting di sini adalah bahwa sebuah proposisi secara kontinu benar di dunia ini ketika itu entah bagaimana tergantung pada keputusan bebas pertama dari Allah, yaitu, ketika alasan kebenaran proposisi tersebut terletak di aktualisasi dunia khusus ini.. Ada dunia lain, W *, yang ada di perpustakaan tak-terbatas dari buku-buku dunia, yang sedemikian rupa sehingga jika Tuhan telah membawa dunia itu, W *, ke dalam keberadaan P akan salah. Dengan kata lain, proposisi secara kontingen benar ketika itu benar di dunia itu dan salah di dunia lain. Akan tetapi, sebagaimana disebutkan di atas, Leibniz mendefinisikan kemungkinan proposisi dalam teks lain dari periode ini sebagai proposisi yang tidak akan pernah menghasilkan kontradiksi dalam analisisnya, dan dengan memberikan penjelasannya tentang dunia, ini berarti bahwa proposisi itu benar di beberapa dunia. Lebih lanjut,karena kebenaran yang diperlukan tidak tergantung pada keputusan bebas pertama Allah tetapi sebaliknya diungkapkan oleh analisis untuk menjadi identitas, mereka sebenarnya adalah proposisi yang benar di semua dunia yang mungkin. Jadi, sementara konsep modal dasar kami dijelaskan dalam hal doktrin kebenaran yang dikembangkan (yaitu Prinsip Predikat dalam Nosi) dan gagasan analisis tak terbatas (dalam hal kontingensi), itu bukan yang besar. lompat ke dunia semantik yang mungkin.ini bukan lompatan besar ke dunia semantik yang mungkin.ini bukan lompatan besar ke dunia semantik yang mungkin.

Mungkin seharusnya tidak mengherankan bahwa penjelasan Leibniz tentang sifat perbedaan antara kebenaran yang perlu dan yang bergantung dapat diterjemahkan ke dalam istilah semantik yang mungkin terjadi di dunia kontemporer. Karena Leibniz memberi tahu kita dalam On Freedom (De libertate … 1689?) Bahwa dia pertama kali memikirkan sifat kemungkinanilia dalam hal dunia fiksi, dunia yang memiliki keberadaan dalam arti yang agak lemah. “Tetapi pertimbangan kemungkinan, yang tidak, tidak, dan tidak akan, membawa saya kembali dari jurang ini [keharusan Spinoza]. Karena jika ada kemungkinan tertentu yang tidak pernah ada, maka hal-hal yang ada, bagaimanapun juga, tidak selalu diperlukan, karena jika tidak maka tidak mungkin bagi orang lain untuk ada di tempat mereka, dan dengan demikian, segala sesuatu yang tidak pernah ada akan menjadi tidak mungkin.”(A VI iv 1653–54 / AG 94). Baru kemudian ia mulai memahami perbedaan antara kebenaran yang perlu dan yang tidak pasti dalam hal analisis terbatas dan tak terbatas. Pada akhirnya, kemudian, kita dapat mengatakan bahwa doktrin analisis tak terbatas bergantung pada doktrin ketakterhinggaan dunia yang mungkin ada.

3. Esensialisme Leibnizian

Konsepsi logis Leibniz tentang sifat substansi, yang menurutnya masing-masing substansi individu memiliki konsep yang begitu lengkap sehingga mengandung semua predikat benar tentang masa lalu, sekarang, dan masa depan (atau dari mana semua predikatnya dapat dikurangkan), juga tampaknya mendorongnya untuk mendukung versi esensialisme yang kuat. Betapa kuatnya esensialisme ini telah menjadi bahan perdebatan di antara para sarjana pemikiran Leibniz.

Sebut esensialisme doktrin bahwa untuk setiap zat individu, x, ada sifat P dari x sedemikian rupa sehingga, jika x ada, maka x memiliki P. Dengan kata lain, ada beberapa properti yang penting untuk x. Sebagai contoh, seseorang dapat berargumen bahwa manusia sangat penting bagi Caesar; dan jika Caesar (entah bagaimana) kehilangan properti sebagai manusia, Caesar akan berhenti menjadi Caesar.

Sebut superessensialisme doktrin bahwa untuk setiap zat individu, x, dan untuk setiap properti P dari x, tentu saja, jika x ada, maka x memiliki P. Dengan kata lain, setiap properti sangat penting untuk x. Sebagai contoh, orang mungkin membayangkan bahwa pelintas Rubicon atau pemilik 12.147 rambut di kepalanya pada Ides Maret, 44 SM adalah properti yang, jika berbeda, kaisar dunia kita tidak akan ada lagi. (Demi argumen, anggaplah hitung kepala-rambut itu benar; ia hanya boleh mendapatkan beberapa properti yang tampaknya sepele.) Atau, dengan kata lain, jika sifat-sifat itu berbeda, Caesars akan menjadi zat individu yang benar-benar berbeda.

Sekarang, tampak jelas bahwa pandangan Leibniz adalah bahwa, sesungguhnya, setiap properti dari zat individu sangat penting untuk itu.

Poin ini adalah sesuatu yang Antoine Arnauld perhatikan segera setelah membaca Wacana tentang Metafisika. (Lebih tepatnya, Arnauld hanya membaca apa yang sekarang biasanya disajikan sebagai sinopsis singkat dari masing-masing bagian.) Ketika ia menulis kepada Leibniz, “Karena tidak mungkin aku tidak selalu tetap seperti diriku, apakah aku sudah menikah atau hidup selibat, konsep individu tentang diri saya tidak mengandung kedua kondisi ini; sama baiknya untuk menyimpulkan: balok marmer ini sama apakah itu diam atau dipindahkan; karena itu tidak ada istirahat atau gerak yang terkandung dalam konsep individualnya. (G II 30) Maksud Arnauld adalah bahwa sifat selibat tidak penting baginya atau bagi konsepnya karena dia akan tetap menjadi Arnauld bahkan jika dia menikah dan memiliki anak.

Tanggapan Leibniz membawa kita ke wilayah metafisik yang menakjubkan. Kembali ke contoh aslinya tentang Adam dan dosa-dosanya, Leibniz menulis yang berikut:

Saya telah mengatakan bahwa semua peristiwa manusia dapat disimpulkan tidak hanya dengan mengasumsikan penciptaan Adam yang tidak jelas, tetapi dengan mengasumsikan penciptaan seorang Adam yang ditentukan sehubungan dengan semua keadaan ini, dipilih dari antara tak terhingga kemungkinan Adams. Ini telah memberi Arnauld kesempatan untuk menolak, bukan tanpa alasan, bahwa sama sulitnya untuk memahami beberapa Adams, menganggap Adam sebagai sifat tertentu, seperti halnya memahami beberapa mes. Saya setuju, tetapi ketika berbicara tentang beberapa Adams, saya tidak menganggap Adam sebagai individu yang gigih. Karena itu saya harus menjelaskan sendiri. Ini yang saya maksud. Ketika seseorang menganggap dalam Adam bagian dari predikatnya, misalnya, bahwa ia adalah lelaki pertama, yang ditempatkan di taman kesenangan, dari pihak siapa Tuhan membentuk seorang wanita, dan hal-hal serupa disusun oleh sub ratione generalitatis, secara umum (bahwa artinya, tanpa menyebut Hawa,Firdaus, dan keadaan-keadaan lain yang memperbaiki individualitas), dan ketika seseorang menyebut Adam orang yang kepadanya predikat-predikat ini dikaitkan, semua ini tidak cukup untuk menentukan individu tersebut, karena mungkin ada tak terhingga dari Adams, yaitu, ketidakterbatasan kemungkinan orang, berbeda satu sama lain, yang cocok ini. Jauh dari ketidaksetujuan dengan apa yang dikatakan Arnauld terhadap multiplisitas individu yang sama, saya sendiri menggunakan ini untuk membuatnya lebih dipahami bahwa sifat individu harus lengkap dan ditentukan. Saya bahkan cukup yakin dengan apa yang sudah Saint Thomas ajarkan tentang kecerdasan, yang saya pegang berlaku secara umum, yaitu, bahwa tidak mungkin ada dua individu yang sepenuhnya sama, atau hanya berbeda secara numerik. Karena itu, kita tidak boleh membayangkan Adam yang samar, yaitu,seseorang yang memiliki sifat-sifat tertentu dari Adam, ketika kita ingin menentukan apakah semua peristiwa manusia mengikuti dari asumsinya; alih-alih, kita harus menghubungkannya dengan gagasan yang begitu lengkap sehingga segala sesuatu yang dapat dikaitkan dengannya dapat disimpulkan darinya. Sekarang, tidak ada ruang untuk meragukan bahwa Allah dapat membentuk gagasan tentang dirinya, atau lebih tepatnya bahwa ia menemukannya sudah terbentuk di bidang kemungkinan, yaitu, dalam pemahamannya.

Oleh karena itu, ini juga mengikuti bahwa dia tidak akan menjadi Adam kita, tetapi Adam yang lain, memiliki peristiwa lain terjadi padanya, karena tidak ada yang menghalangi kita dari mengatakan bahwa dia akan menjadi yang lain. Karena itu, dia adalah yang lain. (G II 41–42 / AG 72–73)

Maksud Leibniz adalah bahwa, karena Adam dari dunia nyata (sebut dia "Adam @ ") memiliki konsep lengkap yang mengandung semua propertinya dan karena Adam @ (atau substansi apa pun) mengekspresikan seluruh dunia di mana ia menjadi anggota, Adam @ tidak bisa ada di dunia yang berbeda. Selain itu, jika ada properti Adam @ yang entah bagaimana diubah, maka yang dihasilkan bukanlah Adam @. Ini memang konsekuensi penting dari Prinsip Identitas orang-orang yang tidak dapat membedakannya. Ketika kita berbicara tentang Adam yang membawa dosa ke dunia dan seorang Adam yang tidak melakukannya, kita tidak dapat, secara tegas, merujuk pada individu yang sama. Dan kegagalan referensi yang identik adalah kunci untuk melihat bahwa semua sifat Adam sangat penting baginya. Leibniz menjelaskan hal ini dengan sejelas apa yang ia katakan dalam §30 dari Wacana tentang Metafisika dalam pembahasannya tentang dosa Yudas: “Tetapi orang lain akan berkata, mengapa orang ini pasti akan melakukan dosa ini? Jawabannya mudah: kalau tidak, dia tidak akan menjadi pria ini. " (A VI iv 1576 / AG 61) Dengan kata lain, Leibniz tampaknya menyangkal kemungkinan”individu-individu transworld” dan sebaliknya menyatakan bahwa setiap individu”terikat dunia”. Namun demikian, Leibniz berpendapat bahwa ada "Adams yang tidak jelas,“Yaitu, quasi-individual yang ada di lebih dari satu dunia. Dan ketika kita membayangkan dunia lain yang mungkin di mana "Adam" tidak berdosa atau makan donat terlarang, kita hanya membayangkan "Adam" yang tidak lengkap atau samar yang merupakan individu di dunia itu - bukan individu yang sama. Yaitu, "Adams yang samar-samar" hanyalah individu semu karena konsep individu mereka tidak lengkap. Memang, ketika Leibniz berbicara tentang "Adams yang tidak jelas," apa yang ada dalam pikirannya adalah beberapa sifat yang umum bagi sejumlah individu: Adam"Adams yang samar-samar" hanyalah individu-individu semu karena konsep individual mereka tidak lengkap. Memang, ketika Leibniz berbicara tentang "Adams yang tidak jelas," apa yang ada dalam pikirannya adalah beberapa sifat yang umum bagi sejumlah individu: Adam"Adams yang samar-samar" hanyalah individu-individu semu karena konsep individual mereka tidak lengkap. Memang, ketika Leibniz berbicara tentang "Adams yang tidak jelas," apa yang ada dalam pikirannya adalah beberapa sifat yang umum bagi sejumlah individu: Adam@, Adam w ' (yaitu Adam di dunia'), Adam w ″, Adam w '' ', dan seterusnya. Dalam terminologi teori modal David Lewis, mereka adalah "rekan" Adam di dunia lain yang mungkin. Namun, secara tegas, hanya individu dengan konsep individu lengkap yang merupakan penghuni dari dunia lain yang mungkin; quasi-individual tidak dapat dikatakan ada. Tetapi konsep yang tidak lengkap dapat digunakan untuk membatasi seperangkat mitra yang ada dengan konsep individu lengkap di dunia yang berbeda. Dan jangan sampai dianggap bahwa pembicaraan tentang gagasan “Adam yang samar-samar” terbatas pada diskusinya di tahun 1680-an dengan Arnauld tentang masalah modal, perlu dicatat bahwa Leibniz membuat poin yang sama 20 tahun kemudian di bagian penutup dari Theodicy membahas dan mengutip di atas ketika ia menulis tentang "beberapa Sextus" yang dapat ditemukan di istana yang berisi buku-buku takdir. Semua ini berbicara sangat kuat karena mengaitkan doktrin superessensialisme dengan Leibniz sepanjang hidupnya dan juga penolakan doktrin identitas transworld.

Tetapi jika kita mengaitkan doktrin superessensialisme dengan Leibniz, maka akan tampak bahwa akan ada kesulitan dalam membedakan sifat-sifat yang secara tradisional dianggap esensial bagi individu dan yang dianggap hanya sebagai kecelakaan. Dengan kata lain, jika semua properti itu penting, menurut pandangan Leibniz, apakah ada perbedaan antara kemanusiaannya dan dia mengenakan kemeja sutra halus pada 1 Januari 1700? Tidak mengherankan, Leibniz memiliki solusi untuk masalah nyata ini. Dalam sebuah karya penting tentang logika dari periode Wacana Metafisika dan Korespondensi dengan Arnauld, Pertanyaan Umum tentang Analisis Konsep dan Kebenaran (Inkuisisi Umum de Analisi Notionum et Veritatum, 1686), Leibniz membuat standar, pembedaan Aristotelian antara properti dan kecelakaan penting,mengatakan “hal yang disebut 'manusia' tidak dapat berhenti menjadi manusia kecuali dengan pemusnahan; tetapi seseorang dapat mulai atau berhenti menjadi raja, atau belajar, meskipun ia sendiri tetap sama.” (A VI iv 740 / LLP 47) Poin penting di sini adalah spesies yang dimiliki individu yang berkontribusi satu tingkat properti kepada individu; tetapi, tentu saja, ini adalah properti yang dimiliki oleh semua anggota spesies tertentu. Karena itu, misalnya, Adam bukan hanya manusia, tetapi juga rasional dan, untuk menggunakan berangan Aristotelian, biped tanpa bulu. Mengikuti Mondadori (1993), mari kita sebut menjadi manusia sebagai properti esensial tertentu. Tetapi mungkin juga ada individuating sifat-sifat esensial, yang sifatnya tunggaltetapi seseorang dapat mulai atau berhenti menjadi raja, atau belajar, meskipun ia sendiri tetap sama.” (A VI iv 740 / LLP 47) Poin penting di sini adalah spesies yang dimiliki individu yang berkontribusi satu tingkat properti kepada individu; tetapi, tentu saja, ini adalah properti yang dimiliki oleh semua anggota spesies tertentu. Karena itu, misalnya, Adam bukan hanya manusia, tetapi juga rasional dan, untuk menggunakan berangan Aristotelian, biped tanpa bulu. Mengikuti Mondadori (1993), mari kita sebut menjadi manusia sebagai properti esensial tertentu. Tetapi mungkin juga ada individuating sifat-sifat esensial, yang sifatnya tunggaltetapi seseorang dapat mulai atau berhenti menjadi raja, atau belajar, meskipun ia sendiri tetap sama.” (A VI iv 740 / LLP 47) Poin penting di sini adalah spesies yang dimiliki individu yang berkontribusi satu tingkat properti kepada individu; tetapi, tentu saja, ini adalah properti yang dimiliki oleh semua anggota spesies tertentu. Karena itu, misalnya, Adam bukan hanya manusia, tetapi juga rasional dan, untuk menggunakan berangan Aristotelian, biped tanpa bulu. Mengikuti Mondadori (1993), mari kita sebut menjadi manusia sebagai properti esensial tertentu. Tetapi mungkin juga ada individuating sifat-sifat esensial, yang sifatnya tunggaltentu saja, ini adalah sifat yang dimiliki oleh semua anggota spesies tertentu. Karena itu, misalnya, Adam bukan hanya manusia, tetapi juga rasional dan, untuk menggunakan berangan Aristotelian, biped tanpa bulu. Mengikuti Mondadori (1993), mari kita sebut menjadi manusia sebagai properti esensial tertentu. Tetapi mungkin juga ada individuating sifat-sifat esensial, yang sifatnya tunggaltentu saja, ini adalah sifat yang dimiliki oleh semua anggota spesies tertentu. Karena itu, misalnya, Adam bukan hanya manusia, tetapi juga rasional dan, untuk menggunakan berangan Aristotelian, biped tanpa bulu. Mengikuti Mondadori (1993), mari kita sebut menjadi manusia sebagai properti esensial tertentu. Tetapi mungkin juga ada individuating sifat-sifat esensial, yang sifatnya tunggal x keluar dari anggota lain dari spesies yang sama dan yang demikian sehingga, jika tidak ada, x tidak akan lagi menjadi x. Sebagai contoh, perhatikan beberapa rekan Adams: orang yang tidak membawa dosa ke dunia, orang yang melakukannya dengan memakan donat terlarang, dll. Seperti yang telah kami katakan, mereka tidak dapat identik dengan Adam @, yang merupakan cara lain untuk mengatakan bahwa Adam @ akan berhenti menjadi Adam @ jika dia tidak lagi membawa dosa ke dunia dengan memakan buah terlarang. Tetapi sekarang perhatikan contoh yang diinspirasikan oleh Plantinga: buaya yang membawa dosa ke dunia. Bisakah buaya dihitung sebagai rekanan dari Adam @? Tidak, karena tidak memiliki properti kemanusiaan, sama sekali tidak ada rekanan dari Adam @. Untuk mendukung pandangan ini, pertimbangkan On Freedom, Fate, dan Grace of God (De libertate, fato, gratia Dei, 1686/87), di mana Leibniz pertama kali memiliki kritik terhadap pandangannya yang mengatakan bahwa, "Tuhan … memiliki kecerdasannya dalam … gagasan atau gagasan tentang Peter sesempurna mungkin yang mengandung semua kebenaran mengenai Peter, realitas objektif yang merupakan sifat atau esensi lengkap dari Peter, dan karenanya, menyangkal adalah penting bagi Peter dan sudah diketahui sebelumnya oleh Allah. " Tanggapan Leibniz menggunakan perbedaan antara sifat-sifat yang diperlukan dan kontinjensi:

terdapat di dalam gagasan lengkap tentang kemungkinan Petrus, yang saya akui diamati oleh Allah, bukan hanya yang esensial atau yang diperlukan, yaitu, yang mengalir dari gagasan yang tidak lengkap atau spesifik, dan yang diperlihatkan dari istilah-istilah sehingga sebaliknya menyiratkan sebuah kontradiksi, tetapi juga eksistensial atau kontingensi untuk berbicara terkandung di dalamnya, karena itu adalah sifat suatu zat individu yang sifatnya menjadi sempurna dan lengkap. (A VI iv 1600)

Sementara perikop pertama tampaknya adalah posisi Leibniz, ia sebenarnya memperhalus pandangan ini dalam perikop kedua. Sifat-sifat yang dikatakan perlu atau esensial sebenarnya adalah apa yang disebut di atas sifat esensial spesifik. Dengan demikian, sifat-sifat esensial spesifik Peter termasuk menjadi manusia dan apa yang mengikuti dari itu, misalnya, menjadi rasional. Ciri penting dari sifat-sifat ini adalah bahwa ketidakhadiran mereka berarti bahwa individu tersebut akan dimusnahkan seluruhnya; misalnya, jika umat manusia entah bagaimana dilucuti dari konsep individual lengkap Peter, Peter tidak akan ada lagi. Sifat-sifat yang dikatakan kontingen atau eksistensial adalah semua sifat segudang yang individuate Peter dan yang membuat Peter orang tertentu seperti dia. Seperti kata Leibniz, mereka adalah yang mengisi Peter 'Konsep individu yang lengkap. Sekarang, sifat-sifat ini masih dapat dianggap penting dalam arti yang relevan dengan superessentialism Leibniz, tetapi dengan cara berikut (mirip dengan apa yang dikatakan di atas tentang Adam@): jika properti seperti itu, misalnya, menyangkal Kristus, dilucuti dari konsep individual lengkap Peter, Peter akan berhenti menjadi Peter. Dengan kata lain, bayangkan gagasan Peter, yang berisi, antara lain, manusia, menjadi murid Kristus, menjadi pendiri gereja, dan menjadi penyangkal Kristus. Maksud Leibniz adalah bahwa kita dapat mengintip ke dalam dunia terdekat yang memungkinkan di mana seorang rekan Petrus tidak menyangkal Kristus. Tetapi tidak ada dunia terdekat di mana Petrus adalah buaya atau marmoset yang menyangkal Kristus.

Namun, jika ini adalah pandangan Leibniz, maka mungkin kita memiliki masalah: sifat-sifat esensial spesifik individu sedikit; sifat esensial individuating banyak; dan sifat-sifat esensial spesifik pada kenyataannya sangat sedikit sehingga mereka tidak banyak berhasil. Namun, harus ditekankan bahwa, bagi Leibniz, ada sesuatu yang sangat penting dalam menarik garis batas antara manusia dan hewan lain: kita rasional, sedangkan mereka tidak; kita mampu bermoral, sementara tidak. Pandangan ini muncul paling jelas dalam Esai Baru Leibniz, di mana ia mencoba untuk melemahkan anti-esensialisme mendalam Locke: seperti yang kita ketahui esensi batin manusia, yaitu akal, yang berada dalam diri manusia dan hadir dalam semua manusia, dan seperti yang kita temukan di antara kita tidak ada fitur batin tetap yang menghasilkan pembagian,kita tidak memiliki dasar untuk berpikir bahwa kebenaran tentang sifat batin mereka menyiratkan bahwa ada perbedaan spesifik yang esensial di antara laki-laki.” (A VI, vi, 325–26 / RB 325–26) Dengan kata lain, ada sifat-sifat tertentu di dalam diri kita yang perlu membedakan kita dari semua spesies lain dan yang membedakan kita dari semua individu lain di dalam spesies itu. Dalam hal ini, Leibniz adalah seorang tradisionalis, menjunjung tinggi perbedaan yang esensial dan esensial antara manusia dan makhluk lain. Namun, sejauh ia percaya bahwa semua sifat individu sangat penting bagi individu itu, Leibniz adalah radikal.ada sifat-sifat tertentu di dalam diri kita yang perlu membedakan kita dari semua spesies lain dan yang membedakan kita dari semua individu lain di dalam spesies itu. Dalam hal ini, Leibniz adalah seorang tradisionalis, menjunjung tinggi perbedaan yang esensial dan esensial antara manusia dan makhluk lain. Namun, sejauh ia percaya bahwa semua sifat individu sangat penting bagi individu itu, Leibniz adalah radikal.ada sifat-sifat tertentu di dalam diri kita yang perlu membedakan kita dari semua spesies lain dan yang membedakan kita dari semua individu lain di dalam spesies itu. Dalam hal ini, Leibniz adalah seorang tradisionalis, menjunjung tinggi perbedaan yang esensial dan esensial antara manusia dan makhluk lain. Namun, sejauh ia percaya bahwa semua sifat individu sangat penting bagi individu itu, Leibniz adalah radikal.

4. Kebebasan Manusia: Kepastian tanpa Kebutuhan

Dalam On Contingency, Leibniz menyatakan bahwa "ada dua labirin pikiran manusia, satu mengenai komposisi kontinum, dan yang lain mengenai sifat kebebasan, dan mereka muncul dari sumber yang sama, infinity." (A VI iv 1654 / AG 95) Seseorang yang datang pada bagian ini untuk pertama kalinya mungkin bingung dengan klaim Leibniz. Lagi pula, mengapa labirin sifat kebebasan harus dikaitkan dengan ketakterbatasan? Mengingat diskusi kami di atas mengenai kontingensi dan analisis tak terbatas, jawabannya harus relatif jelas.

Akun Leibniz tentang modalitas membuka jalan baginya untuk menyajikan jenis teori kompatibilist kehendak bebas yang khas. Sebab, menurut Leibniz, penyeberangan Caesar terhadap Rubicon adalah tindakan bebas sejauh itu mengalir secara spontan dari sifatnya sendiri atau merupakan bagian dari konsep lengkapnya dan sejauh itu mewakili pilihan Caesar tentang apa yang ia anggap sebagai pilihan terbaik baginya. pada saat itu. Tindakan ini tidak perlu - dan karena itu bersifat kontingen - karena kebalikannya (misalnya, tinggal di Gaul) tidak menyiratkan kontradiksi. Dengan mengatakan bahwa tidak ada kontradiksi, Leibniz berarti bahwa properti atau tindakan - melintasi Rubicon atau tetap di Gaul - dapat hidup berdampingan dalam rangkaian lengkap properti Kaisar. Tapi seperti yang kita lihat di atas, ada beberapa properti yang, jika mereka berubah,individu itu akan berhenti. Jadi, misalnya, adalah taruhan yang adil bahwa Caesar tidak bebas menjadi ikan trout. Dengan kata lain, kita dapat mengatakan bahwa, ketika Caesar melintasi Rubicon di dunia ini dan dengan demikian memulai Perang Sipil Romawi, ada dunia lain yang memungkinkan di mana seorang Caesar tidak melintasi Rubicon. (Sekali lagi, "keberadaan" dari dunia lain yang mungkin dimaksudkan hanya untuk menyiratkan bahwa ada beberapa set esensi yang dapat dikomposisikan yang mencakup rekan Kaisar yang tidak melintasi Rubicon.)"keberadaan" dari dunia lain yang mungkin dimaksudkan hanya untuk menyiratkan bahwa ada beberapa set esensi yang dapat dikomposisikan yang mencakup rekan Caesar yang tidak melintasi Rubicon.)"keberadaan" dari dunia lain yang mungkin dimaksudkan hanya untuk menyiratkan bahwa ada beberapa set esensi yang dapat dikomposisikan yang mencakup rekan Caesar yang tidak melintasi Rubicon.)

Konsepsi Leibniz tentang substansi, yang menurutnya masing-masing individu memiliki konsep individu yang lengkap, tampaknya masih sangat diperlukan. Bagaimanapun, bahkan predikat yang terkait dengan tindakan saya di masa depan sekarang terkandung dalam konsep individu saya yang lengkap. Ini bernada determinisme dan dengan sendirinya menimbulkan masalah kontingen masa depan. Seperti disebutkan di atas, Leibniz mengklaim bahwa kita bebas sebagian karena tindakan kita mengikuti dari kodrat kita dengan spontanitas penuh. Tetapi juga, menurut Leibniz, Tuhan “mencondongkan jiwa kita tanpa memerlukannya.” Memang, dalam Wacana Metafisika, Leibniz mengklaim bahwa tindakan seseorang itu pasti tetapi tidak perlu. Mereka, Leibniz berpendapat, ex hipotesis tertentu -yaitu, mereka yakin diberikan penciptaan atau contoh dunia khusus ini. Allah melihat bahwa Kaisar akan menyeberangi Rubicon, bahwa Yudas akan mengkhianati Kristus, bahwa Adam akan berdosa, dan seterusnya; masing-masing tindakan ini dan tak terbatas dari yang lain termasuk dalam konsep lengkap masing-masing individu; namun Tuhan memilih dunia ini di mana tindakan seperti itu pasti akan terjadi. Tetapi, pada saat yang sama, karena pertentangan dari tindakan semacam itu tidak menyiratkan kontradiksi, mereka tidak perlu. Tuhan, dalam memilih dunia yang mungkin, memilih semua esensi dari semua individu aktual, yang masing-masing memiliki programnya, yang menurutnya bertindak secara spontan dan bebas. Meskipun masih merupakan program atau konsep yang lengkap, menurut Leibniz, hal itu menyiratkan tekad.konsep lengkap; namun Tuhan memilih dunia ini di mana tindakan seperti itu pasti akan terjadi. Tetapi, pada saat yang sama, karena pertentangan dari tindakan semacam itu tidak menyiratkan kontradiksi, mereka tidak perlu. Tuhan, dalam memilih dunia yang mungkin, memilih semua esensi dari semua individu aktual, yang masing-masing memiliki programnya, yang menurutnya bertindak secara spontan dan bebas. Meskipun masih merupakan program atau konsep yang lengkap, menurut Leibniz, hal itu menyiratkan tekad.konsep lengkap; namun Tuhan memilih dunia ini di mana tindakan seperti itu pasti akan terjadi. Tetapi, pada saat yang sama, karena pertentangan dari tindakan semacam itu tidak menyiratkan kontradiksi, mereka tidak perlu. Tuhan, dalam memilih dunia yang mungkin, memilih semua esensi dari semua individu aktual, yang masing-masing memiliki programnya, yang menurutnya bertindak secara spontan dan bebas. Meskipun masih merupakan program atau konsep yang lengkap, menurut Leibniz, hal itu menyiratkan tekad.menurut yang bertindak secara spontan dan bebas. Meskipun masih merupakan program atau konsep yang lengkap, menurut Leibniz, hal itu menyiratkan tekad.sesuai dengan yang bertindak secara spontan dan bebas. Meskipun masih merupakan program atau konsep yang lengkap, menurut Leibniz, hal itu menyiratkan tekad.

5. Mengapa Dunia Ini?

Leibniz terkenal dengan "optimismenya", yaitu, untuk tesis bahwa ini adalah yang terbaik dari semua dunia yang mungkin. Menurut Leibniz, Tuhan mensurvei banyak kemungkinan dunia, menentukan mana yang terbaik, dan menjadikannya atau menjadikannya aktual. Dalam sebuah artikel penting, "Teori Aktualitas," Robert Merrihew Adams menjuluki ini "Teori Pilihan Ilahi" dari aktualitas. Dalam artikel utama tentang Leibniz, alasan pandangan ini disajikan. Tetapi penting untuk melihat bahwa ada beberapa faktor yang berkontribusi pada pilihan Tuhan: pertama, menurut Leibniz, Tuhan memilih dunia yang paling sederhana dalam hipotesis (atau hukum) dan terkaya dalam fenomena; kedua, diklaim bahwa Tuhan terutama peduli dengan kebahagiaan pikiran; ketiga, karena (diperdebatkan) Allah berusaha untuk memiliki perspektif maksimum tentang alam semesta, dunia adalah sebuah pleno,dipenuhi dengan pikiran yang masing-masing mengekspresikan dunia dari sudut pandangnya sendiri.

Meskipun Teori Pilihan Ilahi tampaknya merupakan cara yang disukai Leibniz untuk menjelaskan asal mula dunia nyata ini, ia memang menawarkan penjelasan lain yang patut dikomentari. Ini adalah doktrin upaya yang mungkin. Menurut pandangan ini, sebagaimana disajikan terutama dalam On the Ultimate Origination of Things (De rerum originatione radicali, 1697), setiap esensi secara alami berjuang untuk eksistensi, dan dunia yang sebenarnya hanyalah medan perang terakhir setelah semua esensi yang mungkin terlibat dalam pertempuran fana untuk bertahan hidup. Singkatnya, ini adalah Darwinisme metafisik, di mana esensi yang paling sempurna (dan saling kompatibel) bertahan untuk membentuk sebuah dunia. Pertimbangkan yang berikut ini:

Selanjutnya, untuk menjelaskan sedikit lebih jelas bagaimana kebenaran temporal, kontingen, atau fisik muncul dari kebenaran abadi, esensial atau metafisik, pertama-tama kita harus mengakui bahwa karena sesuatu daripada tidak ada, ada dorongan tertentu untuk keberadaan atau (sehingga untuk berbicara) suatu tekanan terhadap keberadaan dalam hal-hal yang mungkin atau kemungkinan atau esensi itu sendiri; dalam sebuah kata, esensi dalam dan dari dirinya sendiri berusaha untuk eksistensi. Lebih lanjut, dari sini dapat dikatakan bahwa semua kemungkinan, yaitu, segala sesuatu yang mengekspresikan esensi atau realitas yang mungkin, berjuang dengan hak yang sama untuk keberadaan secara proporsional dengan jumlah esensi atau realitas atau tingkat kesempurnaan yang dikandungnya, karena kesempurnaan tidak lain adalah jumlah esensi.

Dari sini jelaslah bahwa dari kombinasi tak terhingga dari kemungkinan dan rangkaian yang mungkin, yang ada adalah yang melaluinya esensi atau kemungkinan yang paling besar terwujud. Dalam urusan praktis seseorang selalu mengikuti aturan keputusan sesuai dengan yang mana seseorang harus mencari maksimum atau minimum: yaitu, seseorang lebih suka efek maksimum dengan biaya minimum, sehingga untuk berbicara. (G VII 303 / AG 150)

Karena teori Striving Possibles kelihatannya sangat bertentangan dengan Teori Pilihan Ilahi dan karena yang terakhir merupakan bagian dari sistem Leibniz yang matang, kita tampaknya memiliki alasan yang bagus untuk mempertanyakan seberapa seriusnya mengambil pandangan ini. (Artikel klasik tentang masalah ini adalah yang oleh Shields dan Blumenfeld tercantum dalam daftar pustaka.) Namun, ada cara yang umum untuk merekonsiliasi dua pandangan: Teori Pilihan Ilahi secara harfiah menjelaskan asal usul dunia ini, dan Teori Possibles Striving Possibles hanyalah sebuah metafora. Tapi metafora untuk apa? Jawab: untuk evaluasi moral yang berlangsung dalam kecerdasan ilahi. Dengan kata lain, Tuhan harus dipahami sebagai survei tidak hanya semua dunia (set esensi yang dapat disusun) sebelum penciptaan tetapi juga, dalam beberapa hal, esensi individu;dan esensi-esensi yang secara individual paling sempurna dan yang secara kolektif dapat membentuk dunia sebenarnya dipilih untuk keberadaan.

Sebagai kesimpulan, telah diklaim di seluruh bagian ini bahwa Leibniz mengemukakan pandangan uniknya tentang modalitas yang bertentangan dengan pandangan Hobbes dan Spinoza. Singkatnya, modal metafisika yang kita temukan dalam sistem Leibniz adalah hasil dari upaya untuk menggabungkan wawasan pandangan dunia yang mekanistik (dan karenanya deterministik) dengan tuntutan kekristenan ortodoks. Ada sejumlah poin penting yang perlu disampaikan di sini. Pertama, pada pandangan Spinoza, semua yang mungkin adalah aktual; artinya, tidak ada kemungkinan yang tidak teraktualisasi. Mengakui bahwa sesuatu atau peristiwa tertentu bisa saja sebaliknya atau mengklaim bahwa dunia itu sendiri bisa saja berarti membuat pernyataan tanpa pengetahuan yang memadai. Memang, salah satu pilar filosofi Spinoza adalah pandangan bahwa,jika seseorang memiliki pengetahuan tentang jenis ketiga, maka seseorang akan mengakui bahwa segala sesuatu terjadi karena keharusan dari sifat ilahi. Kedua, jika Teori Pilihan Ilahi adalah catatan yang lebih disukai tentang asal-usul dunia yang sebenarnya ini, maka Leibniz berdiri menentang Spinoza baik karena Teori Pilihan Ilahi mensyaratkan adanya dunia-dunia yang mungkin tidak teraktualisasikan dan juga karena jelas melibatkan Tuhan yang bersifat antropomorfik dan transenden. Dengan kata lain, Teori Pilihan Ilahi membutuhkan Tuhan yang kecerdasan dan kehendaknya berbeda. Ketiga, catatan Leibniz tentang perlunya dan kemungkinan, jelas, dalam melayani komitmennya terhadap kebebasan manusia yang sesungguhnya - dan ini di hadapan pandangan dunia mekanistik yang dianutnya sebaliknya. Ini seharusnya tidak mengejutkan karena Leibniz, tidak seperti Hobbes dan Spinoza,menjunjung tinggi prinsip dasar Kekristenan dan harus menjelaskan bagaimana kebebasan dan tanggung jawab dapat dikaitkan dengan seorang individu, yang sifatnya (mengikuti penjelasan Leibniz tentang kebenaran) mencakup semua properti, masa lalu, sekarang, dan masa depan.

Bibliografi

Sumber Utama untuk Leibniz dengan Singkatan

[LLP] Makalah logis. Diterjemahkan dan diedit oleh GHR Parkinson. Oxford: Clarendon Press, 1966.
[RB] Esai Baru tentang Pemahaman Manusia. Diterjemahkan oleh Peter Remnant dan Jonathan Bennett. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
[AG] Esai Filsafat. Diterjemahkan dan diedit oleh Roger Ariew dan Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
[L] Kertas dan Surat Filsafat. Diedit dan diterjemahkan oleh Leroy E. Loemker. 2d ed., Dordrect: D. Reidel, 1969.
[G] Die filosischen Schriften. 7 jilid. Diedit oleh CI Gerhardt. Berlin, 1875–1890. Cetak ulang, Hildesheim: Georg Olms, 1965. Dikutip oleh volume dan nomor halaman
[SEBUAH] Sämtliche Schriften und Briefe. Diedit oleh Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Darmstadt, 1923 ff., Leipzig, 1938 ff., Berlin, 1950 ff. Dikutip oleh Seri (Reihe), Volume (Band), dan nomor halaman.
[H] Theodicy: Esai tentang Kebaikan Allah, Kebebasan Manusia dan Asal Mula Kejahatan. Diterjemahkan oleh EM Huggard. La Salle, IL: Pengadilan Terbuka, 1985.

Sumber kedua

Lihat juga entri utama di Leibniz.

  • Adams, Robert Merrihew, 1974. “Theories of Actuality,” Noûs, 8 (3): 211–31.
  • Adams, Robert Merrihew, 1994 Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Blumenfeld, D., 1973. “Teori Leibniz tentang Striving Possibles,” Studia Leibnitiana, 5: 163–77.
  • Brown, Gregory, 1987. “Compossibility, Harmony, dan Perfection in Leibniz,” The Philosophical Review, 96 (2): 173–203.
  • Burkhardt, Hans, 1980. Logik dan Semiotik dalam der Philosophie von Leibniz. Munich: Philosophia Verlag.
  • Burkhardt, Hans, 1988. “Modalitas dalam bahasa, pemikiran dan kenyataan dalam Leibniz, Descartes dan Crusius,” Synthese, 75 (2): 183–215.
  • Carnap, Rudolf, 1956. Makna dan Kebutuhan: Studi di Semantik dan Modal Logika, edisi kedua, Chicago: University of Chicago Press.
  • Cover, JA dan O'Leary-Hawthorne, John, 1999. Substansi dan Individuasi di Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Curley, Edwin, 1972. "The Root of Contingency," Dalam Harry G. Frankfurt (ed.), Leibniz: Kumpulan Esai Kritis, New York: Doubleday, hlm. 69–97.
  • Fitch, Gregory, 1979. “Analitik dan Kebutuhan di Leibniz,” Jurnal Sejarah Filsafat, 17: 29–42.
  • Hooker, Michael (ed.), 1982. Leibniz: Esai Kritis dan Interpretasi, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Ishiguro, Hidé, 1990. Filsafat Logika dan Bahasa Leibniz, edisi ke-2, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jauernig, Anja, 2008. "Kekuatan Modal Prinsip Leibniz tentang Identitas yang Tidak Dapat Diketahui," Studi Oxford dalam Early Modern Philosophy, IV: 191-225.
  • Jolley, Nicholas (ed.), 1995. The Cambridge Companion to Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kauppi, Raili, 1960. Über Leibnizsche Logik, Acta Philosophica Fennica, fasc. 12. Helsinki.
  • Lewis, D., 1986. Tentang Pluralitas Dunia, Oxford, Basil Blackwell.
  • Lin, Martin, 2012. "Rasionalisme dan Necessitarianisme," Noûs, 46 (3): 418-448.
  • Lihat, Brandon, 2005. “Leibniz dan Shelf of Essence,” The Leibniz Review, 15: 27–47.
  • Mates, Benson, 1972. “Individu dan Modalitas dalam Filsafat Leibniz,” Studia Leibnitiana, IV: 81–118.
  • Mates, Benson, 1986. Filsafat Leibniz: Metafisika dan Bahasa, Oxford: Oxford University Press.
  • Mondadori, Fabrizio, 1973. “Referensi, Esensialisme, dan Modality dalam Leibniz's Metaphysics,” Studia Leibnitiana, V: 74–101.
  • Mondadori, Fabrizio, 1985. “Understanding Superessentialism,” Studia Leibnitiana, XVII: 162–190.
  • Mondadori, Fabrizio, 1993. "Pada Beberapa Pertanyaan yang Disengketakan dalam Metafisika Leibniz," Studia Leibnitiana, XXV: 153–73.
  • Nachtomy, Ohad, 2007. Kemungkinan, Agensi, dan Individualitas dalam Metafisika Leibniz, Dordrecht: Springer.
  • Parkinson, GHR, 1965. Logika dan Realitas dalam Leibniz's Metaphysics, Oxford: Clarendon Press.
  • Plantinga, Alvin, 1974. The Nature of Necessity, Oxford: Clarendon Press.
  • Rauzy, Jean-Baptiste, 2001. Doktrin La Leibnizienne de la vérité: Aspek logiques et ontologiques, Paris: J. Vrin.
  • Russell, Bertrand, 1937. Eksposisi Kritis Filsafat Leibniz, edisi ke-2, London: Allen & Unwin.
  • Schepers, Heinrich, 1965. "Zum Problem der Kontingenz bei Leibniz: Die beste der möglichen Welten," dalam Collegium Philosophicum: Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Basel dan Stuttgart: Schwabe, 326–350.
  • Shields, Christopher, 1986. “Ajaran Leibniz tentang Upaya Mengupayakan,” Jurnal Sejarah Filsafat, 24: 343–59.
  • Sleigh, RC, Jr., 1990. Leibniz dan Arnauld: Sebuah Komentar Mengenai Korespondensi Mereka, New Haven: Yale University Press.
  • Wilson, Catherine, 1989. Metafisika Leibniz: Studi Historis dan Komparatif, Manchester: Manchester University Press.
  • Wilson, Catherine, 2000. “Plenitude and Compossibility in Leibniz,” The Leibniz Review, 10: 1–20.
  • Wilson, Margaret D., 1978/9. "Kemungkinan Dewa," Ulasan Metafisika, 32: 717–33. Dicetak ulang pada M. Wilson 1999.
  • Wilson, Margaret D., 1999. Gagasan dan Mekanisme: Esai tentang Filsafat Modern Awal, Princeton: Princeton University Press.
  • Zalta, Edward, 2000. "A (Leibnizian) Teori Konsep," Philosophiegeschichte und logische Menganalisis / Analisis Logika dan Sejarah Filsafat, 3: 137–183.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

[Silakan hubungi penulis dengan saran.]

Direkomendasikan: