George Herbert Mead

Daftar Isi:

George Herbert Mead
George Herbert Mead
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

George Herbert Mead

Terbit pertama Sun 13 Apr 2008; revisi substantif Sel 2 Agu 2016

George Herbert Mead (1863–1931), filsuf Amerika dan ahli teori sosial, sering digolongkan bersama William James, Charles Sanders Peirce, dan John Dewey sebagai salah satu tokoh terpenting dalam pragmatisme Amerika klasik. Dewey menyebut Mead sebagai "pikiran seminalis orde pertama" (Dewey, 1932, xl). Namun pada pertengahan abad kedua puluh, prestise Mead adalah yang terbesar di luar lingkaran filosofis profesional. Dia dianggap oleh banyak orang sebagai bapak sekolah Simbolisme Interaksionisme dalam sosiologi dan psikologi sosial, meskipun dia tidak menggunakan nomenklatur ini. Mungkin pengaruh utama Mead dalam lingkaran filosofis terjadi sebagai akibat dari persahabatannya dengan John Dewey. Ada sedikit pertanyaan bahwa Mead dan Dewey memiliki pengaruh abadi satu sama lain,dengan Mead menyumbangkan teori orisinal tentang pengembangan diri melalui komunikasi. Teori ini dalam beberapa tahun terakhir memainkan peran sentral dalam karya Jürgen Habermas. Sementara Mead terkenal karena karyanya tentang sifat diri dan intersubjektivitas, ia juga mengembangkan teori tindakan, dan metafisika atau filsafat alam yang menekankan kemunculan dan kesementaraan, di mana masa lalu dan masa depan dilihat melalui lensa dari saat ini. Meskipun jangkauan Mead cukup besar, ia tidak pernah menerbitkan monograf. Karyanya yang paling terkenal, Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diterbitkan setelah kematiannya dan merupakan kompilasi catatan siswa dan pilihan dari manuskrip yang tidak diterbitkan. Teori ini dalam beberapa tahun terakhir memainkan peran sentral dalam karya Jürgen Habermas. Sementara Mead terkenal karena karyanya tentang sifat diri dan intersubjektivitas, ia juga mengembangkan teori tindakan, dan metafisika atau filsafat alam yang menekankan kemunculan dan kesementaraan, di mana masa lalu dan masa depan dilihat melalui lensa dari saat ini. Meskipun jangkauan Mead cukup besar, ia tidak pernah menerbitkan monograf. Karyanya yang paling terkenal, Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diterbitkan setelah kematiannya dan merupakan kompilasi catatan siswa dan pilihan dari manuskrip yang tidak diterbitkan. Teori ini dalam beberapa tahun terakhir memainkan peran sentral dalam karya Jürgen Habermas. Sementara Mead terkenal karena karyanya tentang sifat diri dan intersubjektivitas, ia juga mengembangkan teori aksi, dan metafisika atau filsafat alam yang menekankan kemunculan dan kesementaraan, di mana masa lalu dan masa depan dilihat melalui lensa dari saat ini. Meskipun jangkauan Mead cukup besar, ia tidak pernah menerbitkan monograf. Karyanya yang paling terkenal, Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diterbitkan setelah kematiannya dan merupakan kompilasi catatan dan pilihan siswa dari manuskrip yang tidak diterbitkan.dan metafisika atau filsafat alam yang menekankan kemunculan dan kesementaraan, di mana masa lalu dan masa depan dilihat melalui lensa masa kini. Meskipun jangkauan Mead cukup besar, ia tidak pernah menerbitkan monograf. Karyanya yang paling terkenal, Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diterbitkan setelah kematiannya dan merupakan kompilasi catatan dan pilihan siswa dari manuskrip yang tidak diterbitkan.dan metafisika atau filsafat alam yang menekankan kemunculan dan kesementaraan, di mana masa lalu dan masa depan dilihat melalui lensa masa kini. Meskipun jangkauan Mead cukup besar, ia tidak pernah menerbitkan monograf. Karyanya yang paling terkenal, Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diterbitkan setelah kematiannya dan merupakan kompilasi catatan dan pilihan siswa dari manuskrip yang tidak diterbitkan.

  • 1. Hidup dan Pengaruh
  • 2. Bahasa dan Pikiran
  • 3. Peran, Diri, dan Yang Lain Umum
  • 4. "Aku" dan "Aku"
  • 5. Sosialitas, Kemunculan, dan Filsafat Masa Kini
  • 6. Komentar Penutup tentang Determinisme dan Kebebasan
  • Bibliografi

    • Sumber utama
    • Sumber kedua
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Hidup dan Pengaruh

George Herbert Mead lahir pada 27 Februari 1863, di South Hadley, Massachusetts. Ayahnya, Hiram Mead, seorang pendeta di Gereja Kongregasi, memindahkan keluarganya dari Massachusetts ke Ohio pada tahun 1869 untuk bergabung dengan fakultas The Oberlin Theological Seminary. Di Oberlin dia mengajar homiletika dan memegang kursi dalam Retorika Suci dan Teologi Pastoral. Mead akan kuliah di Oberlin College dari tahun 1879–1883, dan diterima sebagai mahasiswa di Harvard dari tahun 1887–1888. Di Harvard ia belajar dengan Josiah Royce, seorang filsuf yang sangat berhutang budi kepada GWF Hegel, yang juga meninggalkan kesan abadi pada Mead. (Mead bertemu William James di Harvard, meskipun dia tidak belajar dengan dia. Hampir segera setelah lulus, Mead tinggal di rumah musim panas William James mengajari putranya Harry.) Ibu Mead, Elizabeth Storrs Billings, adalah seorang wanita yang taat beragama,yang mengajar di Oberlin selama dua tahun setelah kematian suaminya pada tahun 1881, dan menjabat sebagai presiden Mount Holyoke College dari tahun 1890–1900. Setelah masa kuliahnya, Mead menjadi seorang naturalis yang berkomitmen dan tidak percaya, tetapi ia telah berjuang selama bertahun-tahun dengan keyakinan agama yang ia warisi dari keluarga dan komunitasnya. Untuk jangka waktu setelah lulus ia bahkan menganggap Pekerjaan Sosial Kristen sebagai karir, tetapi 1884 ia menjelaskan dalam surat kepada temannya Henry Castle mengapa jalur karier ini akan bermasalah. Untuk jangka waktu setelah lulus ia bahkan menganggap Pekerjaan Sosial Kristen sebagai karir, tetapi 1884 ia menjelaskan dalam surat kepada temannya Henry Castle mengapa jalur karier ini akan bermasalah. Untuk jangka waktu setelah lulus ia bahkan menganggap Pekerjaan Sosial Kristen sebagai karir, tetapi 1884 ia menjelaskan dalam surat kepada temannya Henry Castle mengapa jalur karier ini akan bermasalah.

Saya harus membiarkan orang-orang mengerti bahwa saya memiliki kepercayaan pada kekristenan dan doa saya ditafsirkan sebagai kepercayaan pada Tuhan, sedangkan saya tidak ragu bahwa sekarang sistem alam semesta yang paling masuk akal dapat dibentuk untuk diri saya sendiri tanpa Tuhan. Namun terlepas dari semua ini saya tidak bisa keluar dengan dunia dan tidak bekerja untuk pria. Semangat pendeta kuat dengan saya dan saya datang dengan adil oleh itu. (Shalin 1988, 920–921)

Mead memang pindah dari akar agamanya sebelumnya, tetapi semangat aktivis tetap bersamanya. Mead berbaris mendukung hak pilih perempuan, bertugas sebagai bendahara bagi gerakan Rumah Pemukiman, membenamkan dirinya dalam masalah-masalah sipil di Chicago, dan umumnya mendukung tujuan-tujuan progresif. Jane Addams adalah teman dekat. Dalam hal transformasinya menjadi seorang naturalis, tidak diragukan Darwin memainkan peran penting. Sebagai soal fakta, orang dapat memahami banyak pekerjaan Mead sebagai upaya untuk mensintesis Darwin, Hegel, giliran fungsionalis Dewey dalam psikologi, dan wawasan yang diperoleh dari James. Mead mengajar dengan Dewey di University of Michigan dari 1891–1894, dan ketika Dewey diangkat menjadi ketua di Universitas Chicago pada tahun 1894, ia meminta Mead menerima janji. Mead menghabiskan sisa karirnya di Chicago. Tetapi sebelum dia mulai mengajar di Michigan, Mead langsung terkena arus pemikiran Eropa ketika dia belajar di Jerman dari tahun 1888-1891, mengambil kursus dari Wilhelm Dilthey dan membenamkan diri dalam penelitian Wilhelm Wundt.

2. Bahasa dan Pikiran

Dewey dan Mead bukan hanya teman yang sangat dekat, mereka berbagi lintasan intelektual serupa. Keduanya melewati masa di mana Hegel adalah tokoh filosofis paling signifikan bagi mereka, dan keduanya mendemokratisasikan dan mendeminalkan ide-ide Hegel tentang diri dan komunitas. Namun demikian, metafora organik neo-hegelian dan gagasan negasi dan konflik, ditafsirkan kembali sebagai situasi bermasalah, tetap menjadi pusat posisi mereka. Teleologis juga tetap penting dalam pemikiran mereka, tetapi berkurang dalam skala dari sejarah dunia dan terlokalisasi dalam hal pengalaman antisipatif dan kegiatan yang berorientasi pada tujuan.

Bagi Mead, pengembangan diri terkait erat dengan perkembangan bahasa. Untuk menunjukkan hubungan ini, Mead mulai dengan mengartikulasikan apa yang dia pelajari tentang gerakan dari Wundt. Gerakan harus dipahami dalam hal respons perilaku hewan terhadap rangsangan dari organisme lain. Misalnya, anjing menggonggong, dan anjing kedua menggonggong kembali atau melarikan diri. "Arti" dari "gerakan menggonggong" ditemukan dalam respon dari organisme kedua yang pertama. Tetapi anjing tidak mengerti “arti” dari gerakan mereka. Mereka hanya merespons, yaitu, mereka menggunakan simbol tanpa apa yang Mead sebut sebagai "signifikansi." Agar suatu gerakan memiliki signifikansi, ia harus memanggil dalam organisme kedua suatu respons yang secara fungsional identik dengan respons yang diantisipasi oleh organisme pertama. Dengan kata lain,Agar gerakan menjadi signifikan, itu harus "berarti" hal yang sama untuk kedua organisme, dan "makna" melibatkan kapasitas untuk secara sadar mengantisipasi bagaimana organisme lain akan menanggapi simbol atau gerakan. Bagaimana kapasitas ini muncul? Ia melakukannya melalui gerakan vokal.

Gerakan vokal dapat dianggap sebagai kata atau frasa. Ketika gerakan vokal digunakan, individu yang membuat gerakan merespons (secara implisit) dengan cara yang sama seperti individu yang mendengarnya. Jika Anda akan berjalan di jalan yang sibuk selama jam sibuk, saya mungkin berteriak, "Jangan berjalan!" Ketika saya berteriak, saya mendengar gerakan saya seperti ketika Anda mendengarnya, yaitu, saya mendengar kata-kata yang sama, dan saya mungkin merasa diri saya menarik diri, berhenti di jalur saya karena saya mendengar kata-kata ini. Tapi, tentu saja, saya tidak mendengar mereka persis seperti yang Anda lakukan, karena saya sadar mengarahkan mereka kepada Anda. Menurut Mead, "Gerakan menjadi simbol yang signifikan ketika mereka secara implisit membangkitkan dalam individu membuat mereka respon yang sama yang secara eksplisit membangkitkan, atau seharusnya membangkitkan, pada individu lain" (MSS, 47). Dia juga memberi tahu kita bahwa,“Kepentingan penting bahasa dalam pengembangan pengalaman manusia terletak pada fakta bahwa rangsangan adalah sesuatu yang dapat bereaksi terhadap individu yang berbicara sebagaimana ia bereaksi terhadap yang lain” (MSS, 69).

Seperti dicatat, Mead berhutang budi pada karya Hegel, dan gagasan tentang refleksivitas memainkan peran mendasar dalam teori pikiran Mead. Gerakan vokal - yang bergantung pada sistem saraf yang cukup canggih untuk memprosesnya - memungkinkan individu untuk mendengar gerakan mereka sendiri dengan cara yang orang lain dengar. Jika saya meneriakkan “Boo” pada Anda, saya mungkin tidak hanya menakuti Anda, saya mungkin juga menakut-nakuti saya. Atau, dengan kata lain, gerakan vokal memungkinkan seseorang berbicara sendiri ketika orang lain tidak hadir. Saya membuat gerakan vokal tertentu dan mengantisipasi bagaimana mereka akan ditanggapi oleh orang lain, bahkan ketika mereka tidak ada. Tanggapan orang lain telah diinternalisasi dan telah menjadi bagian dari daftar lagu yang dapat diakses. (Mead akan setuju dengan Ludwig Wittgenstein bahwa tidak ada bahasa pribadi. Bahasa adalah sosial sepanjang jalan.) Menurut Mead,melalui penggunaan gerakan vokal seseorang dapat mengubah "pengalaman" kembali dengan sendirinya melalui lingkaran berbicara dan mendengar pada saat yang relatif sama. Dan ketika seseorang adalah bagian dari jaringan pengguna bahasa yang kompleks, Mead berpendapat bahwa refleksivitas ini, "berbalik" dari pengalaman itu sendiri, memungkinkan pikiran untuk berkembang.

Mentalitas pada pendekatan kami hanya muncul ketika organisme mampu menunjukkan makna kepada orang lain dan untuk dirinya sendiri. Ini adalah titik di mana pikiran muncul, atau jika Anda suka, muncul …. Tidak masuk akal untuk melihat pikiran hanya dari sudut pandang organisme individu manusia; karena, meskipun memiliki fokus di sana, pada dasarnya itu adalah fenomena sosial; bahkan fungsi biologisnya terutama bersifat sosial. (MSS, 132–133)

Dengan refleksif - berbalik dari pengalaman individu ke dirinya sendiri - maka seluruh proses sosial dibawa ke dalam pengalaman individu yang terlibat di dalamnya; dengan cara seperti itu, yang memungkinkan individu untuk mengambil sikap orang lain terhadap dirinya sendiri, bahwa individu mampu secara sadar untuk menyesuaikan diri dengan proses itu, dan untuk memodifikasi hasil dari proses itu dalam setiap tindakan sosial yang diberikan dalam hal tindakannya. penyesuaian untuk itu. Refleksifitas adalah kondisi esensial dalam proses sosial untuk perkembangan pikiran. (MSS, 134)

Pikiran dikembangkan tidak hanya melalui penggunaan gerakan vokal, tetapi melalui pengambilan peran, yang akan dibahas di bawah ini. Di sini perlu dicatat bahwa walaupun kita sering menggunakan kapasitas kita untuk refleksivitas untuk terlibat dalam refleksi atau musyawarah, baik Dewey maupun Mead berpendapat bahwa pengalaman yang biasa, tanpa pertimbangan, merupakan cara paling umum dalam melibatkan dunia. Kebiasaan itu melibatkan sejumlah latar belakang keyakinan dan asumsi yang tidak dinaikkan ke tingkat refleksi sadar (diri) kecuali jika terjadi masalah yang memerlukan penanganan. Bagi Dewey, latar belakang ini digambarkan sebagai "pengalaman yang didanai." Bagi Mead, dunialah yang ada di sini dan "individu biologis".

Pengalaman langsung yang merupakan kenyataan, dan yang merupakan ujian terakhir dari realitas hipotesis ilmiah serta ujian kebenaran semua gagasan dan anggapan kita, adalah pengalaman yang saya sebut sebagai "individu biologis." … [Istilah] ini menekankan pada kenyataan hidup yang dapat dibedakan dari refleksi…. Pengalaman aktual tidak terjadi dalam bentuk ini tetapi dalam bentuk realitas yang tidak canggih. (MSS, 352–353)

3. Peran, Diri, dan Yang Lain Umum

Salah satu fitur yang paling penting dari catatan Mead tentang simbol signifikan adalah bahwa ia mengasumsikan bahwa pengalaman antisipatif merupakan hal mendasar bagi perkembangan bahasa. Kita memiliki kemampuan menempatkan diri kita pada posisi orang lain - yaitu, untuk mengantisipasi tanggapan mereka - sehubungan dengan gerak bahasa kita. Kemampuan ini juga penting untuk pengembangan diri dan kesadaran diri. Bagi Mead, seperti juga bagi Hegel, diri pada dasarnya bersifat sosial dan kognitif. Itu harus dibedakan dari individu, yang juga memiliki atribut non-kognitif. Diri, dengan demikian, tidak identik dengan individu dan terkait dengan kesadaran diri. Itu mulai berkembang ketika individu berinteraksi dengan orang lain dan memainkan peran. Apa perannya? Mereka adalah rasi bintang perilaku yang merupakan tanggapan terhadap seperangkat perilaku manusia lain. Pengertian pengambilan peran dan bermain peran sudah biasa dari literatur sosiologis dan sosial-psikologis. Misalnya, anak bermain menjadi dokter dengan menyuruh anak lain bermain menjadi pasien. Untuk bermain menjadi seorang dokter, bagaimanapun, harus mampu mengantisipasi apa yang mungkin dikatakan pasien, dan sebaliknya. Bermain peran melibatkan mengambil sikap atau perspektif orang lain. Perlu dicatat dalam konteks ini bahwa sementara Mead belajar psikologi fisiologis, karyanya tentang peran dapat dilihat sebagai menggabungkan fitur dari karya para ahli teori simpati Skotlandia (yang menarik James dalam The Principles of Psychology), dengan dialektika Hegel tentang diri dan lainnya. Seperti yang akan kita temukan segera, pengambilan perspektif dikaitkan tidak hanya dengan peran, tetapi dengan perilaku yang jauh lebih kompleks.

Bagi Mead, jika kita hanya mengambil peran orang lain, kita tidak akan pernah mengembangkan diri atau kesadaran diri. Kita akan memiliki bentuk kesadaran diri yang baru lahir yang sejajar dengan jenis kesadaran refleksif yang diperlukan untuk penggunaan simbol-simbol yang signifikan. Kesadaran mengambil peran (diri) semacam ini memungkinkan apa yang disebut diri-proto, tetapi bukan diri, karena ia tidak memiliki kompleksitas yang diperlukan untuk memunculkan diri. Lalu bagaimana suatu diri muncul? Di sini Mead memperkenalkan neologismenya yang terkenal, yang digeneralisasikan lainnya. Ketika anak-anak atau orang dewasa mengambil peran, mereka dapat dikatakan memainkan peran ini dalam angka dua. Namun, pertukaran semacam ini sangat berbeda dari serangkaian perilaku yang lebih kompleks yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam permainan. Dalam yang terakhir, kita dituntut untuk belajar tidak hanya tanggapan orang lain,tetapi perilaku yang terkait dengan setiap posisi di lapangan. Ini dapat diinternalisasi, dan ketika kita berhasil melakukannya kita datang untuk "melihat" perilaku kita sendiri dari perspektif permainan secara keseluruhan, yang merupakan sistem tindakan terorganisir.

Komunitas terorganisir atau kelompok sosial yang memberikan kepada individu kesatuan dirinya dapat disebut "yang digeneralisasikan." Sikap orang lain yang digeneralisasi adalah sikap seluruh komunitas. Dengan demikian, misalnya, dalam kasus kelompok sosial seperti tim bola, tim adalah yang digeneralisasi sejauh memasuki - sebagai proses terorganisir atau kegiatan sosial - ke dalam pengalaman salah satu anggota individu Itu. (MSS, 154)

Bagi Mead, walaupun komunitas ini dapat mengambil bentuk yang berbeda, mereka harus dianggap sebagai sistem; misalnya, sebuah keluarga dapat dipikirkan secara sistemik dan karena itu dapat memunculkan orang lain yang umum dan diri yang sesuai dengannya. Orang lain yang tergeneralisasi juga dapat ditemukan di

kelas atau subkelompok sosial yang konkret, seperti partai politik, klub, perusahaan, yang semuanya sebenarnya adalah unit sosial yang fungsional, dalam hal di mana anggota individu mereka berhubungan langsung satu sama lain. Yang lain adalah kelas atau subkelompok sosial abstrak, seperti kelas debitur dan kelas kreditor, dalam hal yang masing-masing anggota mereka terkait satu sama lain hanya kurang lebih secara tidak langsung. (MSS, 157)

Dalam bukunya Principles of Psychology, sebuah buku yang sangat dikenal Mead, William James membahas berbagai jenis diri empiris, yaitu, materi, sosial, dan spiritual. Dalam menyikapi diri sosial, James mencatat bagaimana mungkin memiliki banyak diri.

Berbicara dengan benar, seorang pria memiliki sebanyak mungkin diri sosial karena ada individu-individu yang mengenalinya dan membawa citra dirinya dalam pikiran mereka. Melukai salah satu dari gambar-gambar ini berarti melukainya. Tetapi ketika individu yang membawa gambar jatuh secara alami ke dalam kelas, kita dapat secara praktis mengatakan bahwa ia memiliki banyak perbedaan sosial karena ada kelompok orang yang berbeda tentang pendapatnya yang ia pedulikan. Dia umumnya menunjukkan sisi dirinya yang berbeda untuk masing-masing kelompok yang berbeda ini. (James 1890, 294)

Dari sudut pandang Mead, James berada di jalur yang benar. Namun, gagasan tentang audiensi dibiarkan tidak berkembang dalam diri James, seperti cara di mana bahasa digunakan dalam asal-usul diri dan kesadaran diri. Bagi Mead, pemirsa James harus dipikirkan dalam hal kelompok yang terorganisir secara sistemik, seperti yang kita temukan dalam permainan tertentu, yang memunculkan orang lain yang tergeneralisasi. Lebih jauh, kita perlu penjelasan tentang bagaimana kita memandang diri kita sendiri dari perspektif kelompok-kelompok ini yang melampaui konsep “keterikatan simpatik.” Akun semacam itu melibatkan refleksivitas, yang berasal dari gerakan vokal dan sangat penting untuk mengambil peran dan perspektif orang lain yang digeneralisasi. Selain itu, refleksivitas membantu memungkinkan kapasitas untuk “melihat” diri kita dari komunitas yang lebih luas atau lebih universal. Mead mengaitkan kapasitas yang terakhir dengan orientasi politik dan budaya kosmopolitan. Perlu dicatat bahwa bagi Mead, penjelasan lengkap tentang diri harus membahas filogenetik dan ontogenetik.

4. "Aku" dan "Aku"

Salah satu kontribusi Mead yang paling signifikan untuk psikologi sosial adalah perbedaannya antara "Aku" dan "Aku." Perlu ditekankan bahwa sementara perbedaan ini digunakan dalam lingkaran sosiologis, itu didasarkan secara filosofis untuk Mead. Targetnya, sebagian, tidak lain adalah gagasan tentang ego transendental, terutama dalam inkarnasi Kantiannya. Penting juga untuk dicatat bahwa "Aku" dan "Aku" adalah perbedaan fungsional untuk Mead, bukan yang metafisik. Dia menyebut mereka sebagai fase diri (MSS 178, 200), meskipun dia lebih biasanya menggunakan kata diri untuk merujuk pada "Aku" (Aboulafia 2016).

Diri yang muncul dalam hubungan dengan orang lain yang digeneralisasi tertentu disebut sebagai "Aku." "Aku" adalah objek kognitif, yang hanya diketahui secara retrospektif, yaitu refleksi. Ketika kita bertindak dengan kebiasaan, biasanya kita tidak sadar diri. Kami terlibat dalam tindakan di tingkat non-reflektif. Namun, ketika kita mengambil perspektif orang lain yang digeneralisasi, kita berdua "menonton" dan membentuk diri dalam hubungan dengan sistem perilaku yang membentuk orang lain yang digeneralisasi ini. Jadi, misalnya, jika saya bermain base kedua, saya dapat merefleksikan posisi saya sebagai pemain bas kedua, tetapi untuk melakukannya saya harus bisa memikirkan "diri sendiri" dalam hubungannya dengan seluruh permainan, yaitu, aktor lain dan aturan mainnya. Kita mungkin menyebut objek kognitif ini sebagai diri saya (pemain baseman kedua) baseball atau “Saya.“Mungkin contoh yang lebih baik adalah dengan memikirkan diri dalam hubungannya dengan keluarga asal seseorang. Dalam situasi ini, seseorang memandang diri sendiri dari perspektif berbagai perangkat perilaku yang membentuk sistem keluarga.

Untuk kembali ke contoh bisbol, seseorang mungkin memiliki diri, "Aku," yang sesuai dengan posisi tertentu yang dimainkan, yang bersarang di dalam permainan sebagai totalitas terorganisir. Diri ini, bagaimanapun, tidak memberi tahu kita bagaimana permainan tertentu dapat dibuat. Ketika sebuah bola di-ground-kan ke baseman kedua, bagaimana dia bereaksi tidak ditentukan sebelumnya. Dia bereaksi, dan bagaimana dia bereaksi selalu berbeda dari bagaimana dia bereaksi di masa lalu. Reaksi atau tindakan individu ini, baik sebagai respons terhadap orang lain atau diprakarsai sendiri, termasuk dalam “lingkup” dari “I.” Setiap respons yang "saya" buat agak baru. Responsnya mungkin berbeda hanya dengan cara kecil dari respons sebelumnya, menjadikannya setara secara fungsional, tetapi tidak akan pernah sama persis. Tidak ada tangkapan di pertandingan bola yang identik dengan tangkapan sebelumnya. Mead menyatakan bahwa,“'Saya' memberi rasa kebebasan, inisiatif. Situasinya ada bagi kita untuk bertindak secara sadar diri. Kita sadar akan diri kita sendiri, dan bagaimana situasinya, tetapi bagaimana tepatnya kita akan bertindak tidak pernah masuk ke dalam pengalaman sampai setelah tindakan terjadi”(MSS, 177–178). "Aku" adalah "sumber" spontanitas dan kreativitas. Namun, bagi Mead, "Aku" bukanlah ego noumenal. Itu juga bukan zat. Ini adalah cara menunjuk lokus kegiatan. Itu juga bukan zat. Ini adalah cara menunjuk lokus kegiatan. Itu juga bukan zat. Ini adalah cara menunjuk lokus kegiatan.

Tanggapan dari "Aku" tidak reflektif. Bagaimana "aku" bereaksi hanya diketahui pada refleksi, yaitu, setelah kita retrospeksi.

Jika Anda bertanya, lalu, di mana secara langsung dalam pengalaman Anda sendiri "aku" masuk, jawabannya adalah bahwa ia datang sebagai tokoh sejarah. Itu adalah apa yang Anda lakukan sedetik yang lalu yaitu "Aku" dari "Aku." Itu adalah "aku" yang harus mengambil peran itu. Anda tidak bisa mendapatkan respons langsung dari "Saya" dalam proses. (MSS, 174)

Dengan kata lain, sekali tindakan "Aku" telah menjadi obyektif dan dikenal, menurut definisi mereka telah menjadi "Aku." Status "Aku" menarik di Mead. Dalam mencoba membedakannya dari yang empiris, dapat diketahui, "Aku," ia menyatakan, "'Aku' adalah diri transendental Kant, jiwa yang dikandung James di belakang layar berpegangan pada rok ide untuk memberinya menambahkan peningkatan penekanan”(MSC dalam SW, 141). Namun, pernyataan ini tidak boleh ditafsirkan sebagai mendukung gagasan tentang ego transendental. Mead berusaha untuk menekankan bahwa "aku" tidak tersedia bagi kita dalam tindakan kita, yaitu, hanya dapat diketahui dalam bentuknya yang obyektif sebagai "Aku." Poin ini diklarifikasi dengan komentar yang langsung mengikuti pernyataan yang baru saja dikutip. “Diri sadar, aktual dalam hubungan sosial adalah tujuan 'saya' atau 'saya's 'dengan proses tanggapan terus berlangsung dan menyiratkan' aku 'selalu fiktif dari dirinya sendiri”(MSC dalam SW, 141). Ego transendental bukanlah fiktif. Tetapi bagi Mead, karena kita berurusan dengan perbedaan fungsional di sini, cukup dapat diterima untuk menyebut "aku" sebagai fiktif dalam arti metafisik.

Jadi, mengapa kita tampaknya mengalami apa yang disebut Mead sebagai "arus kesadaran yang sedang berjalan," yaitu, ego yang tampaknya sadar akan dirinya sendiri ketika bertindak dan berpikir, jika "aku" tidak segera menyadari itu sendiri (SS dalam SW, 144)? William James berusaha menjelaskan fenomena ini dalam hal propriosepsi dan hubungan antara “bagian-bagian” aliran kesadaran. (Yakobus 1890, 296–307; Yakobus 1904, 169–183; Yakobus 1905, 184–194). Mead mengembangkan penjelasan unik berdasarkan pada hubungan "Aku" dengan "Aku." Seperti yang telah kita lihat, "Aku" bereaksi dan memulai tindakan, tetapi tindakan yang diambil dipahami, diobyektifikasi, sebagai "Aku." Namun, "Aku" tidak hanya terbatas pada objektifikasi tindakan segera dari "Aku." "Aku" disertai dengan tanggapan yang diinternalisasi yang berfungsi sebagai komentar pada tindakan "Aku". Mead menyatakan,"Tindakan dengan mengacu pada orang lain memanggil tanggapan dalam diri individu - kemudian ada 'aku' yang mengkritik, menyetujui, dan menyarankan, dan secara sadar merencanakan, yaitu diri yang reflektif" (SS dalam SW, 145). Arus kesadaran yang sedang berjalan, karena itu, bukan karena "Aku" segera sadar akan dirinya sendiri. Ini karena komentar berjalan dari "Aku" pada tindakan "Aku." "Aku" mengikuti "aku" begitu dekat dalam waktu sehingga tampak seolah-olah "aku" adalah sumber dari "arus kesadaran saat ini."Ini karena komentar berjalan dari "Aku" pada tindakan "Aku." "Aku" mengikuti "aku" begitu dekat dalam waktu sehingga tampak seolah-olah "aku" adalah sumber dari "arus kesadaran saat ini."Ini karena komentar berjalan dari "Aku" pada tindakan "Aku." "Aku" mengikuti "aku" begitu dekat dalam waktu sehingga tampak seolah-olah "aku" adalah sumber dari "arus kesadaran saat ini."

Ego-ego Freud bisa saja sadar atau tidak sadar. Orang mungkin berpikir tentang "Aku" sebagai mirip dengan super-ego sadar dalam komentar yang diberikannya, tetapi orang harus berhati-hati untuk tidak membawa analogi ini terlalu jauh. Bagi Mead, "Aku" muncul dalam hubungan dengan sistem perilaku, menggeneralisasi orang lain, dan, oleh karena itu, berganda, meskipun perilaku berbagai "Aku" dapat tumpang tindih. Lebih lanjut, model Freud mengasumsikan determinisme yang tidak melekat dalam hubungan antara "Aku" dengan "Aku." Tidak hanya "Aku" yang memulai respons baru, perilaku barunya dapat menjadi bagian dari "Aku". Dengan kata lain, "Aku" tidak statis. Mereka adalah sistem yang sering mengalami transformasi. Ini akan menjadi lebih jelas di bagian selanjutnya ketika kita membahas ide-ide Mead tentang kemunculan. Dalam konteks ini cukup untuk menyarankan yang berikut: ketika seorang pemain bola membuat tangkapan dengan cara yang belum pernah dibuat sebelumnya - yaitu, membuat permainan yang secara signifikan berbeda dari tangkapan sebelumnya - permainan baru dapat menjadi bagian dari repertoar perilaku tim. Dengan kata lain, permainan dapat mengubah yang ada umum lainnya dengan memodifikasi pola perilaku yang ada. Dengan melakukan hal itu, ia memunculkan diri yang dimodifikasi atau baru karena permainan secara keseluruhan telah diubah. Sekali lagi, ini mungkin lebih mudah dilihat dalam hal transformasi yang terjadi dalam keluarga ketika reaksi baru terjadi ketika anak-anak dan orang dewasa berinteraksi dari waktu ke waktu. Diri baru dihasilkan ketika sistem keluarga ditransformasikan.membuat permainan yang sangat berbeda dari tangkapan sebelumnya - permainan baru dapat menjadi bagian dari repertoar perilaku tim. Dengan kata lain, permainan dapat mengubah yang ada umum lainnya dengan memodifikasi pola perilaku yang ada. Dengan melakukan hal itu, ia memunculkan diri yang dimodifikasi atau baru karena permainan secara keseluruhan telah diubah. Sekali lagi, ini mungkin lebih mudah dilihat dalam hal transformasi yang terjadi dalam keluarga ketika reaksi baru terjadi ketika anak-anak dan orang dewasa berinteraksi dari waktu ke waktu. Diri baru dihasilkan ketika sistem keluarga ditransformasikan.membuat permainan yang sangat berbeda dari tangkapan sebelumnya - permainan baru dapat menjadi bagian dari repertoar perilaku tim. Dengan kata lain, permainan dapat mengubah yang ada umum lainnya dengan memodifikasi pola perilaku yang ada. Dengan melakukan hal itu, ia memunculkan diri yang dimodifikasi atau baru karena permainan secara keseluruhan telah diubah. Sekali lagi, ini mungkin lebih mudah dilihat dalam hal transformasi yang terjadi dalam keluarga ketika reaksi baru terjadi ketika anak-anak dan orang dewasa berinteraksi dari waktu ke waktu. Diri baru dihasilkan ketika sistem keluarga ditransformasikan.itu memunculkan diri yang dimodifikasi atau baru karena permainan secara keseluruhan telah diubah. Sekali lagi, ini mungkin lebih mudah dilihat dalam hal transformasi yang terjadi dalam keluarga ketika reaksi baru terjadi ketika anak-anak dan orang dewasa berinteraksi dari waktu ke waktu. Diri baru dihasilkan ketika sistem keluarga ditransformasikan.itu memunculkan diri yang dimodifikasi atau baru karena permainan secara keseluruhan telah diubah. Sekali lagi, ini mungkin lebih mudah dilihat dalam hal transformasi yang terjadi dalam keluarga ketika reaksi baru terjadi ketika anak-anak dan orang dewasa berinteraksi dari waktu ke waktu. Diri baru dihasilkan ketika sistem keluarga ditransformasikan.

5. Sosialitas, Kemunculan, dan Filsafat Masa Kini

Kita telah melihat bahwa "Aku" memperkenalkan kebaruan dalam tindakan dan dalam interaksi antara manusia. Bagi Mead, kebaruan bukanlah fenomena yang dapat dipertanggungjawabkan dalam hal ketidaktahuan manusia, seperti halnya bagi determinis seperti Spinoza. Dalam kerangka Spinozistic, meskipun segala sesuatu di alam ditentukan, sebagai mode terbatas kita harus tetap tidak mengetahui totalitas penyebab. Pada prinsipnya, bagaimanapun, Pikiran yang tak terbatas dapat memprediksi setiap peristiwa. Mead, mengikuti jejak Darwin, berpendapat bahwa kebaruan sebenarnya merupakan aspek dari dunia alami, dan bahwa ada peristiwa yang tidak hanya tidak dapat diprediksi karena ketidaktahuan, tetapi pada prinsipnya tidak mungkin untuk diprediksi. Dalam kategori yang terakhir, misalnya, kami menemukan mutasi yang membantu memunculkan spesies baru, serta respons kreatif dari pemain baseball, musisi, komposer, penari,ilmuwan, dll.

Dalam The Philosophy of the Present - kompilasi yang didasarkan pada Carus Lectures yang disampaikan pada akhir 1930 di Berkeley-Mead menguraikan pemikirannya tentang alam dan waktu. Mead tidak memiliki kesempatan untuk mengembangkan idenya menjadi sebuah buku. (Dia meninggal awal tahun 1931.) Terlepas dari kenyataan bahwa kuliah-kuliah ini ditulis dengan tergesa-gesa karena kewajiban yang dia miliki sebagai ketua departemen filsafat University of Chicago, mereka mengandung ide-ide yang menerangi pekerjaannya sebelumnya dan menunjukkan arah dari kuliahnya. pikir. Pada halaman pertama ceramah kita diberitahu bahwa "kenyataan ada di masa sekarang" dan bahwa kita tidak hidup dalam kosmos Parmenidean (PP, 1). “Karena kenyataan Parmenidean tidak ada. Keberadaan melibatkan non-keberadaan: itu memang terjadi. Dunia adalah dunia peristiwa”(PP, 1). Dunia kita adalah dunia di mana perubahan itu nyata dan bukan hanya subjektif,persepsi, fenomena.

Tampak bagi saya bahwa matematisasi ekstrim dari sains baru-baru ini di mana realitas gerak direduksi menjadi persamaan-persamaan di mana perubahan menghilang dalam suatu identitas, dan di mana ruang dan waktu menghilang dalam rangkaian empat dimensi dari peristiwa-peristiwa yang tidak dapat dibedakan yang bukan ruang maupun waktu adalah refleksi dari perlakuan waktu sebagai bagian tanpa menjadi. (PP, 19)

Alam semesta tidak hanya memutar rodanya dan menawarkan gerakan tanpa kebaruan yang nyata. Bagian dari dorongan di balik The Philosophy of the Present adalah untuk menentang interpretasi ruang-waktu, seperti karya Hermann Minkowski, yang menghilangkan novel yang benar-benar baru atau yang muncul. Kemunculan tidak hanya melibatkan organisme biologis, tetapi materi dan energi; misalnya, ada perasaan di mana air dapat dikatakan muncul dari kombinasi hidrogen dan oksigen. [1] Namun demikian, contoh biologis tampaknya paling cocok dengan pendekatan Mead. Perlu dicatat pada titik ini bahwa Mead selalu tertarik pada sains dan metode ilmiah. Namun, sebagai seorang pragmatis, ujian hipotesis ilmiah baginya adalah apakah ia dapat menerangi dunia yang ada. Dia tentu saja tidak pernah positivis.

Seperti disebutkan, Mead adalah seorang pemikir sistemik yang berbicara tentang mengambil perspektif orang lain dan orang lain secara umum. Perspektif ini tidak "subyektif" untuk Mead. Mereka “obyektif” dalam arti bahwa mereka menyediakan kerangka acuan dan pola perilaku bersama untuk anggota masyarakat. (Ini bukan untuk mengatakan bahwa setiap komunitas manusia memiliki akun yang sama layaknya dengan dunia alam. Ini adalah sebagian mengapa kita memiliki ilmu pengetahuan untuk Mead.) Namun, bukan hanya perspektif manusia yang objektif untuk Mead. Memang benar bahwa hanya manusia yang berbagi perspektif dengan cara yang memungkinkan mereka untuk sadar (diri) tentang perspektif orang lain, ada kenyataan objektif untuk perspektif non-manusia. Bagaimana cara pandang non-manusia menjadi objektif? Untuk menjawab pertanyaan ini, beberapa komentar umum tentang Mead 'Gagasan "perspektif" sesuai. Pertama, penting untuk dicatat bahwa perspektif tidak terutama visual untuk Mead. Mereka adalah cara berbicara tentang bagaimana organisme bertindak dan berinteraksi di lingkungan. Dalam kata-kata David Miller,

Menurut Mead, setiap perspektif adalah konsekuensi dari organisme yang aktif dan memilih, dan tidak ada perspektif yang dapat dibangun dari pengalaman visual sendiri atau dari pengalaman yang disebut kualitas sekunder. Perspektif muncul dari hubungan peristiwa aktif, selektif, tanggap dan lingkungannya. Ini menentukan urutan hal-hal di lingkungan yang dipilih, dan itu sifatnya…. Kami membuat perbedaan di antara benda-benda di lingkungan kami, akhirnya, melalui, kontak. (Miller 1973, 213)

Mead telah disebut sebagai filsuf taktil, yang bertentangan dengan yang visual, karena pentingnya pengalaman kontak dalam pemikirannya. Perspektif melibatkan kontak dan interaksi antara organisme dan lingkungannya. Misalnya, seekor ikan yang hidup di kolam tertentu dapat dianggap sebagai penghuni suatu ekosistem. Cara ia menavigasi kolam, menemukan makanan untuk dimakan, menangkap makanannya, dll., Dapat dikatakan sebagai perspektif ikan di kolam, dan itu adalah tujuan, artinya interaksinya bukan masalah subjektif. persepsi tentang ikan. Interaksinya dalam lingkungannya membentuk dan memberikan bentuk pada perspektifnya, yang berbeda dari perspektif siput, meskipun ia hidup di perairan yang sama. Dengan kata lain, organisme mengelompokkan lingkungan dengan cara yang berbeda ketika mereka berusaha untuk memenuhi kebutuhan mereka (Miller 1973,207–217). Kolam, pada kenyataannya, bukan satu sistem tetapi banyak sistem dalam arti bahwa penghuninya terlibat dalam interaksi yang berbeda, interlaced, dan karena itu memiliki perspektif objektif yang berbeda. Ikan, tentu saja, tidak memahami perspektifnya atau lingkungan yang dilokalisasi sebagai suatu sistem, tetapi ini tidak menjadikan perspektifnya subjektif. Manusia, mengingat kemampuan kita untuk membahas sistem dalam bahasa, dapat menggambarkan ekologi kolam (atau lebih baik, ekologi kolam tergantung pada organisme apa yang kita pelajari). Kita dapat mendeskripsikan, dengan berbagai tingkat akurasi, bagaimana rasanya menjadi ikan yang hidup di kolam tertentu, berbeda dengan siput. Melalui pembelajaran kita belajar tentang perspektif makhluk lain, meskipun kita tidak bisa membaginya sebagaimana kita bisa dengan perspektif bahasa yang mengandung anggota spesies kita sendiri.bukan satu sistem tetapi banyak sistem dalam arti bahwa penghuninya terlibat dalam interaksi yang berbeda dan interlaced, dan karena itu memiliki perspektif objektif yang berbeda. Ikan, tentu saja, tidak memahami perspektifnya atau lingkungan yang dilokalisasi sebagai suatu sistem, tetapi ini tidak menjadikan perspektifnya subjektif. Manusia, mengingat kemampuan kita untuk membahas sistem dalam bahasa, dapat menggambarkan ekologi kolam (atau lebih baik, ekologi kolam tergantung pada organisme apa yang kita pelajari). Kita dapat mendeskripsikan, dengan berbagai tingkat akurasi, bagaimana rasanya menjadi ikan yang hidup di kolam tertentu, berbeda dengan siput. Melalui pembelajaran kita belajar tentang perspektif makhluk lain, meskipun kita tidak bisa membaginya sebagaimana kita bisa dengan perspektif bahasa yang mengandung anggota spesies kita sendiri.bukan satu sistem tetapi banyak sistem dalam arti bahwa penghuninya terlibat dalam interaksi yang berbeda dan interlaced, dan karena itu memiliki perspektif objektif yang berbeda. Ikan, tentu saja, tidak memahami perspektifnya atau lingkungan yang dilokalisasi sebagai suatu sistem, tetapi ini tidak menjadikan perspektifnya subjektif. Manusia, mengingat kemampuan kita untuk membahas sistem dalam bahasa, dapat menggambarkan ekologi kolam (atau lebih baik, ekologi kolam tergantung pada organisme apa yang kita pelajari). Kita dapat mendeskripsikan, dengan berbagai tingkat akurasi, bagaimana rasanya menjadi ikan yang hidup di kolam tertentu, berbeda dengan siput. Melalui pembelajaran kita belajar tentang perspektif makhluk lain, meskipun kita tidak bisa membaginya sebagaimana kita bisa dengan perspektif bahasa yang mengandung anggota spesies kita sendiri.

Untuk Mead, seperti disebutkan, sistem tidak statis. Ini khususnya terbukti di dunia biologis. Bentuk-bentuk kehidupan baru muncul, dan beberapa di antaranya disebabkan oleh upaya manusia, misalnya, para ahli botani yang menciptakan hibrida. Mead berpendapat bahwa jika suatu bentuk kehidupan baru muncul dari bentuk lain, maka ada suatu masa ketika organisme baru belum sepenuhnya berkembang, dan karena itu belum mengubah ceruk lingkungannya. Dalam situasi ini, tatanan lama, lingkungan lama, belum hilang tetapi tidak juga yang baru lahir. Mead mengacu pada kondisi antara ini dan antara sebagai sosialitas.

Ketika bentuk baru telah menetapkan kewarganegaraannya, ahli botani dapat menunjukkan penyesuaian timbal balik yang telah terjadi. Dunia telah menjadi dunia yang berbeda karena munculnya, tetapi untuk mengidentifikasi sosialitas dengan hasil ini adalah untuk mengidentifikasinya dengan sistem semata. Ini lebih merupakan tahap antara dan antara sistem lama dan yang baru yang saya maksudkan. Jika kemunculan adalah ciri realitas, fase penyesuaian ini, yang datang antara alam semesta yang tertata sebelum kemunculan telah muncul dan bahwa setelah ia mencapai kesepakatan dengan pendatang baru, harus menjadi ciri juga realitas. (PP, 47)

Sosialitas adalah ide kunci untuk Mead dan memiliki implikasi untuk sosiologi dan psikologi sosialnya. Jika kita menganggap "Aku" sebagai suatu sistem, maka ada saatnya "Aku" memulai respons baru yang mungkin atau mungkin tidak diintegrasikan ke dalam "Aku" yang ada. Tetapi jika mereka datang untuk diintegrasikan, maka ada waktu antara dan sistem "Aku" lama dan baru. Yang membuat ini semakin menarik adalah bahwa manusia memiliki kapasitas untuk refleksi. Kita dapat menyadari perubahan yang terjadi saat kita "berdiri" di antara dan di antara keduanya, yang memungkinkan kemungkinan memengaruhi perkembangan diri di masa depan. Kami bahkan dapat mengatur kondisi untuk mempromosikan perubahan yang kami percaya dapat mengubah kami dengan cara tertentu. Atau dengan kata lain, masalah baru pasti akan muncul di dunia, dan karena kemampuan kita untuk bersosialisasi,kita bisa mendapatkan beberapa pembelian pada tindakan yang tersedia bagi kita saat kita merenungkan masalah baru yang kita hadapi. Tentu saja, karena masalahnya adalah novel berarti kita tidak memiliki solusi yang siap. Namun, kapasitas untuk bertahan di antara dan antara orde lama lama dan (mungkin), seperti yang kita lakukan antara peran sosial lama dan baru, memberi kita beberapa peluang untuk mengantisipasi alternatif dan mengintegrasikan respons baru. Faktanya, Mead mengaitkan perkembangan moral dengan kemampuan kita untuk bergerak melampaui nilai-nilai lama, diri lama, untuk mengintegrasikan nilai-nilai baru ke dalam kepribadian kita ketika situasi baru membutuhkannya.kapasitas untuk bertahan di antara dan antara orde lama lama dan (mungkin), seperti yang kita lakukan antara peran sosial lama dan baru, memberi kita beberapa peluang untuk mengantisipasi alternatif dan mengintegrasikan respons baru. Faktanya, Mead mengaitkan perkembangan moral dengan kemampuan kita untuk bergerak melampaui nilai-nilai lama, diri lama, untuk mengintegrasikan nilai-nilai baru ke dalam kepribadian kita ketika situasi baru membutuhkannya.kapasitas untuk berdiri di antara dan antara orde lama lama dan (mungkin), seperti yang kita lakukan antara peran sosial lama dan baru, memberi kita beberapa peluang untuk mengantisipasi alternatif dan mengintegrasikan respons baru. Faktanya, Mead mengaitkan perkembangan moral dengan kemampuan kita untuk bergerak melampaui nilai-nilai lama, diri lama, untuk mengintegrasikan nilai-nilai baru ke dalam kepribadian kita ketika situasi baru membutuhkannya.

Meninggalkan bidang pada nilai-nilai yang diwakili oleh diri lama adalah apa yang kita sebut dengan egoisme. Pembenaran untuk istilah ini ditemukan dalam sifat kebiasaan perilaku dengan mengacu pada nilai-nilai ini. … Namun, di mana masalah itu dipertimbangkan secara objektif, meskipun konflik itu bersifat sosial, ia tidak harus menyelesaikan dirinya sendiri menjadi pergulatan di antara diri, tetapi ke dalam rekonstruksi situasi sehingga kepribadian yang berbeda dan diperbesar dan lebih memadai dapat muncul. (SS dalam SW, 148) [penekanan ditambahkan]

Perlu dicatat di sini bahwa Mead tidak mengembangkan etika, setidaknya tidak ada yang disajikan secara sistematis. Tetapi posisinya memiliki hubungan kekerabatan dengan para ahli teori tentang sentimen moral, jika kita memahami "mengambil perspektif orang lain" sebagai pernyataan yang lebih canggih dari keterikatan simpatik. Penting untuk menekankan bahwa untuk alasan pragmatis Mead tidak berpikir bahwa gagasan tentang welas asih cukup untuk mendasari etika. Dia berpendapat untuk gagasan kewajiban yang terkait dengan mengubah kondisi sosial yang menghasilkan rasa sakit dan penderitaan. [2]

Kembali ke gagasan Mead tentang sosialitas, kita dapat melihat bahwa ia berusaha untuk menekankan transisi dan perubahan antar sistem. Penekanan pada perubahan ini berakibat pada pandangannya tentang masa kini, yang tidak dapat dipahami sebagai masa kini. Dalam pengalaman manusia, masa kini muncul dari masa lalu dan menyebar ke masa depan. Dengan cara yang mengingatkan pada catatan Yakobus tentang aliran pemikiran, Mead berpendapat bahwa saat ini memerlukan durasi (Yakobus 1890, 237–283). Ini mempertahankan masa lalu yang surut dan mengantisipasi masa depan yang dekat. Namun karena kenyataan pada akhirnya ada di masa kini, Mead berpendapat bahwa masa lalu historis, sejauh ia mampu dialami, diubah oleh peristiwa-peristiwa baru. Riwayat tidak ditulis pada gulir yang tidak berubah. Kebaruan memberi kebohongan dengan cara melihat masa lalu. Berdasarkan orisinalitasnya, acara novel,yang muncul, tidak bisa dijelaskan atau dipahami dalam hal interpretasi sebelumnya dari masa lalu. Masa lalu, yang menurut definisi hanya bisa ada di masa sekarang, berubah untuk mengakomodasi peristiwa-peristiwa baru.

Adalah sia-sia, setidaknya untuk tujuan pengalaman, untuk meminta bantuan ke masa lalu "nyata" di mana kita membuat penemuan terus-menerus; karena masa lalu itu harus diatur melawan masa kini di mana kemunculan muncul, dan masa lalu, yang kemudian harus dilihat dari sudut pandang kemunculannya, menjadi masa lalu yang berbeda. Muncul ketika muncul selalu ditemukan untuk mengikuti dari masa lalu, tetapi sebelum muncul itu tidak, menurut definisi, mengikuti dari masa lalu. (PP, 2)

6. Komentar Penutup tentang Determinisme dan Kebebasan

Kisah Mead tentang "Aku" dan orang lain yang digeneralisasi sering kali mengarahkan para komentator untuk berasumsi bahwa ia adalah determinis. Tentu saja adalah kasus bahwa jika seseorang ingin menekankan kepedulian Mead dengan sistem sosial dan pengembangan sosial diri, seseorang mungkin akan diarahkan untuk menyimpulkan bahwa Mead adalah ahli teori dari proses sosialisasi. Dan yang terakhir, bersarang karena mereka berada dalam sistem sosial, berada di luar kendali individu. Namun, ketika seseorang mempertimbangkan peran "Aku" dan kebaruan dalam pemikirannya, menjadi lebih sulit untuk melihatnya sebagai determinis. Tetapi penekanannya pada hal-hal baru tampaknya hanya melawan determinisme dengan spontanitas. Ini bertentangan dengan determinisme itu sendiri tidak menyediakan gagasan otonomi-pemerintahan sendiri dan penentuan nasib sendiri-yang sering dipandang sebagai penting untuk gagasan Barat modern tentang subjek. Namun,Mead adalah pendorong kuat metode ilmiah, yang ia anggap sebagai kegiatan yang pada intinya demokratis. Baginya, sains terkait dengan cara manusia mengelola dari waktu yang telah direkam untuk memecahkan masalah dan mengubah dunia mereka. Kami baru saja belajar untuk menjadi lebih metodis tentang cara kami memecahkan masalah dalam sains modern. Jika seseorang mempertimbangkan diskusi tentang sains dan perilaku penyelesaian masalah, yang memerlukan pengalaman antisipatif, refleksivitas kesadaran, berbagi perspektif dan realitas objektif mereka, dan kreativitas "Aku," maka kita mulai melihat bagaimana Mead berpikir bahwa kita endowmen biologis ditambah dengan keterampilan sosial kita dapat membantu kita dalam membentuk masa depan kita sendiri, serta membantu kita dalam membuat keputusan moral. Dia tidak mengerjakan detail dari proses ini,khususnya yang berkaitan dengan otonomi moral dan peran "Aku" di dalamnya.[3] Namun, ada sedikit keraguan bahwa ia menganggap otonomi itu mungkin, tetapi kondisi kemungkinannya tergantung pada sifat asal usul diri dan jenis masyarakat tempat ia berkembang.

Bibliografi

Sumber utama

(Singkatan dicatat untuk teks-teks utama yang dikutip.)

[MSC] "Mekanisme Kesadaran Sosial," Jurnal Filsafat, Psikologi, dan Metode Ilmiah, IX, 1912, 401-406. Referensi halaman adalah untuk edisi yang dicetak ulang dalam [SW] di bawah ini.
[SS] “Diri Sosial,” Jurnal Filsafat, Psikologi, dan Metode Ilmiah, X, 1913, 374–380. Referensi halaman adalah untuk edisi yang dicetak ulang dalam [SW] di bawah ini.
[PP] The Philosophy of the Present, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Pengadilan Terbuka, 1932.
[MSS] Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Dari Sudut Pandang Perilaku Sosial, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1934.
Pikiran, Diri, dan Masyarakat: Edisi Definitif, diedit oleh Charles W. Morris, dijelaskan oleh Daniel R. Huebner dan Hans Joas, Chicago: University of Chicago Press, 2015.
Gerakan Pemikiran di Abad Kesembilan Belas, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Merritt H. Moore, Chicago: University of Chicago Press, 1936.
The Philosophy of the Act, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1938.
[SW] Tulisan yang Dipilih: George Herbert Mead, ed. Andrew J. Reck, Chicago: University of Chicago Press, 1964.
Individu dan Diri Sosial: Karya George Herbert Mead yang tidak dipublikasikan, diedit, dengan Pendahuluan, oleh David L. Miller, Chicago dan London: University of Chicago Press, 1982.
Esai dalam Psikologi Sosial, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Mary Jo Deegan, New Brunswick: Transaction Publishers, 2001.
The Philosophy of Education, eds. Gert JJ Biesta dan Daniel Troehler, Boulder, CO: Paradigm Publishers, 2011.

Sumber kedua

  • Aboulafia, Mitchell, 1986, Diri Mediasi: Mead, Sartre, dan Penentuan Nasib Sendiri, New Haven: Yale University Press.
  • ––– (ed.), 1991, Filsafat, Teori Sosial, dan Pemikiran George Herbert Mead, Albany: SUNY Press.
  • –––, 2001, Diri Kosmopolitan: George Herbert Mead dan Filsafat Kontinental, Urbana dan Chicago: University of Illinois Press.
  • –––, 2010, Transendensi: Tentang Penentuan Nasib Sendiri dan Kosmopolitanisme, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2016, “George Herbert Mead dan Kesatuan Diri,” Jurnal Eropa Pragmatisme dan Filsafat Amerika, 8 (1): 201–215; tersedia online.
  • Baldwin, John D., 2002, George Herbert Mead: Teori Pemersatu untuk Sosiologi, Dubuque, IA: Kendall Hunt.
  • Blumer, Herbert, 2004, George Herbert Mead dan Human Conduct, diedit, dengan Pendahuluan, oleh Thomas J. Morrione, Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  • Burke, F. Thomas dan Krzysztof P. Skowroński, eds., 2013, George Herbert Mead di Abad Dua Puluh Satu, Lanham, Maryland: Lexington Books.
  • Campbell, James, 1981, “George Herbert Mead tentang Rekonstruksi Sosial yang Cerdas,” Interaksi Simbolik, 4 (2): 191–205.
  • Cook, Gary A., 1993, George Herbert Mead, Pembuatan Pragmatis Sosial, Urbana: University of Illinois Press.
  • Deegan, Mary Jo, 2008, Diri, Perang, dan Masyarakat: Makroosiologi George Herbert Mead, New Brunswick, NJ: Penerbit Transaksi.
  • Dewey, John, 1932, "Keterangan Prefatory," dalam George Herbert Mead, The Philosophy of the Present, ed. Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Pengadilan Terbuka.
  • Fischer, Marilyn, 2008, “Mead and the International Mind,” Transaksi dari Charles S. Peirce Society, 44 (3): 508–531.
  • Gillespie, A., 2005, “GH Mead: Theorist of the social act,” Jurnal untuk Teori Perilaku Sosial, 35: 19–39.
  • Habermas, Jürgen, 1987, Theory of Communicative Action, Vol. II, tr. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press.
  • –––, 1992, “Individuasi melalui Sosialisasi: Tentang Teori Subjektivitas George Herbert Mead,” dalam Pemikiran Postmetafisika: Esai Filsafat, tr. William Mark Hohengarten, Cambridge: MIT Press, 149–204.
  • Hanson, Karen, 1986, The Self Imagined: Refleksi filosofis tentang karakter sosial jiwa, New York dan London: Routledge & Kegan Paul.
  • Huebner, Daniel R., 2014, Being Mead: Proses Sosial Pengetahuan Akademik, Chicago: University of Chicago Press.
  • James, William, 1890, The Principles of Psychology, Volume One, New York: Henry Holt & Co. 1890. Dicetak ulang, New York: Dover Publications, 1950. (Cetak ulang dan dokumen asli memiliki pagination yang sama.)
  • –––, 1904, “Apakah 'Kesadaran' Ada?”, Jurnal Filsafat, Psikologi, dan Metode Ilmiah, 1 (18): 477–491. Referensi halaman adalah edisi yang dicetak ulang dalam The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968.
  • –––, 1905, “The Notion of Consciousness,” Archives de Psychologie, 5 (17). Referensi halaman adalah edisi yang dicetak ulang dalam The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968. [Makalah ini pertama kali disajikan dalam bahasa Prancis di Kongres Psikologi Internasional Kelima, Roma, April, 1905]
  • Joas, Hans, 1985, GH Mead: Pemeriksaan Ulang Kontemporer atas Pemikirannya, trs. Raymond Meyer, Cambridge, MA: The MIT Press.
  • Martin, Jack, dan Gillespie, A., 2010, “Pendekatan neo-Meadian terhadap agensi manusia: Menghubungkan sosial dan psikologis dalam ontogenesis perspektif orang-orang yang berkoordinasi,” Integrative Psychological and Behavioral Science, 44: 252–272.
  • Martin, Jack, dan Sokol, Bryan, 2011, “Menyamaratakan orang lain dan khalayak khayal: Pendekatan neo-Meadian pada egosentrisme remaja,” Ide Baru dalam Psikologi, 29 (3): 364–375.
  • Martin, J., 2005, “Perspectival diri dalam interaksi dengan orang lain: Membaca kembali psikologi sosial GH Mead,” The Journal for Theory of Social Behavior, 35: 231–253.
  • –––, 2006, “Menafsirkan kembali internalisasi dan agensi melalui realisme perspektif Mead GH,” Human Development, 49: 65–86.
  • –––, 2007, “Menafsirkan dan memperluas 'metafisika' GH Mead tentang kedirian dan hak pilihan,” Philosophical Psychology, 20: 441–456.
  • Miller, David, 1973, George Herbert Mead: Diri, Bahasa, dan Dunia, Austin, Texas: University of Texas Press, 1973. Referensi halaman adalah edisi yang dicetak ulang, Chicago: University of Chicago Press, 1980.
  • Natanson, Maurice, 1956, Dinamika Sosial George H. Mead, Pengantar Horace M. Kallen, Washington, DC: Public Affairs Press.
  • Pfuetze, Paul E., 1961, Diri, Masyarakat, Keberadaan: Sifat dan Dialog Manusia dalam Pemikiran George Herbert Mead dan Martin Buber, New York: Harper and Row, Torchbooks.
  • Silva, Filipe Carreira da, 2008, Mead and Modernity: Science, Selfhood, and Politics Democratic, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Stone, JE, Carpendale, JIM, Sugarman, J., dan Martin, J., 2012, "Akun Meadian tentang pemahaman keyakinan salah: Mengambil pendekatan non-mentalistik untuk pemahaman kepercayaan bayi dan verbal yang salah," Ide Baru dalam Psikologi, 30: 166–178.
  • Rigney, Ernest G. dan Timothy C. Lundy, 2015, “Dari Sudut Pandang seorang Pragmatis: Ulasan Tanpa Peduli George Herbert Mead tentang Theodore Merz A Sejarah Pemikiran Eropa di Abad Kesembilan Belas,” Jurnal Eropa Pragmatisme dan Filsafat Amerika, 7 (1): 191–203, tersedia online.
  • Rosenthal, Sandra B. dan Patrick L. Bourgeois, 1991, Mead dan Merleau-Ponty: Menuju Visi Bersama, Albany: SUNY Press.
  • Shalin, Dmitri, 1988, “GH Mead and the Progressive Agenda,” American Journal of Sociology, 93 (4): 913–951.
  • Waal, Cornelis de, 2001, On Mead, Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • George Herbert Mead, Ensiklopedia Internet Filsafat
  • Daftar Diskusi George Herbert Mead
  • The Pragamatism Cybrary

Direkomendasikan: