Dasar Status Moral

Daftar Isi:

Dasar Status Moral
Dasar Status Moral

Video: Dasar Status Moral

Video: Dasar Status Moral
Video: PHILOSOPHY - Ethics: Moral Status [HD] 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Dasar Status Moral

Publikasi pertama, 14 Maret 2013; revisi substantif Rab 10 Jan 2018

Suatu entitas memiliki status moral jika dan hanya jika itu atau kepentingannya secara moral penting sampai tingkat tertentu demi kepentingan entitas itu sendiri. Sebagai contoh, seekor hewan dapat dikatakan memiliki status moral jika penderitaannya setidaknya sedikit buruk secara moral, karena hewan ini sendiri dan terlepas dari konsekuensi bagi makhluk lain.

Pada tingkat yang paling umum, ada dua cara untuk memahami status moral, atau apa yang orang lain kadang-kadang sebut "status moral" atau "pertimbangan moral." Pada pendekatan utilitarian (lihat entri tentang sejarah utilitarianisme), pertimbangan moral (istilah pilihan mereka) adalah masalah memiliki minat seseorang (misalnya, intensitas, durasi, dll. Kesenangan atau kesakitan seseorang) dimasukkan dalam kalkulus yang menentukan tindakan mana yang menghasilkan utilitas terbesar. Pada pendekatan non-utilitarian, memiliki status moral adalah untuk itu ada alasan untuk bertindak demi entitas atau kepentingannya, alasan yang sebelum, dan mungkin berbenturan dengan, apa perhitungan dari keseluruhan konsekuensi terbaik akan menentukan. Pendekatan non-utilitarian perlu digabungkan dengan dua gagasan lebih lanjut:bertindak secara tidak adil terhadap alasan-alasan tersebut serta gagal memberikan alasan-alasan ini dengan pertimbangan yang tepat bukan hanya salah tetapi juga merugikan entitas dan seseorang berutang kepada entitas untuk menghindari tindakan dengan cara ini. Perhatikan bahwa kaum utilitarian dapat menggabungkan kedua gagasan ini dengan mengklaim bahwa pihak berutang kepada entitas dengan status moral harus memasukkan kepentingan mereka dengan benar ke dalam kalkulus utilitarian, dan bahwa satu pihak akan salah dalam entitas ketika hal ini tidak dilakukan. Tetapi kedua gagasan ini tidak penting bagi pendekatan utilitarian.dan bahwa salah satu entitas ketika hal ini tidak dilakukan. Tetapi kedua gagasan ini tidak penting bagi pendekatan utilitarian.dan bahwa salah satu entitas ketika hal ini tidak dilakukan. Tetapi kedua gagasan ini tidak penting bagi pendekatan utilitarian.

Beberapa filsuf non-utilitarian memungkinkan untuk kemungkinan bahwa status moral datang dalam derajat, dan memperkenalkan gagasan tentang tingkat status tertinggi: status moral penuh (FMS). Setelah meninjau entitas mana yang dianggap memiliki status moral dan apa yang terlibat dalam memiliki FMS, yang bertolak belakang dengan status moral yang lebih rendah, artikel ini akan mensurvei pandangan yang berbeda mengenai alasan status moral, dengan fokus terutama pada FMS, serta pembenaran untuk memperlakukan ini sebagai dasar status moral.

  • 1. Untuk Entitas Mana Yang Muncul Pertanyaan tentang Status Moral?
  • 2. Apa Status Moral Penuh (FMS)?

    • 2.1 Asumsi Ketat terhadap Gangguan
    • 2.2 Alasan Kuat untuk Membantu
    • 2.3 Alasan Kuat untuk Memperlakukan dengan Adil
    • 2.4 Membedakan Alasan Merupakan Status Moral dari Alasan Lain
  • 3. Derajat Status Moral
  • 4. Konsepsi Skalar versus Ambang Batas Status Moral
  • 5. Dasar Status Moral

    • 5.1 Kapasitas Kognitif yang Canggih
    • 5.2 Kapasitas untuk Mengembangkan Kapasitas Kognitif yang Canggih
    • 5.3 Kapasitas Kognitif Rudimenter
    • 5.4 Anggota Spesies Canggih Secara Cognitif
    • 5.5 Hubungan Khusus
    • 5.6 Kapasitas Kognitif Canggih yang Tidak Direalisasikan Sepenuhnya
    • 5.7 Alasan Lainnya
  • 6. Membenarkan Alasan Status Moral
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Untuk Entitas Mana Yang Muncul Pertanyaan tentang Status Moral?

Berbagai perdebatan etika terapan tentang bagaimana makhluk tertentu - manusia, hewan bukan manusia, dan bahkan ekosistem - harus diperlakukan bergantung pada pertanyaan teoretis tentang status moral mereka dan alasan status moral itu. Ini adalah pertanyaan-pertanyaan teoretis yang menjadi fokus dari entri ini, tetapi survei cepat dari perdebatan etika terapan membantu memungkinkan kita untuk mengidentifikasi entitas mana yang dianggap memiliki status moral.

Biasanya diterima begitu saja bahwa semua orang dewasa yang secara kognitif tidak terganggu memiliki FMS. Tentu saja, secara historis status moral orang-orang yang termasuk dalam kelompok yang dianggap sebagai "orang lain", seperti orang asing, minoritas ras, wanita, orang cacat fisik, dll. Secara rutin telah ditolak. Entah mereka tidak dilihat memiliki status moral, atau jika mereka diberi status, itu bukan FMS. Namun, memperhitungkan status mereka tidak menimbulkan banyak tantangan teoretis (lihat bagian 5.1) dan saat ini status mereka jarang secara eksplisit dan langsung ditolak dengan alasan moral yang berprinsip.

Sebaliknya, membangun teori-teori yang masuk akal yang menjelaskan status moral manusia lain - tidak hanya tingkat status mereka, tetapi dalam beberapa kasus juga apakah mereka memilikinya - lebih menantang (lihat bagian 5). Debat tentang hak-hak disabilitasdan permisibilitas eugenika sebagian bersandar pada pertentangan teoretis tentang status moral manusia yang mengalami gangguan kognitif. Masalah-masalah ini termasuk kontroversi mengenai perawatan bayi dengan gangguan kognitif, seperti praktik di AS sebelumnya yang memungkinkan bayi dengan sindrom Down meninggal. Perdebatan tentang aborsi, penelitian sel induk (lihat entri tentang etika penelitian sel induk), dan pertanyaan tentang apa yang harus dilakukan dengan embrio beku yang tidak terpakai dari fertilisasi in vitro juga bersandar pada pertanyaan teoretis tentang status moral manusia yang sangat terbelakang. pada berbagai tahap perkembangan: zigot, embrio, dan janin (lihat bagian 5.2). Status moral manusia yang terbelakang maupun yang memiliki gangguan kognitif sering dianggap sebagai masalah ketika menggunakan diagnosis genetik pra-implantasi dan amniosentesis. Selain itu, kemajuan medis yang memperpanjang hidup, serta perdebatan tentang eutanasia, telah membuat orang mempertanyakan status moral manusia yang tidak mampu kesadaran, seperti mereka yang berada dalam keadaan vegetatif persisten dan bayi anencephalic (lahir tanpa otak yang lebih tinggi).

Manusia bukan satu-satunya makhluk di sekitar kita yang dapat kita tanyakan apakah mereka memiliki status moral, dan jika demikian, sampai sejauh mana. Status moral hewan juga menjadi perhatian. Debat mengenai perawatan ternak (mis., Beternak sapi untuk daging sapi, membakar paruh ayam, dll.), Pengelolaan hewan liar (mis., Membunuh serigala untuk melindungi ternak, membunuh rusa sebagai tanggapan atas kelebihan populasi mereka, dll.), dan penciptaan dan desain kebun binatang beristirahat, sebagian, pada status moral hewan peliharaan dan liar. Dalam beberapa kasus, pertanyaan etis tentang perlakuan terhadap hewan muncul karena ditemukannya kecanggihan kognitif mereka (misalnya, lumba-lumba, gajah, dan kera besar), yang dianggap memiliki kaitan dengan masalah teoritis status moral mereka.

Kita telah mencatat bahwa, walaupun ada perbedaan pendapat dari satu budaya ke budaya lain, dan bahkan dalam satu budaya, baik secara historis maupun pada waktu tertentu, ada juga kesepakatan yang signifikan, setidaknya di antara non-filsuf, bahwa semua orang dewasa manusia yang secara kognitif tidak terganggu secara kognitif memiliki tingkat status moral tertinggi. Tetapi, sebagai tambahan, non-filsuf pada prinsipnya, jika tidak selalu dalam praktiknya, menerima pandangan yang sama tentang semua bayi manusia yang tidak mengalami gangguan kognitif serta bayi manusia dan orang dewasa dengan gangguan kognitif ringan hingga berat (seperti yang kita gunakan istilah, “kognitif parah gangguan”tidak termasuk mereka yang tidak mampu kesadaran). Artinya, mereka berpendapat bahwa bayi dan orang dengan gangguan kognitif, apakah gangguan mereka adalah intelektual atau emosional, tidak hanya memiliki status moral yang lebih tinggi daripada kebanyakan hewan, tetapi juga memiliki FMS. Kami akan menyebutnya pandangan akal sehat. Sebaliknya, tidak ada konsensus tentang status moral janin manusia, manusia yang tidak mampu kesadaran, dan bahkan hewan canggih seperti kera besar.

Meskipun demikian, memberikan teori yang memadai untuk menjelaskan FMS dari bayi yang tidak cacat dan manusia yang mengalami gangguan kognitif (baik bayi atau orang dewasa) tanpa menghubungkan status yang sama dengan sebagian besar hewan telah terbukti sangat sulit. Bahkan, survei kami di bagian 5 menunjukkan bahwa tantangan ini belum sepenuhnya dipenuhi oleh salah satu akun yang ada dengan alasan status moral. Beberapa filsuf, sebagai akibatnya, mempertanyakan atau bahkan meninggalkan pandangan yang tampaknya masuk akal ini, termasuk aspek yang menyatakan bahwa semua orang dewasa yang memiliki gangguan kognitif memiliki FMS (lihat akhir bagian 4).

Penting untuk dicatat bahwa pertanyaan-pertanyaan tentang status moral - yang memiliki semuanya serta tingkat kemunculannya - timbul tidak hanya untuk manusia dan hewan non-manusia, tetapi juga untuk makhluk / entitas hidup (seperti pohon)), serta untuk seluruh spesies, ekosistem, dan entitas yang tidak hidup, seperti gunung atau bentang alam (lihat entri tentang etika lingkungan).

Pada bagian 5 kita akan membahas bagaimana serangkaian manusia (berkembang, dan dalam berbagai tahap keterbelakangan, tidak terganggu dan terganggu), hewan, spesies, dan ekosistem non-manusia berjalan sesuai dengan berbagai akun dengan alasan status moral.

2. Apa Status Moral Penuh (FMS)?

Pada bagian ini, kita akan membahas apa yang membuat jumlah FMS - kunci gagasan untuk banyak akun status moral non-utilitarian. Sehubungan dengan tingkat status moral tertinggi ini, literatur adalah yang paling maju dan terperinci. Mereka yang memiliki FMS sering disebut "orang bermoral." Secara standar, FMS dipahami untuk melibatkan (i) anggapan moral yang sangat ketat terhadap campur tangan makhluk dalam berbagai cara - menghancurkan makhluk, bereksperimen dengannya, secara langsung menyebabkan penderitaannya, dll. Sementara anggapan kuat menentang gangguan adalah aspek utama dari FMS, beberapa filsuf memasukkan sebagai bagian dari FMS (ii) alasan kuat untuk membantu, dan (iii) alasan kuat untuk memperlakukan secara adil. Karena tidak ada status moral yang lebih tinggi, semua makhluk dengan FMS memiliki perlindungan dan hak yang sama. Itu adalah,semua makhluk dengan FMS memiliki status moral yang sama (lihat entri tentang egalitarianisme).

Perhatikan bahwa sementara label "FMS" berasal dari pandangan yang memungkinkan derajat status moral, beberapa filsuf non-utilitarian (Kant [GMM], Regan 2004) melihat perlindungan yang sama seperti terdiri dari satu-satunya status moral yang mungkin.

2.1 Asumsi Ketat terhadap Gangguan

Semua yang menggunakan konsep FMS setuju bahwa, dalam sebagian besar keadaan, kita secara moral dilarang ikut campur dalam berbagai cara dengan makhluk dengan FMS bahkan demi makhluk berharga lain dan kepentingannya, atau demi nilai lain, seperti sebagai seni, keadilan, atau perdamaian dunia. Sebagai contoh, kita dilarang membunuh makhluk dengan FMS demi menyelamatkan satu atau beberapa makhluk semacam itu. Beberapa filsuf membahas anggapan ketat ini dengan menggunakan terminologi tugas dan hak dan terutama berfokus pada hak untuk tidak dibunuh (misalnya, Feinberg 1980, hlm. 98-104).

Perhatikan bahwa FMS biasanya tidak dianggap untuk mencegah gangguan paternalistik. Manusia tujuh tahun biasanya diberikan FMS (seperti yang akan kita lihat di bawah) tetapi tetap diizinkan untuk memperlakukan paternalistik dalam beberapa hal (lihat entri tentang paternalisme).

Asumsi moral yang ketat terhadap campur tangan makhluk dengan FMS, seperti yang biasanya dipahami, setidaknya memiliki fitur-fitur ini:

  1. Ini adalah alasan moral yang sangat kuat untuk tidak ikut campur, terlepas dari apakah gangguan ini berakibat buruk. Alasan yang sangat kuat ini dapat ditimpa hanya dalam serangkaian keadaan khusus yang sempit dan mungkin sekaligus membungkam banyak jenis alasan yang saling bertentangan. Sebagai contoh, sementara kesenangan adalah alasan sah untuk bertindak dalam berbagai keadaan (misalnya, ketika memilih kegiatan rekreasi), fakta bahwa seseorang mungkin menerima kesenangan dari membunuh makhluk dengan FMS sama sekali dihilangkan dari pertimbangan sebagai alasan untuk tindakan ini.
  2. Terlepas dari kekuatannya, anggapan untuk tidak mengganggu makhluk hidup dengan FMS mungkin ditimpa, mungkin, misalnya, ketika nyawa sejumlah besar orang lain dipertaruhkan. Tetapi, yang terpenting, bahkan ketika anggapan itu secara sah ditimpa dalam keadaan khusus seperti itu tetap ada sisa moral, sehingga, misalnya, masih ada alasan untuk sangat menyesali keadaan yang menyerukan tindakan semacam itu.
  3. Alasan untuk tidak mengganggu makhluk dengan FMS lebih kuat daripada alasan untuk tidak mengganggu makhluk yang memiliki status moral, tetapi tidak penuh. Sebagai contoh, alasan untuk tidak membunuh makhluk dengan FMS dalam eksperimen medis jauh lebih kuat daripada alasan (jika ada) untuk tidak membunuh kelinci yang letaknya sama, yang oleh beberapa orang dianggap memiliki status moral yang lebih rendah. (Lihat bagian 3 di bawah untuk diskusi lebih lanjut.)

Seperti disebutkan sebelumnya, mereka yang memiliki FMS memiliki status moral yang sama. Ini mensyaratkan bahwa ketika dua makhluk sama-sama memiliki FMS, alasan untuk tidak mengganggu mereka sama kuatnya, semua faktor yang relevan dianggap sama, dan satu sama salahnya ketika bertindak melawan alasan-alasan ini, semua faktor yang relevan sama. Gagasan ini telah dijuluki "tesis kesalahan yang sama" dan terbuka untuk berbagai interpretasi. McMahan (2002, hal. 235) berfokus pada kesalahan yang sama dalam membunuh (daripada gagasan yang lebih umum tentang kesalahan yang sama dalam bertindak terhadap semua perlindungan ketat yang dilakukan dua makhluk dengan jasa FMS). Menurut McMahan, berbagai faktor dianggap tidak mempengaruhi kesalahan membunuh makhluk dengan FMS (dan karenanya tidak masalah apakah mereka dianggap setara), dalam kasus ketika pembunuhan itu salah: usia makhluk hidup, tingkat kecerdasan, perangai,keadaan sosial, dll. Misalnya, untuk orang muda dan orang tua yang sama-sama memiliki FMS, alasan untuk tidak membunuh mereka diklaim sama kuatnya meskipun fakta bahwa orang muda lebih banyak kehilangan dalam kematian daripada orang tua. Ini konsisten dengan memegang (1) bahwa faktor-faktor lain, yang tidak terkait dengan tingkat kerusakan pada makhluk, seperti mode agensi, pengalahkan, jumlah orang yang terkena dampak, dan hubungan khusus, memang membuat perbedaan pada tingkat kesalahan. pembunuhan; dan (2) bahwa ketika membunuh tidak salah, serta dalam konteks penyelamatan, faktor-faktor yang berkaitan dengan bahaya (misalnya, usia, dll.) benar-benar membuat perbedaan pada apa yang terbaik untuk dilakukan (McMahan 2002, hlm. 236–7)). McMahan (2008) mengakui bahwa ada banyak tantangan untuk tesis kesalahan yang sama. Sementara status moral yang sama dari makhluk dengan FMS mencakup kesalahan yang sama dalam membunuh makhluk seperti itu ketika semua faktor yang relevan dianggap sama, orang dapat tidak setuju tentang cara terbaik untuk menafsirkannya, yaitu, faktor mana yang atau tidak relevan dengan tingkat kesalahan dari membunuh makhluk dengan FMS.

2.2 Alasan Kuat untuk Membantu

Sementara ini kurang umum dikaitkan dengan FMS, beberapa filsuf percaya bahwa ada alasan kuat untuk memberikan bantuan kepada makhluk dengan FMS (misalnya, Jaworska 2007 dan Quinn 1984). Alasan ini tidak sekuat dugaan ketat yang dibahas di atas. Sebagai contoh, serangkaian keadaan yang dapat mengesampingkan alasan untuk membantu makhluk hidup dengan FMS jauh lebih luas dibandingkan dengan anggapan ketat terhadap pembunuhan. Juga, alasan untuk tidak membantu mungkin tidak membungkam banyak (atau apa pun) pertimbangan yang saling bertentangan. Adapun alasan yang menimpa atau setara dengan alasan kuat untuk membantu ini, ada banyak akun yang berbeda (misalnya, Greenspan 2010 dan entri tentang penalaran moral, bagian 2.5).

Kekuatan alasan untuk membantu ini juga dapat dipahami dibandingkan dengan alasan untuk membantu makhluk dengan status moral yang lebih rendah, karena makhluk dengan FMS pantas menjadi alasan terkuat untuk membantu (lihat McMahan 2002, hlm. 223–224, untuk interpretasi yang berlawanan dari intuisi moral biasa). Bayangkan sebuah konteks di mana seseorang menyelamatkan individu dari tingkat bahaya tertentu, seperti rasa sakit, ketidaknyamanan, atau kematian. Ketika dihadapkan dengan pilihan untuk menyelamatkan makhluk dengan FMS atau yang tanpa FMS, kecuali alasan lebih lanjut yang dapat memperumit gambaran moral (misalnya, konsekuensi tidak langsung menyelamatkan makhluk tanpa FMS untuk makhluk lain dengan FMS), ada alasan kuat untuk pilih makhluk dengan FMS. Lebih jauh lagi, bahkan dalam kasus-kasus di mana membantu sebenarnya tidak mungkin atau alasan untuk membantu diganti, itu adalah kemalangan moral yang lebih parah, ceteris paribus,untuk meninggalkan makhluk dengan FMS tanpa bantuan, dibandingkan dengan makhluk tanpa FMS. Tentu saja, bantuan apa yang sesuai untuk suatu makhluk tergantung pada konteks dan pada tahap perkembangan makhluk tersebut. FMS adalah tentang kekuatan alasan untuk membantu dan bukan tentang jenis bantuan apa yang harus diberikan.

Perhatikan bahwa meskipun FMS memiliki alasan kuat untuk membantu, kebalikannya belum tentu demikian. Alasan yang lebih kuat untuk membantu seseorang daripada yang lain tidak selalu berarti bahwa makhluk yang dibantu memiliki status moral yang lebih tinggi. Lihat peringatan metodologis yang lebih umum di sepanjang garis ini di bagian 2.4.

2.3 Alasan Kuat untuk Memperlakukan dengan Adil

Sementara ini bahkan lebih jarang secara eksplisit dikaitkan dengan FMS, beberapa pandangan menekankan bahwa kepentingan yang sebanding dari makhluk dengan FMS sama-sama penting dalam keputusan moral, sehingga memunculkan alasan kuat untuk memperlakukan makhluk semacam itu secara adil (Broome 1990-1991 dan Jaworska 2007). Misalnya, ketika mendistribusikan barang-barang di antara makhluk-makhluk seperti itu, dalam keadaan di mana mereka semua dapat memperoleh manfaat yang sama, menghalangi tujuan khusus, hubungan, atau klaim independen atas barang-barang tersebut, kami memiliki alasan kuat untuk mendistribusikan barang-barang secara setara (atau dengan cara lain yang adil, tergantung karena keadilan). Dalam beberapa kasus seseorang akan mendistribusikan barang yang memenuhi kebutuhan dan dalam kasus lain barang yang didistribusikan tidak diperlukan, tetapi akan tetap berguna atau dihargai. Dalam kedua kasus tersebut, ada alasan kuat untuk mendistribusikan barang secara adil di antara makhluk hidup dengan FMS. Alasan ini tidak selalu berlaku untuk makhluk yang tidak memiliki FMS; misalnya, seorang petani tidak perlu khawatir adil dalam mendistribusikan makanan kepada sapi dan ayamnya.

2.4 Membedakan Alasan Merupakan Status Moral dari Alasan Lain

Sangat membantu untuk mengeluarkan dua poin tentang FMS, yang kedua tidak dibahas dalam literatur, tetapi keduanya, setelah dibuat eksplisit, kemungkinan akan diterima oleh mereka yang bekerja di FMS.

Pertama, alasan yang disebutkan dalam bagian 2.1–2.3 harus dipahami sebagai independen dari hubungan dan kontrak khusus. Mereka adalah alasan-alasan yang tidak memihak, yaitu, setiap agen moral (manusia, Mars yang cerdas, dll.) Memiliki alasan untuk bertindak atau leluhur bertindak dalam cara yang sejauh ini dibahas (McMahan 2005). Jadi, misalnya, orang tua memiliki setidaknya dua alasan untuk tidak membunuh anaknya sendiri: alasan berdasarkan FMS anak, dan alasan berdasarkan hubungan orangtua, yang menghasilkan kewajiban khusus agar agen khusus ini tidak membunuh anak khusus ini. Selain itu, alasan-alasan ini tidak tergantung pada fakta-fakta lain tentang tindakan tersebut, misalnya, efek jangka panjang yang mungkin terjadi dari tindakan tersebut. Sebaliknya, mereka adalah alasan untuk memperlakukan makhluk seperti ini demi makhluk itu sendiri.

Kedua, penting, secara metodologis, untuk tidak menyimpulkan status moral (lengkap atau tidak) hanya dari tingkat kesalahan atau kejahatan suatu tindakan, dari keberadaan hak, atau dari kekuatan alasan yang mendukung tindakan tersebut (termasuk kelalaian). Sebagai contoh, mungkin lebih buruk bagi orang tua untuk membunuh anaknya sendiri daripada anak orang asing, tetapi itu tidak berarti bahwa anak-anak memiliki status moral yang berbeda. Anak memiliki hak bahwa orang tuanya tidak membunuhnya, berdasarkan hubungan khusus antara orang tua dan anak-anak mereka, tetapi ini merupakan tambahan, dan terpisah dari, hak untuk tidak dibunuh yang dimiliki anak berdasarkan moralitasnya. status. Atau, untuk mengambil contoh lain, mungkin ada perbedaan besar dalam kekuatan alasan untuk menyelamatkan masing-masing dua makhluk dari kematian,tetapi perbedaan ini mungkin tidak ada hubungannya dengan status moral makhluk. Baik McMahan (2002) dan Singer (1993) berpendapat, dengan alasan yang sangat berbeda, bahwa kematian tidak terlalu buruk bagi sebagian besar hewan, sementara itu sangat buruk bagi manusia dewasa manusia biasa. Oleh karena itu, menurut pandangan mereka, alasan untuk menyelamatkan manusia dewasa dari kematian jauh lebih kuat daripada alasan untuk menyelamatkan, katakanlah, kelinci dari kematian. Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)Baik McMahan (2002) dan Singer (1993) berpendapat, dengan alasan yang sangat berbeda, bahwa kematian tidak terlalu buruk bagi sebagian besar hewan, sementara itu sangat buruk bagi manusia dewasa manusia biasa. Oleh karena itu, menurut pandangan mereka, alasan untuk menyelamatkan manusia dewasa dari kematian jauh lebih kuat daripada alasan untuk menyelamatkan, katakanlah, kelinci dari kematian. Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)Baik McMahan (2002) dan Singer (1993) berpendapat, dengan alasan yang sangat berbeda, bahwa kematian tidak terlalu buruk bagi sebagian besar hewan, sementara itu sangat buruk bagi manusia dewasa manusia biasa. Oleh karena itu, menurut pandangan mereka, alasan untuk menyelamatkan manusia dewasa dari kematian jauh lebih kuat daripada alasan untuk menyelamatkan, katakanlah, kelinci dari kematian. Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)sementara itu sangat buruk bagi manusia dewasa biasa. Oleh karena itu, menurut pandangan mereka, alasan untuk menyelamatkan manusia dewasa dari kematian jauh lebih kuat daripada alasan untuk menyelamatkan, katakanlah, kelinci dari kematian. Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)sementara itu sangat buruk bagi manusia dewasa biasa. Oleh karena itu, menurut pandangan mereka, alasan untuk menyelamatkan manusia dewasa dari kematian jauh lebih kuat daripada alasan untuk menyelamatkan, katakanlah, kelinci dari kematian. Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)Tetapi ini bukanlah bukti status moral manusia yang lebih tinggi. Perbedaan besar dalam manfaat bantuan dalam dua kasus bisa, dengan sendirinya, menyebabkan perbedaan dalam kekuatan alasan, yang akan sepenuhnya kompatibel dengan klaim bahwa manusia dan kelinci memiliki status moral yang sama. (Tentu saja, seseorang dapat berpendapat, dengan alasan lain, bahwa mereka sebenarnya memiliki status yang berbeda, seperti yang dilakukan McMahan sendiri.)

Pandangan tertentu mungkin mengakui bahwa beberapa manusia kekurangan FMS, namun menekankan bahwa kita harus memperlakukan mereka seolah-olah mereka memiliki FMS karena efek buruk yang akan terjadi jika tidak. Salah satu efek buruknya adalah perlakuan buruk terhadap mereka yang benar-benar memiliki FMS. Sebagai contoh, seseorang mungkin berpikir bahwa, untuk tujuan praktis, kita memerlukan kriteria status moral yang sangat mudah, stabil, dan sulit ditafsirkan salah (seperti memperlakukan manusia sebagai syarat yang memadai untuk FMS). Jika kita tidak memperlakukan semua manusia seolah-olah mereka memiliki FMS, ketidakjelasan dan kebingungan moral akan terjadi. Ini akan membuka pintu air untuk orang-orang yang berbeda untuk mengatur kapasitas ambang yang diperlukan untuk FMS secara berbeda, dan dengan demikian mengarah pada inklusi yang salah dan akibatnya perlakuan buruk terhadap manusia yang rentan (seperti terpidana narkoba) yang memang memiliki FMS. Pernyataan Kant tentang perlakuan terhadap hewan dapat ditafsirkan sepanjang garis-garis ini. Dia berpendapat bahwa kita memiliki alasan untuk menghindari kekejaman terhadap hewan, dan dengan demikian untuk memperlakukan hewan lebih baik daripada (kurangnya) status moral mereka menyiratkan, karena kalau tidak, kita dapat mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat membawa kita secara analog untuk menganiaya manusia yang memiliki FMS (Kant [LE], hlm. 212–133). Demikian pula, orang mungkin berpikir bahwa jika kita tidak memperlakukan manusia tanpa FMS sebagai memiliki FMS, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat mengarahkan kita untuk memperlakukan manusia yang memiliki FMS. Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript). Dia berpendapat bahwa kita memiliki alasan untuk menghindari kekejaman terhadap hewan, dan dengan demikian untuk memperlakukan hewan lebih baik daripada (kurangnya) status moral mereka menyiratkan, karena kalau tidak, kita dapat mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat membawa kita secara analog untuk menganiaya manusia yang memiliki FMS (Kant [LE], hlm. 212–133). Demikian pula, orang mungkin berpikir bahwa jika kita tidak memperlakukan manusia tanpa FMS sebagai memiliki FMS, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat mengarahkan kita untuk memperlakukan manusia yang memiliki FMS. Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript). Dia berpendapat bahwa kita memiliki alasan untuk menghindari kekejaman terhadap hewan, dan dengan demikian untuk memperlakukan hewan lebih baik daripada (kurangnya) status moral mereka menyiratkan, karena kalau tidak, kita dapat mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat membawa kita secara analog untuk menganiaya manusia yang memiliki FMS (Kant [LE], hlm. 212–133). Demikian pula, orang mungkin berpikir bahwa jika kita tidak memperlakukan manusia tanpa FMS sebagai memiliki FMS, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat mengarahkan kita untuk memperlakukan manusia yang memiliki FMS. Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript).karena kalau tidak, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang bisa menuntun kita secara analog untuk menganiaya manusia yang memiliki FMS (Kant [LE], hal. 212-13). Demikian pula, orang mungkin berpikir bahwa jika kita tidak memperlakukan manusia tanpa FMS sebagai memiliki FMS, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat mengarahkan kita untuk memperlakukan manusia yang memiliki FMS. Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript).karena kalau tidak, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang bisa menuntun kita secara analog untuk menganiaya manusia yang memiliki FMS (Kant [LE], hal. 212-13). Demikian pula, orang mungkin berpikir bahwa jika kita tidak memperlakukan manusia tanpa FMS sebagai memiliki FMS, kita mungkin mengembangkan kecenderungan psikologis yang dapat mengarahkan kita untuk memperlakukan manusia yang memiliki FMS. Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript). Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript). Konsekuensi buruk lain yang dapat timbul, setidaknya jika kita gagal memperlakukan neonatus sebagai memiliki FMS dengan mengizinkan pembunuhan bayi, adalah merampas calon orang tua adopsi untuk mengadopsi (Warren 1996, Postscript).

Ada juga konsekuensi buruk yang lebih mementingkan diri sendiri untuk dipertimbangkan. Kegagalan untuk memperlakukan bayi yang memiliki FMS dapat menyebabkan kurangnya kelembutan terhadap mereka, dan dengan demikian berkontribusi pada perubahan mereka menjadi orang-orang yang akan menganiaya kita ketika mereka lebih tua (Feinberg 1980, p. 198). Selain itu, aturan memperlakukan manusia dengan gangguan kognitif memiliki FMS akan memastikan bahwa kita akan diperlakukan dengan baik jika kita pernah menderita gangguan kognitif (dipertimbangkan tanpa persetujuan oleh McMahan 2002, hal. 227-8).

Terlepas dari perincian, pada semua proposal seperti itu, persyaratan memperlakukan makhluk seolah-olah memiliki FMS, atau tingkat status moral lain, untuk menghindari konsekuensi buruk tidak setara dengan makhluk yang memiliki status moral ini: sementara alasan yang dikemukakan mungkin memang menjadi alasan yang baik untuk memperlakukan makhluk seolah-olah memiliki status moral yang diperlukan, alasan-alasan ini bukan untuk kepentingan makhluk itu, melainkan demi makhluk lain.

Jenis alasan lain untuk memperlakukan makhluk seolah-olah mereka memiliki tingkat status moral tertentu juga telah ditawarkan. Beberapa ahli etika kebajikan menyatakan bahwa kita harus menghindari melukai hewan karena melukai mereka tidak sesuai dengan memperlihatkan sifat-sifat karakter saleh yang harus kita perlihatkan (lihat entri pada status moral hewan untuk perincian). Beberapa kontraktualis (lihat bagian 6 di bawah dan entri mengenai kontraktualisme) berpendapat bahwa seseorang dapat secara wajar memilih keluar dari perjanjian apa pun yang tidak memberikan status moral yang memadai kepada anak-anak dan orang lain yang diperhatikan, termasuk mereka yang memiliki gangguan kognitif (Morris 2011)., hlm. 265–267 dan Carruthers 2011, hlm. 387–394). Kritik dan pendukung tidak setuju apakah pertimbangan ini dapat menetapkan alasan (misalnya, alasan untuk tidak ikut campur) yang demi makhluk-makhluk ini; karenanya,tidak jelas apakah mereka dapat menetapkan status moral makhluk yang dimaksud.

3. Derajat Status Moral

Mereka yang menerima bahwa status moral datang dalam derajat belum mengembangkan akun yang lengkap tentang apa yang akan melibatkan setiap tingkat status. Penekanan mereka adalah pada perbedaan status antara makhluk atau entitas yang memiliki beberapa status moral (anjing, kelinci, dll.), Dan mereka yang berhak mendapatkan status moral tertinggi (FMS). Namun, dengan akun FMS di atas dibuat eksplisit, seseorang dapat menggambarkan berbagai paradigma untuk menangkap derajat status moral, yang akan kami daftarkan di sini hanya dengan semangat menandai posisi yang mungkin, dan dengan demikian tanpa membahas pro, kontra, dan implikasi dari setiap posisi.

Salah satu cara untuk meraih derajat status moral adalah dengan memvariasikan kekuatan alasan yang diuraikan dalam bagian 2 (dan karenanya juga tingkat kesalahan yang terlibat dalam bertindak melawan alasan-alasan ini - lihat DeGrazia 2008). Sebagai contoh, walaupun ada anggapan moral yang sangat keras untuk membunuh manusia dewasa yang tidak cacat, mungkin hanya ada alasan kuat tetapi tidak ketat untuk tidak membunuh anjing, dan alasan yang sangat lemah untuk tidak membunuh ikan. Semakin lemah alasan untuk tidak membunuh adalah, semakin luas keadaan yang dapat mengesampingkan alasan ini. Selain itu, itu akan membungkam lebih sedikit, jika ada, pertimbangan yang saling bertentangan. Kategori lain dari alasan akan ditangani dengan cara yang sama: ketika manfaat yang akan diterima, biaya menyediakan manfaat itu, dan faktor-faktor serupa lainnya setara, ada alasan kuat untuk membantu manusia dewasa yang tidak terganggu,tetapi hanya beberapa alasan untuk membantu seekor anjing, dan sangat sedikit alasan untuk membantu seekor ikan, dan sebagainya.

Atau, seseorang dapat memperlakukan FMS sebagai melibatkan alasan ketat untuk tidak terbunuh dari tipe yang, dalam kasus konflik, akan menimpa apa yang memaksimalkan kebaikan keseluruhan, sedangkan, untuk makhluk dengan status moral yang lebih rendah, apa yang memaksimalkan kebaikan keseluruhan - dengan makhluk yang baik ini termasuk dalam kalkulus - tidak menentukan bagaimana makhluk ini harus diperlakukan (McMahan 2002, hlm. 245-247).

Cara lain untuk memperoleh derajat status moral adalah dengan memvariasikan bukan kekuatan alasannya tetapi alasan yang berlaku. Alih-alih tiga kategori alasan yang dibahas di atas, status moral yang lebih rendah mungkin melibatkan dua jenis alasan (anggapan moral yang kuat terhadap gangguan dan alasan kuat untuk membantu, tetapi tidak ada alasan untuk memperlakukan secara adil) atau hanya satu (anggapan moral yang keras terhadap gangguan, tetapi tidak ada alasan untuk membantu atau memperlakukan dengan adil). Ini, tentu saja, sesuai dengan alasan lain, dalam konteks tertentu, untuk membantu atau memperlakukan secara adil yang tidak berasal dari status moral makhluk (lihat bagian 2.4).

Atau, status moral yang lebih rendah mungkin melibatkan lebih sedikit anggapan terhadap berbagai jenis gangguan. Sebagai contoh, mungkin hanya ada anggapan terhadap menyebabkan ayam sakit tetapi tidak ada anggapan terhadap membunuhnya.

Tentu saja, seseorang dapat menggabungkan pendekatan-pendekatan ini. Sebagai contoh, untuk memiliki tingkat status moral tertinggi adalah karena ada alasan yang sangat kuat dari ketiga jenis, tingkat menengah status moral (misalnya, status anjing) mungkin melibatkan beberapa alasan untuk tidak membunuh makhluk tetapi tidak ada alasan untuk membantunya atau memperlakukannya secara adil, sementara tingkat terendah status moral akan melibatkan alasan yang sangat lemah hanya dari satu jenis. Walaupun memiliki tingkat status moral terendah tidak akan memberikan banyak perlindungan, namun berbeda dengan tidak memiliki status moral sama sekali. Kuku tidak memiliki status moral dan karenanya tidak ada alasan apa pun yang perlu diberikan untuk memotong dan membuangnya. Tetapi pembenaran yang memadai harus diberikan untuk melakukan ini pada makhluk dengan status moral yang bahkan sangat rendah.

4. Konsepsi Skalar versus Ambang Batas Status Moral

Seseorang dapat memegang ambang atau konsepsi skalar status moral, meskipun FMS adalah konsepsi ambang batas. Anggaplah, misalnya, bahwa kapasitas untuk menilai (yang akan kita gunakan sebagai singkatan untuk kapasitas untuk membuat penilaian evaluatif) adalah landasan yang cukup untuk memiliki status moral tingkat tinggi. Menurut konsepsi ambang batas, jika kapasitas untuk menilai mendasari tingkat tinggi status moral, maka makhluk apa pun yang memiliki kapasitas ini, terlepas dari seberapa sering atau seberapa baik ia dapat menunjukkan kapasitas ini, memiliki status moral yang sama dengan makhluk lainnya dengan kapasitas ini. Makhluk yang hanya bisa mengenali satu nilai di antara banyak, dan hanya bisa menilai itu pada kesempatan langka, akan memiliki status moral yang sama dengan makhluk yang bisa mengenali banyak hal berharga dan menilai mereka pada setiap kesempatan yang relevan. Jika kapasitas untuk menghargai tidak hanya cukup tetapi diperlukan untuk tingkat status moral yang tinggi, maka semua makhluk yang kekurangan kapasitas ini tidak akan memiliki tingkat status moral yang tinggi ini. Namun demikian, konsepsi ambang batas akan membiarkannya tetap terbuka apakah memiliki fitur lain, seperti kemampuan untuk memiliki preferensi, mungkin menjadi alasan untuk tingkat status moral yang lebih rendah. (Memiliki preferensi berbeda dengan membuat penilaian evaluatif; hanya yang terakhir melibatkan berpikir tentang sesuatu yang baik, layak, dan membutuhkan pertahanan [Watson 1975]. Seperti yang dicatat Watson, kekuatan preferensi seseorang sama sekali tidak mencerminkan bahwa seseorang menghargainya. atau sejauh mana seseorang menghargainya.)konsepsi ambang batas akan tetap membiarkannya terbuka apakah memiliki fitur lain, seperti kemampuan untuk memiliki preferensi, mungkin menjadi alasan untuk tingkat status moral yang lebih rendah. (Memiliki preferensi berbeda dengan membuat penilaian evaluatif; hanya yang terakhir melibatkan berpikir tentang sesuatu yang baik, layak, dan membutuhkan pertahanan [Watson 1975]. Seperti yang dicatat Watson, kekuatan preferensi seseorang sama sekali tidak mencerminkan bahwa seseorang menghargainya. atau sejauh mana seseorang menghargainya.)konsepsi ambang batas akan tetap membiarkannya terbuka apakah memiliki fitur lain, seperti kemampuan untuk memiliki preferensi, mungkin menjadi alasan untuk tingkat status moral yang lebih rendah. (Memiliki preferensi berbeda dengan membuat penilaian evaluatif; hanya yang terakhir melibatkan berpikir tentang sesuatu yang baik, layak, dan membutuhkan pertahanan [Watson 1975]. Seperti yang dicatat Watson, kekuatan preferensi seseorang sama sekali tidak mencerminkan bahwa seseorang menghargainya. atau sejauh mana seseorang menghargainya.)kekuatan preferensi seseorang tidak perlu sama sekali mencerminkan bahwa seseorang menghargainya atau sejauh mana seseorang menghargainya.)kekuatan preferensi seseorang tidak perlu sama sekali mencerminkan bahwa seseorang menghargainya atau sejauh mana seseorang menghargainya.)

Konsepsi ambang batas tidak terikat pada akun tertentu dengan alasan status moral. Alasan yang berbeda, yang dibahas dalam bagian 5, mungkin melibatkan keanggotaan dalam suatu kelompok, kapasitas untuk perasaan, dan sebagainya. Untuk menempatkan konsepsi ambang batas secara lebih luas, sehingga dapat mencakup landasan apa pun untuk status moral, dan derajat status moral apa pun, apakah tinggi atau rendah, seseorang dapat menyatakannya sebagai berikut: untuk setiap X yang merupakan dasar yang cukup untuk memiliki tingkat-n dari status moral, status ini tidak diubah oleh faktor-faktor seperti seberapa banyak X yang dimiliki, seberapa baik menampilkan X, atau jumlah fitur lain yang memadai untuk n atau derajat yang lebih rendah dari status moral yang dimiliki makhluk. Konsepsi ambang batas membiarkannya terbuka apakah memiliki beberapa fitur lain (misalnya,bagian dari X atau sesuatu yang lebih rendah tetapi mirip dengan X) mungkin menjadi dasar untuk tingkat status moral yang lebih rendah dan apakah fitur-fitur lain (misalnya, kapasitas yang lebih kompleks) mungkin menjadi dasar untuk tingkat status moral yang lebih tinggi. FMS adalah contoh utama dari pendekatan ini: semua makhluk yang memenuhi kualifikasi ambang batas untuk FMS memiliki status yang sama dan status ini penuh.

Sebaliknya, konsepsi skalar menyoroti pentingnya, misalnya, seberapa sering dan seberapa baik seseorang dapat menunjukkan atau menggunakan kapasitas untuk menilai. Secara alternatif, jika kepemilikan kapasitas generik untuk menilai membuat perbedaan pada status moral, maka kepemilikan berbagai level spesifik dari kapasitas ini (misalnya, mampu menilai lebih banyak barang berharga atau menilai lebih banyak lagi) menganugerahkan diferensial status. Seperti yang dikatakan Arneson (1999), tingkat kapasitas yang lebih tinggi mensyaratkan status yang lebih tinggi. Jadi, dua makhluk dengan kapasitas (generik) yang sama mungkin tidak memiliki status moral yang sama; hanya dua makhluk dengan tingkat kapasitas (spesifik) yang sama yang akan memiliki status moral yang sama. Arneson juga berpikir bahwa jika dua makhluk memiliki kapasitas spesifik, tetapi hanya satu dari mereka yang pernah menggunakannya, maka makhluk itu akan memiliki status moral yang lebih tinggi.

Perlu diingat bahwa, seperti halnya konsepsi ambang batas, konsepsi skalar tentang status moral tidak terikat pada catatan khusus apa dasar status moral - itu berlaku untuk setiap X yang diusulkan untuk status moral dasar. Selain itu, konsepsi skalar mungkin tidak hanya memperhatikan (i) berapa banyak X yang dimiliki atau ditampilkan, seperti yang dijelaskan dalam kasus di atas dengan kemampuan menilai. Mungkin juga memperhatikan (ii) berapa banyak fitur yang relevan secara moral yang dimiliki makhluk. Satu versi (ii) berfokus pada fitur-fitur yang dengan sendirinya menimbulkan tingkat status moral yang sama (Arneson [1999] menyinggung pandangan semacam itu). Anggaplah, misalnya, bahwa kapasitas untuk menghargai dan menjadi anggota spesies manusia masing-masing berdasarkan tingkat status moral mereka sendiri. Pendekatan skalar mungkin berpendapat bahwa jika suatu makhluk memiliki kedua fitur ini,ia memiliki status moral yang lebih tinggi daripada makhluk yang hanya memiliki satu. Versi lain dari (ii) akan memungkinkan untuk kasus-kasus seperti ini: anggaplah kapasitas untuk preferensi memiliki tingkat status moral tertentu, sementara kapasitas untuk kesadaran memiliki status moral yang lebih rendah. Namun, seseorang dari kerangka pikir skalar mungkin berpikir bahwa keduanya bersama-sama memberikan tingkat status yang sedikit lebih tinggi daripada kapasitas untuk preferensi saja.

Terakhir, konsepsi skalar dapat mempertimbangkan bahwa status moral makhluk mungkin lebih besar, bukan karena ia memiliki fitur moral yang kurang canggih, seperti pada contoh sebelumnya, tetapi (iii) karena makhluk tersebut memiliki fitur moral relevan yang lebih maju. (iii) bekerja dengan cara ini. Misalkan kapasitas untuk menggunakan penalaran berarti-berakhir dikombinasikan dengan menjadi anggota spesies manusia berdasarkan status n-derajat. Kapasitas untuk menilai lebih canggih daripada kapasitas untuk menggunakan penalaran berarti-habis. Kemudian, menurut (iii), manusia dengan kemampuan menilai memiliki status moral yang lebih tinggi.

Sementara ambang dan konsep skalar status moral memungkinkan untuk derajat status moral, masing-masing menghadapi serangkaian kesulitan sendiri. Sebagai contoh, itu tidak cukup bagi mereka yang memegang pandangan ambang batas untuk menetapkan bahwa, misalnya, kapasitas untuk melakukan suatu kegiatan dengan baik tidak mempengaruhi status seseorang. Setelah pentingnya beberapa fitur, seperti kapasitas untuk menilai, disorot, tampaknya tidak hanya kepemilikan kapasitas, tetapi juga seberapa baik seseorang dapat menjalankannya, secara moral relevan dengan status seseorang. Ini sangat menarik ketika kita membandingkan, misalnya, kapasitas manusia dewasa manusia biasa untuk mengatur banyak hal (yaitu, untuk menghargai dan mengejar banyak objek dan keadaan) dengan kapasitas makhluk miskin yang, dalam masa hidupnya,“Dapat menetapkan hanya beberapa tujuan dan membuat hanya beberapa pilihan berdasarkan pertimbangan dua atau tiga alternatif sederhana” (Arneson 1999, hlm. 119–120). Masalahnya pada dasarnya sama terlepas dari apakah kapasitasnya aktual, potensial, atau tidak sepenuhnya terealisasi (misalnya, ketika kita membandingkan potensi bayi yang tidak terganggu - kemampuan untuk memiliki kemampuan - untuk mengatur banyak tujuan dengan bayi yang cacat yang potensinya jauh lebih terbatas).

Masalah analog juga muncul untuk akun yang fitur penganugerahan statusnya adalah spesies atau berada dalam hubungan khusus. Memiliki fitur-fitur yang memenuhi syarat untuk keanggotaan spesies mungkin tidak lengkap dan masalah derajat (pertimbangkan Turner Syndrome di mana seseorang hilang atau sebagian hilang kromosom X) dan hubungan bisa lebih kuat atau lebih lemah. Kekuatan suatu hubungan mungkin tergantung, misalnya, pada seberapa kuat seseorang instantiate fitur mendefinisikan hubungan (misalnya, seberapa kuat seseorang memenuhi syarat sebagai anggota komunitas) atau pada seberapa baik seseorang secara aktif berhubungan (misalnya, seorang anak lebih partisipan aktif dalam suatu hubungan daripada janin).

Lebih jauh, pada pandangan yang memungkinkan kualifikasi multi ambang batas untuk tingkat status yang sama (misalnya, kapasitas untuk menilai dan menjadi anggota spesies manusia), apakah seseorang memenuhi hanya satu atau kedua kualifikasi tersebut tampaknya relevan secara moral dengan tingkat status mereka. status. Juga, beberapa individu memiliki fitur lebih maju daripada kualifikasi ambang. Pandangan ambang batas perlu memberikan penjelasan mengapa perbedaan seperti itu tidak penting.

Selain itu, konsepsi ambang batas memungkinkan adanya diskontinuitas dalam derajat status moral yang mungkin tampak sewenang-wenang. Perbedaan, misalnya, antara makhluk dengan kapasitas, tetapi siapa yang hanya dapat melakukannya dengan sangat buruk (misalnya, makhluk yang hanya bisa mengenali satu nilai di antara banyak dan hanya bisa mengenali nilai ini pada kesempatan yang sangat langka), dan makhluk tanpa kapasitas ini (yang tidak bisa menghargai tetapi hanya bisa membentuk preferensi) mungkin tampaknya tidak terlalu hebat. Namun, jika kapasitas untuk menilai FMS, maka yang pertama akan memiliki FMS sementara yang terakhir akan memiliki status moral yang lebih rendah atau mungkin tidak. Pendukung pandangan ambang batas dapat menjawab bahwa jika kapasitas ini penting, maka makhluk dengan kapasitas untuk melakukannya dengan buruk telah mencapai sesuatu yang penting dibandingkan dengan makhluk tanpa kapasitas ini. Sebagai tambahan,jika ada banyak alasan untuk tingkat status moral yang lebih rendah (misalnya, kapasitas untuk merasakan sakit, kapasitas untuk memiliki preferensi, kapasitas untuk merasakan emosi, dll.), yang dapat dilihat ambang batas, maka ini dapat menghilangkan celah besar dalam status antara makhluk dengan kapasitas itu dan mereka yang kekurangan tetapi yang memiliki kapasitas lain memberikan status yang agak lebih rendah. Lihat McMahan (2008) untuk diskusi terkait.

Konsepsi skalar, di sisi lain, dapat dengan mudah menjelaskan status moral yang lebih rendah secara terus menerus, tetapi dapat menentang intuisi akal sehat. Misalnya, jika intelijen membumi FMS, maka konsepsi skalar akan mengklaim bahwa mereka yang lebih cerdas memiliki hak yang lebih kuat untuk tidak dibunuh daripada mereka yang tidak cukup cerdas. Tetapi ini sangat bertentangan dengan intuisi akal sehat bahwa semua makhluk semacam itu memiliki hak yang sama kuatnya untuk tidak dibunuh (lihat Wikler 2009 untuk diskusi apakah derajat kecerdasan relevan dengan hak-hak sipil). Membedakan dan meningkatkan status moral manusia dewasa yang tidak mengalami gangguan kognitif dibandingkan dengan hewan lain dengan demikian berarti harus menyangkal bahwa semua manusia dewasa yang tidak mengalami gangguan kognitif memiliki status moral yang sama.

5. Dasar Status Moral

Akun berbeda tentang apa itu tentang individu yang mendasari atau menganugerahkan status moral dan sejauh mana. Bagian ini akan fokus terutama dengan alasan FMS. Kita mulai dengan akun Kapasitas Kognitif Canggih dan kekuatan dan kekurangan utama mereka, terutama ketika menyangkut menangkap "pandangan akal sehat" yang dibahas di bagian 1. Kami kemudian menunjukkan bahwa akun alternatif juga menghadapi masalah. Jadi, tantangannya tetap untuk memberikan akun terpadu yang masuk akal tentang alasan FMS, terutama bagi mereka yang ingin mempertahankan pandangan akal sehat. Urutan presentasi, secara kasar, dialektis, bukan historis.

5.1 Kapasitas Kognitif yang Canggih

Menurut jenis akun ini, makhluk memiliki FMS jika dan hanya jika makhluk tersebut memiliki kapasitas kognitif yang sangat canggih. Kapasitas ini mungkin intelektual atau emosional. Secara historis, akun kapasitas intelektual canggih yang paling terkenal diberikan oleh Kant, yang menurutnya otonomi, kapasitas untuk menyelesaikan masalah melalui penalaran praktis, harus dihormati (lihat entri tentang rasa hormat) dan mendasari martabat semua makhluk rasional ([GMM], hlm. 434, 436, pagination Academy Prusia). Makhluk tanpa otonomi dapat diperlakukan sebagai sarana belaka (hal. 428). Untuk versi kontemporer, lihat Quinn (1984, hlm. 49–52) yang mengklaim bahwa kapasitas untuk berkehendak (istilahnya untuk otonomi) cukup untuk hak penghormatan. Kapasitas intelektual lain yang telah disarankan, meskipun tidak selalu dianut, sebagai landasan apa yang kita sebut FMS meliputi yang berikut:kesadaran diri (McMahan 2002, hlm. 45 dan 242) atau kesadaran diri sebagai subjek kondisi mental yang berkelanjutan (Tooley 1972, hlm. 44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).hlm. 45 dan 242) atau kesadaran diri sebagai subjek kondisi mental yang berkelanjutan (Tooley 1972, hlm. 44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).hlm. 45 dan 242) atau kesadaran diri sebagai subjek kondisi mental yang berkelanjutan (Tooley 1972, hlm. 44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).45 dan 242) atau kesadaran diri sebagai subjek berkelanjutan dari kondisi mental (Tooley 1972, hlm. 44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).45 dan 242) atau kesadaran diri sebagai subjek berkelanjutan dari kondisi mental (Tooley 1972, hlm. 44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).44); menjadi berorientasi pada masa depan dalam hasrat dan rencana seseorang (seseorang dapat memanfaatkan Singer 1993, hlm. 95 dan 100, meskipun sejauh pandangannya utilitarian sendiri, ia tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).meskipun sejauh pandangannya utilitarian, itu tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).meskipun sejauh pandangannya utilitarian, itu tidak termasuk dalam bagian 5.1); kapasitas untuk menilai, menawar, dan memikul tugas dan tanggung jawab (semua bagian dari daftar yang lebih panjang di Feinberg 1980, hal. 197). Di sisi emosional, satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk hasrat. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk menginginkan. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).satu kapasitas canggih yang telah diusulkan adalah kapasitas untuk peduli, yang dibedakan dari sekadar kapasitas untuk menginginkan. (Jaworska (2007) menganggap ini sebagai cukup tetapi mungkin tidak diperlukan untuk FMS.) Ada juga pandangan kombinasi yang menarik baik kapasitas kognitif intelektual dan emosional canggih yang diperlukan dan cukup untuk FMS (Feinberg 1980, p. 197).

Menurut akun Canggih Kapasitas Kognitif, fitur landasan FMS tidak relasional: sumber status moral bukanlah hubungan individu berdiri (misalnya, keanggotaan dalam suatu spesies) atau kapasitas yang latihan memerlukan partisipasi aktif dari yang lain (misalnya, kapasitas untuk berhubungan dengan orang lain dengan cara tertentu yang saling responsif). Dalam beberapa versi, pelaksanaan kapasitas yang relevan bahkan tidak memerlukan keberadaan orang lain, sementara di versi lain (seperti dalam hal merawat seseorang), paling banyak, melibatkan kehadiran makhluk lain tetapi tidak selalu berarti makhluk itu aktif. partisipasi. Individu memiliki FMS semata-mata karena mereka dapat melakukan tindakan atau tanggapan canggih kognitif tertentu sendiri.

Makhluk jenis apa pun yang memiliki kapasitas kognitif canggih ini memiliki FMS, dan karenanya akun menghindari antroposentrisme. Namun, karena sebagian besar (tetapi tidak semua) hewan tidak memiliki kapasitas kognitif yang canggih, mereka tidak diberikan status moral yang sama dengan manusia dewasa yang tidak terganggu. Demikian pula, dalam kasus organisme hidup seperti pohon kayu merah atau janin, serta entitas non-individu, seperti spesies dan ekosistem, mereka tidak akan memiliki FMS pada pandangan ini.

Beberapa pandangan ini (misalnya, pandangan Kant) tidak memungkinkan adanya status moral selain FMS, dan karenanya berpendapat bahwa makhluk yang tidak memenuhi ambang batas untuk FMS tidak memiliki status moral sama sekali. Pandangan lain diam pada pertanyaan ini dan kompatibel dengan derajat yang lebih rendah dari status moral bagi makhluk atau entitas yang tidak canggih secara kognitif. Namun yang lain (misalnya, McMahan 2002) secara eksplisit bersikeras bahwa semua makhluk hidup memiliki beberapa derajat status moral.

Keberatan stok untuk akun Kapasitas Kognitif Canggih adalah ketidakterbatasannya. Tidak hanya beberapa aktivis lingkungan dan hewan akan melihat bahwa pandangan ini tidak eksklusif, tetapi juga mereka yang berlangganan “pandangan akal sehat” yang diartikulasikan dalam bagian 1. Misalnya, bayi tidak memiliki kapasitas kognitif yang canggih, sehingga gagal memenuhi kondisi yang diperlukan untuk FMS ini.. Versi yang hanya menawarkan kondisi yang cukup untuk FMS tampaknya lebih masuk akal karena mereka meninggalkan rute alternatif terbuka ke FMS. Tetapi kisah-kisah semacam itu masih meninggalkan status moral bayi yang tidak terhitung, dan mungkin setara dengan anjing dan kelinci. Tentu saja, pandangan-pandangan ini memungkinkan ada alasan kuat untuk tidak membunuh bayi manusia: itu akan tidak sopan dan berbahaya bagi orang tua bayi,kemungkinan akan menyebabkan kerugian psikologis bagi para pembunuh, dll. Tetapi alasan-alasan ini, seperti yang dijelaskan dalam bagian 2.4, tidak ada hubungannya dengan status moral bayi, karena mereka bukan alasan demi kepentingan bayi itu sendiri (Feinberg 1980, hlm. 198 dan McMahan 2002, hlm. 232).

5.2 Kapasitas untuk Mengembangkan Kapasitas Kognitif yang Canggih

Masalahnya, setidaknya dari sudut pandang pandangan akal sehat, tentang inklusi 5.1 bayi yang dapat dielakkan dapat dihindari sambil tetap mempertahankan sumber FMS bersama. Akun-akun dapat dimodifikasi sebagai berikut: kapasitas kognitif canggih atau kapasitas untuk mengembangkan kapasitas canggih ini (tanpa kehilangan identitas) diperlukan dan memadai untuk FMS. Ini biasanya diberi label akun "potensial" dalam literatur (misalnya, Stone 1987), meskipun beberapa penulis tidak menggunakan terminologi ini, melainkan berbicara, misalnya, tentang kesalahan membunuh karena hilangnya "masa depan seperti kita"”(Marquis 1989 dan 1995). Seseorang juga dapat memperlakukan potensi sebagai landasan bagi beberapa, tetapi tidak penuh, status moral (Harman 1999, terlepas dari revisi dalam Harman 2003) atau hanya sebagai penambah status moral (Steinbock 1992, hal. 68). Pandangan berbeda dalam interpretasi potensi mereka. Sebagai contoh, beberapa orang menyangkal bahwa janin yang akan mati ketika masih janin (dari sebab apa pun) memiliki potensi yang relevan (Harman 1999, hal. 311).

Akun-akun potensialitas ini, seperti akun-akun dalam 5.1, menghindari antroposentrisme tanpa menurut kebanyakan binatang peningkatan status moral yang sama. Tetapi, tidak seperti laporan dalam 5.1, mereka juga termasuk manusia yang sangat terbelakang: tidak hanya bayi dan anak berusia satu tahun, tetapi bahkan janin awal memiliki kapasitas untuk mengembangkan kapasitas kognitif yang canggih (kecuali kasus yang tidak biasa). (Tentu saja, kisah-kisah ini tidak membantu bagi mereka yang berminat pada status moral sesuai dengan hewan, pohon, spesies, dan ekosistem yang bukan manusia).

Meskipun Boonin (2003) menyangkal bahwa pandangannya adalah akun potensialitas (hal. 62), pandangannya secara implisit menarik potensi, meskipun dengan implikasi yang agak berbeda dari yang di atas. Dia membela memiliki konjungsi "masa depan seperti kita" (semacam potensi) dan "keinginan sadar aktual yang dapat dipenuhi hanya jika masa depan pribadi seseorang dipertahankan" sebagai cukup untuk FMS (hal. 84). Kecuali kematian dini, sebagian besar anak berusia dua tahun dan anak-anak yang lebih tua memenuhi kedua kondisi: mereka memiliki masa depan seperti kita sementara juga memiliki keinginan sadar (mis. Untuk alpukat besok), yang hanya dapat dipenuhi jika anak hidup sampai hari berikutnya. Janin awal juga biasanya memiliki masa depan seperti kita, tetapi mereka tidak memiliki kondisi mental seperti keinginan, dan dengan demikian dikeluarkan dari FMS. Boonin secara eksplisit netral pada pertanyaan apakah hewan memiliki masa depan seperti kita, jadi usulnya cocok dengan beberapa pandangan berbeda tentang status moral hewan (hal. 84, catatan 36).

Setiap upaya untuk meletakkan status moral dalam potensialnya menimbulkan tantangannya sendiri. Orang dapat berargumen bahwa kapasitas kognitif belaka potensial tidak cukup untuk FMS atau bahkan status moral yang lebih lemah. Seorang calon presiden AS tidak memiliki hak atau bahkan klaim untuk memerintah militer; demikian juga dalam kasus makhluk yang berpotensi secara kognitif canggih dan hak-hak yang terkait dengan status moral (Feinberg 1980, p.193). Sementara analogi khusus ini telah diperdebatkan (Wilkins 1993, hlm. 126–127 dan Boonin 2003, hlm. 46–49), orang dapat menarik analogi lainnya: seorang anak kecil (calon orang dewasa) tidak memiliki hak orang dewasa memiliki properti atau menonton program televisi apa pun yang diinginkannya (Boonin 2003, hlm. 48).

Namun, ada ruang untuk menekan kembali beberapa aspek dari keberatan ini. Bagaimanapun, kita sering memperlakukan orang dengan potensi berbeda dari mereka yang tidak memilikinya. Kami menyediakan instruksi musik tambahan, beasiswa musik, dan membuat kamp musik untuk mereka yang berpotensi menjadi musisi hebat, sedangkan kami tidak melakukannya untuk mereka yang kurang memiliki potensi seperti itu. Sementara menjadi manusia dewasa yang potensial tidak memberikan seseorang hak untuk memilih, mungkin itu memberi kita alasan untuk bertindak sebagai wali sehubungan dengan status dan minat masa depan anak-anak dan dengan demikian untuk mendidik dan mempersiapkan mereka untuk menjadi pemilih pada saat mereka dewasa; Tampaknya anak-anak akan dianiaya jika kita lalai untuk mempersiapkan mereka. Dengan cara ini, kami memperlakukan anak-anak secara berbeda dari anjing yang tidak memiliki potensi untuk menjadi manusia dewasa, meskipun sekarang tidak ada manusia dewasa. Dan mungkin perbedaan dalam perawatan ini akan meluas bahkan untuk tidak mengambil tindakan tertentu (misalnya, membunuh) yang akan mengakibatkan hilangnya potensi yang relevan. Tetapi garis respon ini mungkin hanya sejauh ini ketika menyangkut janin. Sehubungan dengan masa depan seperti kita, beberapa berpendapat bahwa kehilangan potensi ini secara moral bermasalah hanya jika makhluk cukup terhubung secara psikologis dengan orang masa depan itu, dan janin dapat dikatakan tidak memiliki koneksi yang memadai ini (McInerney 1990).beberapa berpendapat bahwa kehilangan potensi ini secara moral bermasalah hanya jika makhluk tersebut secara psikologis terhubung dengan orang tersebut di masa depan, dan janin dapat dikatakan tidak memiliki koneksi yang memadai ini (McInerney 1990).beberapa berpendapat bahwa kehilangan potensi ini secara moral bermasalah hanya jika makhluk tersebut secara psikologis terhubung dengan orang tersebut di masa depan, dan janin dapat dikatakan tidak memiliki koneksi yang memadai ini (McInerney 1990).

Meskipun akun potensial lebih mendekati menangkap pandangan akal sehat daripada akun Kapasitas Kognitif Canggih, mereka, dari sudut pandang itu, masih inklusif. Banyak manusia sadar yang kerusakan kognitifnya parah dan permanen tidak dapat memenuhi persyaratan akun ini untuk status moral yang tinggi. Mungkin saja manusia yang saat ini menderita gangguan kognitif permanen yang parah, tetapi pernah memiliki kapasitas kognitif yang canggih, memiliki FMS karena memiliki kemampuan ini di masa lalu. Tetapi tidak jelas bagaimana mempertahankan klaim semacam itu. Selain itu, status moral manusia dengan gangguan kognitif permanen yang tidak pernah memiliki kapasitas kognitif canggih tetap tidak diperhitungkan (lihat entri tentang kecacatan kognitif dan status moral). Bahkan versi akun yang hanya menawarkan kondisi yang cukup untuk FMS masih membiarkan status moral mereka terbuka dan mungkin setara dengan hewan yang sama-sama tidak memiliki kapasitas kognitif yang canggih dan kapasitas untuk mengembangkannya. Dalam kasus Boonin, karena ia agnostik tentang hewan dan, mungkin, tentang manusia yang memiliki gangguan kognitif dengan prospek yang sama, pandangannya akan mengesampingkan yang pertama atau yang tidak termasuk yang terakhir, karena kedua jenis makhluk akan diperlakukan setara.pandangannya akan mengesampingkan yang pertama atau yang tidak termasuk yang terakhir, karena kedua jenis makhluk akan diperlakukan setara.pandangannya akan mengesampingkan yang pertama atau yang tidak termasuk yang terakhir, karena kedua jenis makhluk akan diperlakukan setara.

5.3 Kapasitas Kognitif Rudimenter

Menanggapi kritik yang baru saja dibahas, seseorang dapat menurunkan standar untuk jenis kapasitas kognitif yang diperlukan dan cukup untuk FMS. Jika kapasitas kognitif yang relevan cukup sederhana, bahkan manusia dengan gangguan kognitif yang parah akan memenuhi syarat. Catatan seperti itu mungkin menarik bagi kapasitas untuk mengalami kesenangan atau kesakitan (sentience), untuk memiliki minat atau emosi dasar, atau kapasitas untuk kesadaran. Apakah janin pada berbagai tahap perkembangan akan memiliki FMS tergantung pada kapasitas dasar yang menarik. Misalnya, janin awal memiliki minat tetapi tidak memiliki kesadaran.

Akomodasi ini tidak cocok dengan pandangan akal sehat, yang akan menganggapnya terlalu eksklusif. Sebagian besar (tetapi tidak semua) hewan memenuhi standar yang lebih rendah untuk FMS ini - mereka memiliki kapasitas untuk kesenangan, rasa sakit, minat, dan kesadaran - dan dengan demikian status moral mereka akan setara dengan kebanyakan manusia (yaitu semua yang memiliki dasar-dasar ini) kapasitas). Sebagai contoh, beberapa penulis mengklaim bahwa menghormati sifat rasional memerlukan penghormatan terhadap makhluk yang hanya memiliki bagian sifat rasional atau kondisi yang diperlukan darinya (Wood 1998, p. 197). Pandangan seperti itu tampaknya memperlakukan hewan, bayi, dan manusia dengan gangguan kognitif yang parah, yang semuanya hanya memperlihatkan sebagian dari sifat rasionalnya, secara moral setara satu sama lain dan dengan manusia dewasa yang tidak terganggu. (Lihat O'Neill 1998 untuk kritik tambahan dari jenis pendekatan Kantian ini.) Banyak pendukung pandangan seperti itu secara eksplisit dan senang merangkul inklusivitas ini dan menolak pandangan akal sehat tentang status hewan (Regan 2004).

Beberapa filsuf hanya secara tidak langsung berfokus pada kapasitas yang belum sempurna. Fokus mereka adalah pada "pertimbangan moral yang sama" dari minat, tetapi mereka memperjelas bahwa memiliki kapasitas kognitif yang belum sempurna adalah syarat yang diperlukan untuk memiliki minat. Utilitarianisme adalah pandangan pertimbangan setara yang paling dikenal, misalnya, mempertahankan bahwa jumlah yang sama dari penderitaan dan kesenangan harus diperhitungkan secara sama ke dalam kalkulus utilitarian, terlepas dari apakah penderitaan dan kesenangan itu dari manusia atau hewan. Pertimbangan yang sama dapat ditafsirkan dengan cara ini: karena kepentingan yang sama diperlakukan secara sama, makhluk dengan kepentingan itu memiliki status moral yang sama. Singer (1993), yang terkenal terkait dengan pandangan pertimbangan yang sama, mungkin cocok dengan interpretasi ini. Namun,karena dia berpikir bahwa makhluk yang sadar diri memiliki minat yang hanya dimiliki oleh makhluk yang sadar, dia membiarkan makhluk yang terdahulu memiliki hak yang kurang dimiliki oleh makhluk yang sadar. Menariknya, DeGrazia (2008) menganut gagasan yang sama tetapi melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa makhluk yang memiliki hak tambahan karena kepentingan yang lebih kompleks memiliki status moral yang lebih tinggi, dan dengan demikian tidak setara, dibandingkan dengan makhluk yang kurang memiliki minat dan hak tersebut. Beberapa filsuf non-utilitarian mengadopsi terminologi pertimbangan moral yang sama (misalnya, Regan 2004), seperti halnya para filsuf yang ingin melampaui dikotomi antara pendekatan utilitarian dan berbasis hak (DeGrazia 1996). DeGrazia (2008) menganut gagasan yang sama tetapi melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa makhluk yang memiliki hak tambahan karena kepentingan yang lebih kompleks memiliki status moral yang lebih tinggi, dan dengan demikian tidak setara, dibandingkan dengan makhluk yang kurang memiliki minat dan hak tersebut. Beberapa filsuf non-utilitarian mengadopsi terminologi pertimbangan moral yang sama (misalnya, Regan 2004), seperti halnya para filsuf yang ingin melampaui dikotomi antara pendekatan utilitarian dan berbasis hak (DeGrazia 1996). DeGrazia (2008) menganut gagasan yang sama tetapi melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa makhluk yang memiliki hak tambahan karena kepentingan yang lebih kompleks memiliki status moral yang lebih tinggi, dan dengan demikian tidak setara, dibandingkan dengan makhluk yang kurang memiliki minat dan hak tersebut. Beberapa filsuf non-utilitarian mengadopsi terminologi pertimbangan moral yang sama (misalnya, Regan 2004), seperti halnya para filsuf yang ingin melampaui dikotomi antara pendekatan utilitarian dan berbasis hak (DeGrazia 1996).

Sementara 5.3 akun dan pendekatan pertimbangan moral yang sama tampaknya menyiratkan perlakuan terhadap manusia dan sebagian besar hewan, banyak dari para pembela menyangkal implikasi yang berlawanan dengan intuisi ini dengan menunjukkan bahwa dua makhluk dapat memiliki status moral yang sama (atau pantas mendapat pertimbangan yang sama) dan memerlukan perlakuan yang berbeda karena perbedaan kepentingan yang terkena dampak. Betapa besar kerugian yang dimiliki manusia dewasa yang tidak terganggu untuk dibunuh, misalnya, jauh lebih berat daripada apa yang akan hilang seekor burung. Kapasitas pandangan ke depan, misalnya, dapat membuat untuk kepentingan yang lebih berat, dan manusia dengan ini atau bentuk lain dari kecanggihan kognitif lebih dirugikan oleh kematian (Rachels 1990, hal.186–194; Regan 2004, hal. 304 dan 324; dan DeGrazia 1996). Potensi juga dapat menjelaskan perlakuan berbeda dari dua makhluk berdasarkan kepentingan yang terkena dampak,sambil mempertahankan status moral yang sama dari makhluk itu. Sebagai contoh, ada alasan yang lebih kuat untuk tidak melukai bayi sebagai lawan kucing, mengingat potensi bayi dan bukan kucing untuk masa depan yang canggih secara kognitif (Harman 2003, hlm. 187, meskipun ini tidak secara eksplisit merupakan pertimbangan yang setara) melihat). Diakui, dalam beberapa kasus penilaian komparatif yang kepentingannya secara moral lebih berat, dan karenanya penilaian tentang perlakuan yang berbeda, bisa sulit, sebagian karena kesulitan dalam mengetahui kemampuan pikiran yang sangat berbeda dari kita dan membandingkan kesejahteraan seluruh spesies (DeGrazia 1996).meskipun ini tidak secara eksplisit merupakan pandangan pertimbangan yang sama). Diakui, dalam beberapa kasus penilaian komparatif yang kepentingannya secara moral lebih berat, dan karenanya penilaian tentang perlakuan yang berbeda, bisa sulit, sebagian karena kesulitan dalam mengetahui kemampuan pikiran yang sangat berbeda dari kita dan membandingkan kesejahteraan seluruh spesies (DeGrazia 1996).meskipun ini tidak secara eksplisit merupakan pandangan pertimbangan yang sama). Diakui, dalam beberapa kasus penilaian komparatif yang kepentingannya secara moral lebih berat, dan karenanya penilaian tentang perlakuan yang berbeda, bisa sulit, sebagian karena kesulitan dalam mengetahui kemampuan pikiran yang sangat berbeda dari kita dan membandingkan kesejahteraan seluruh spesies (DeGrazia 1996).

Meskipun memungkinkan untuk perlakuan yang berbeda dari makhluk yang setara secara moral, kisah-kisah di atas tetap tidak dapat menangkap aspek kunci dari pandangan akal sehat: mereka tidak dapat menjelaskan perlakuan berbeda dari kedua manusia yang sadar dengan gangguan kognitif ireversibel yang parah dan bayi yang akan mati karena penyakit sebelum memperoleh kecanggihan kognitif, dibandingkan dengan banyak hewan (seperti anjing), karena di sini minat yang terpengaruh serupa. Jadi, sementara seseorang dapat mengabulkan bahwa kapasitas dasar memiliki beberapa status moral, seseorang harus melihat melampaui kapasitas tersebut untuk menjelaskan perbedaan dalam status moral antara manusia dan sebagian besar hewan.

Anderson (2004), meskipun bukan penganjur pertimbangan yang sama, mungkin tampaknya memiliki cara di sekitar kritik terakhir ini. Dia menunjukkan bahwa seseorang dapat memiliki minat untuk menjadi bermartabat di mata komunitas manusia. Walaupun baik anjing dan manusia memiliki minat ini, apa yang diperlukan untuk manusia dengan gangguan kognitif parah untuk menjadi bermartabat mungkin sangat berbeda dari apa yang diperlukan untuk hewan dengan kemampuan kognitif yang sama untuk bermartabat, mungkin mengarah pada hak yang berbeda (hal. 282 –3). Namun, dia tidak menjelaskan bagaimana kepentingan dalam martabat dapat mengarah pada perlindungan kuat yang terkait dengan FMS, seperti hak untuk tidak dibunuh.

Terlepas dari apakah Anderson berhasil, semua pandangan pertimbangan moral yang sama, terlepas dari namanya, tampaknya tidak sesuai dengan interpretasi McMahan tentang tesis kesalahan yang sama (dibahas dalam bagian 2.1). Harus diakui, pandangan-pandangan ini secara eksplisit berkaitan dengan apa yang harus dilakukan daripada dengan bagaimana mengevaluasi tingkat kesalahan tindakan ketika seseorang gagal melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Meskipun demikian, dalam mengizinkan atau bahkan membutuhkan perlakuan berbeda berdasarkan pada perbedaan kepentingan yang terkena dampak, pandangan tersebut tampaknya juga menyiratkan bahwa tindakan (seperti pembunuhan) lebih salah jika itu berdampak pada kepentingan korban lebih parah, sedangkan McMahan berpendapat bahwa usia korban atau tingkat kecerdasan seharusnya tidak memengaruhi kesalahan membunuh.

Perhatikan bahwa fitur yang lebih mendasar, yang bukan kognitif, harus dipertimbangkan jika seseorang memberikan status moral apa pun kepada semua makhluk hidup. Sebagai contoh, seseorang dapat mengajukan banding untuk memiliki kebaikan atau kesejahteraannya sendiri yang dapat ditingkatkan atau dirusak sebagai landasan status moral (Taylor 1986, hlm. 75, dan Naess 1986, hlm. 14). Jika "kepentingan" dipahami secara luas, maka entitas yang tidak sadar, seperti tanaman, spesies, dan ekosistem memiliki kepentingan (misalnya, minat untuk memenuhi sifatnya) dan dengan demikian memiliki kedudukan moral (Johnson 1993, hlm. 146, 148, 184, 287). Tentu saja, tantangan utama dari pandangan semacam itu adalah untuk menjelaskan bagaimana dan mengapa konflik yang tak terhindarkan di antara mereka yang memiliki kesejahteraan atau kepentingan harus diselesaikan. Tidaklah cukup untuk memberikan prinsip yang mengadili konflik-konflik ini (seperti halnya Taylor 1986, hal. 261);seseorang harus membenarkan prinsip-prinsip ini dengan cara yang tidak didasarkan pada status moral makhluk yang dipertimbangkan (karena statusnya dianggap sama). Untuk diskusi dan kritik tambahan atas pandangan ini dan lainnya, lihat entri tentang etika lingkungan.

5.4 Anggota Spesies Canggih Secara Cognitif

Salah satu cara untuk menghindari masalah utama dari akun sebelumnya adalah menempatkan keanggotaan dalam spesies manusia sebagai kondisi yang cukup untuk FMS. Ini bukan pandangan bahwa spesies manusia itu sendiri memiliki FMS, tetapi bahwa keanggotaan dalam spesies memberikan FMS individu. Feinberg (1980) membahas pandangan ini, sedangkan Dworkin (1993, bab 3) benar-benar mengemukakannya, meskipun tanpa membedakan antara versi ini dan versi modifikasi yang dibahas di bawah ini. Benn (1967, hlm. 69–71) menganggap keanggotaan dalam spesies manusia diperlukan dan cukup untuk FMS. Perhatikan bahwa milik spesies manusia adalah fitur relasional (hubungan menjadi anggota sejenis), tidak seperti fitur yang digunakan oleh akun yang dipertimbangkan sejauh ini.

Jika ada individu yang secara kognitif canggih non-manusia, seperti hewan yang lebih tinggi atau spesies asing, mereka tampaknya layak mendapatkan status moral yang tinggi sama dengan manusia. Dengan demikian, akun ini seharusnya tidak menjadikan keanggotaan spesies manusia suatu kondisi yang diperlukan untuk FMS, tetapi lebih bersifat disjungtif: memiliki kapasitas kognitif yang canggih atau menjadi bagian dari spesies manusia diperlukan dan memadai untuk FMS.

Dengan memperkenalkan kondisi terakhir (keanggotaan spesies manusia), pandangan seperti itu dapat menetapkan FMS tidak hanya untuk bayi dan manusia dengan gangguan kognitif yang parah tetapi bahkan untuk janin dan manusia yang tidak sadar secara permanen. Selain itu, setiap individu non-manusia yang tidak memiliki kapasitas kognitif yang canggih, yang mencakup sebagian besar (tetapi tidak semua) hewan, tidak memiliki FMS. Dengan demikian pandangan ini menjelaskan dengan baik sebagian besar dari pandangan akal sehat yang dijelaskan dalam bagian 1. Namun, tidak ada gunanya mendasarkan klaim bahwa hewan, pohon, spesies, atau ekosistem yang bukan manusia memiliki status moral.

Salah satu kemungkinan biaya dari pendekatan ini adalah hilangnya akun terpadu FMS. Artinya, sekarang ada dua rute ke FMS: memiliki kapasitas kognitif yang canggih atau milik spesies manusia. Apakah seseorang secara kognitif canggih ditentukan murni oleh psikologi, sedangkan apakah seseorang termasuk spesies manusia ditentukan murni oleh biologi. Tentu saja, memang benar bahwa spesies manusia (berlawanan dengan kriteria keanggotaannya) dikarakteristikkan baik secara psikologis maupun biologis, sehingga dalam hal ini rute kedua ke FMS terkait dengan yang pertama.

Masalah kedua adalah perbedaan yang sewenang-wenang antara manusia dengan gangguan kognitif yang parah dan anggota spesies yang sama-sama canggih secara kognitif, jika mereka ada, yang memiliki gangguan kognitif parah yang analog. Bayangkan, misalnya, spesies biologis "Mars," yang secara kognitif canggih, yang memiliki beberapa anggota dengan gangguan kognitif parah. Sekalipun seorang Mars yang terganggu dan manusia yang terganggu memiliki kapasitas kognitif yang sama-sama terbatas, dan meskipun mereka memiliki hubungan metafisik yang sama dengan anggota spesies mereka (keduanya adalah token dari tipe biologis yang anggota yang tidak terganggu secara kognitif canggih), akun ini tetap memperlakukan mereka memiliki status moral yang berbeda. Ini sewenang-wenang yang tidak dapat diterima.

Seseorang dapat memodifikasi akun ini dengan mengganti keanggotaan dalam spesies yang secara kognitif canggih untuk keanggotaan dalam spesies manusia sebagai kondisi kedua yang cukup untuk FMS (Cohen 1986; mungkin Scanlon 1998, hal.185-86; dan Finnis 1995). Pendekatan ini seringkali implisit daripada secara eksplisit dinyatakan dan dipertahankan. Sebagai contoh, Korsgaard (2004) menganggap bayi dan manusia dengan gangguan kognitif yang parah sebagai agen rasional - mungkin dalam arti menjadi anggota "agen rasional" yang baik - dan karenanya patut dihormati.

Versi akun ini sekarang lebih menyatu dan menghindari tuduhan kesewenang-wenangan di atas, sambil tetap mempertahankan keselarasan dengan pandangan akal sehat. Kedua kondisi FMS yang cukup sekarang pada akhirnya menarik bagi nilai kapasitas yang secara kognitif canggih, dan anggota yang mengalami gangguan kognitif dari semua spesies yang memiliki kognitif canggih memiliki status moral yang sama. Selain itu, sebagian besar hewan masih kekurangan FMS karena baik mereka maupun spesiesnya tidak secara kognitif canggih.

Terlepas dari kelebihannya, bahkan versi modifikasi ini memiliki masalah. Pertama, apakah seseorang termasuk spesies tertentu tergantung pada kriteria biologis, seperti dengan siapa seseorang dapat kawin, dengan siapa ia dilahirkan, atau memiliki DNA yang relevan. Tetapi tidak jelas mengapa kriteria biologis ini relevan untuk status moral. Intinya bisa dipertajam dengan cara ini. Spesies manusia, misalnya, adalah kategori yang relevan secara moral karena spesies tersebut ditandai, sebagian, oleh sifat-sifat yang relevan secara moral seperti kemampuan intelektual dan emosional yang canggih, dan tidak hanya berdasarkan kriteria biologis (misalnya, kemampuan kawin). Tetapi tidak jelas mengapa token anggota suatu spesies, token yang kurang dari semua kapasitas yang relevan secara moral ini, harus mendapatkan status moral dari jenis yang dimilikinya (spesies). Jika keanggotaan dalam jenis ini tidak memerlukan fitur yang relevan secara moral, bagaimana keanggotaan tersebut relevan secara moral? Akibatnya, akun yang dimodifikasi ini memiliki masalah kesewenang-wenangan sendiri (Feinberg 1980, hlm. 193; Sumner 1981, hlm. 97-101; dan McMahan 2002, hlm. 212–214, 216). McMahan memberikan contoh imajiner yang sangat menarik yang melibatkan Superchimp yang ditingkatkan secara kognitif, yang, pada akun yang sedang dipertimbangkan, menghasilkan konsekuensi yang berlawanan dengan intuisi untuk status moral simpanse yang tidak ditingkatkan. Sebagai contoh, jika Superchimp datang melebihi jumlah simpanse biasa yang tidak ditingkatkan, norma untuk spesies simpanse akan berubah dan untuk alasan ini saja simpanse yang tidak ditingkatkan akan mendapatkan status moral yang lebih tinggi. Konsekuensi berlawanan intuisi terkait, tidak disebutkan oleh McMahan, adalah sebagai berikut:jika Superchimp menjadi spesies mereka sendiri (melalui terapi gen dan kawin silang), anggota yang terganggu secara kognitif dari spesies Superchimp yang baru dibuat ini dengan kapasitas kognitif yang sama dengan simpanse biasa yang tidak terganggu (diasumsikan di sini tidak cukup canggih secara kognitif untuk memiliki FMS) akan memiliki status moral yang sangat berbeda dari simpanse biasa. Namun kedua simpanse akan sama dalam segala hal selain klasifikasi spesies mereka. Namun kedua simpanse akan sama dalam segala hal selain klasifikasi spesies mereka. Namun kedua simpanse akan sama dalam segala hal selain klasifikasi spesies mereka.

Perhatikan juga bahwa, pada akun ini, bayi manusia anencephalic (lahir tanpa otak yang lebih tinggi) adalah anggota spesies manusia dan karenanya akan memiliki FMS. Tetapi beberapa mungkin menemukan inklusi ini berlawanan dengan intuisi.

Inklusi yang mungkin bermasalah pada bayi anencephalic tampaknya tidak berlaku untuk pandangan yang mendasari klaim Little (2008) bahwa FMS dicapai pada akhir kehamilan (hal. 332 dan 348), ketika janin, yang merupakan organisme manusia, menjadi manusia. (hal. 339-341). Dia tidak menyatakan apa kriteria untuk menjadi manusia, tetapi dia mungkin sebagian mengikuti Quinn 1984 dan menganggap manusia sebagai orang yang termasuk dalam spesies manusia dan memiliki kapasitas untuk belajar (lihat halaman 340), di mana fitur yang terakhir akan mengecualikan anencephalics. Sementara pada pandangan ini menjadi manusia bukan hanya masalah biologis, pandangan ini masih terbuka untuk masalah kesewenang-wenangan sejauh ia berpendapat bahwa fitur keanggotaan moral yang tidak relevan secara moral dalam spesies manusia memang membuat perbedaan pada status moral.

Orang mungkin berpikir bahwa keberatan di atas dapat diatasi jika kriteria yang relevan untuk FMS tidak dipahami sama sekali dalam hal keanggotaan dalam spesies biologis yang canggih secara kognitif, melainkan dalam hal keanggotaan dalam jenis yang canggih secara kognitif. Namun, pendekatan ini menghadapi dilema: salah satu (a) jenis yang secara kognitif canggih tidak termasuk anggota yang tidak pernah dapat menjadi canggih secara kognitif dan dengan demikian meninggalkan banyak manusia dengan gangguan kognitif yang parah atau (b) kecanggihan kognitif bukan merupakan persyaratan keanggotaan dalam suatu jenis kognitif canggih (misalnya, keanggotaan hanya membutuhkan memiliki gen yang relevan bahkan jika ekspresinya diblokir oleh gen lain atau lingkungan), tetapi kemudian keanggotaan ini tampaknya tidak memerlukan fitur yang relevan secara moral (misalnyagen itu sendiri tidak relevan secara moral - lihat kritik di sepanjang garis-garis ini dalam McMahan 2008), dan relevansinya menjadi meragukan.

5.5 Hubungan Khusus

Beberapa pandangan berusaha untuk mendasari alasan kuat untuk tidak ikut campur, dan mungkin juga untuk membantu dan memperlakukan secara adil, tidak hanya dengan menarik kapasitas kognitif canggih tetapi juga dengan menarik hubungan khusus (karena itu ini merupakan akun disjungtif). Pada akun tersebut, agen khusus tidak boleh mengganggu individu atau harus menghormati hak-hak individu tersebut karena berada dalam hubungan dengan individu tersebut. Pada satu versi populer, hubungan yang relevan adalah menjadi sesama anggota komunitas, di mana komunitas tersebut terdiri dari semua spesies yang sama (Nozick 1997 dan mungkin Scanlon 1998, hal.185).

Motivasi untuk versi akun Hubungan Khusus ini berasal dari pemikiran tentang hubungan spesies sebagai analog dengan hubungan lain (biologis, sosial, dll.) Yang menghasilkan tugas dan hak khusus. Sebagai contoh, hubungan antara orang tua dan anaknya menciptakan alasan yang sangat kuat bagi orang tua untuk tidak membunuh dan membantu anaknya. Juga, beberapa orang percaya bahwa bahkan seorang donor gamet memiliki alasan khusus untuk membantu anak yang dihasilkan.

Penulis lain fokus pada hubungan non-spesies, baik sebagai kondisi yang memadai untuk FMS atau hanya sebagai penambah status moral. Kittay (2005) berpendapat bahwa hubungan biososial menjadi anak seseorang sudah cukup untuk FMS sementara Stienbock (1992, hlm.9, 13, dan 69-70) menyatakan bahwa menjadi anak seseorang hanya meningkatkan status moral seseorang. Jadi, misalnya, memiliki kesejahteraan, perasaan, atau kesadaran (yang semuanya dimiliki oleh hewan dan manusia) mungkin cukup untuk beberapa status moral (misalnya, hak yang lemah untuk tidak dirugikan dan dibantu), tetapi status tersebut penuh (misalnya, hak-hak berada pada kekuatan penuh) ketika individu berada dalam hubungan spesifik dengan agen moral. Alih-alih menjadi anak seseorang, hubungan itu bisa jadi milik bersama komunitas di mana persyaratan keanggotaan komunitas tidak harus bersifat biologis,tetapi bisa bersifat biologis dan kognitif (lihat diskusi Quinn tentang hak-hak kemanusiaan 1984, hal.32-33 dan 50-54), atau keduanya biologis dan sosial (Warren 1997, hal. 176).

Menurut Anderson (2004), kapasitas untuk akomodasi timbal balik dengan agen moral adalah kondisi yang diperlukan (tidak cukup) untuk memiliki hak (hlm. 287-9). Ini mungkin tampak seperti tipe tampilan 5.3. Namun, tidak seperti kapasitas pada 5.3, tikus, misalnya, mungkin gagal untuk memiliki kapasitas akomodasi bersama ini berhadap-hadapan dengan kebanyakan manusia, dan karenanya tidak akan memiliki hak untuk dibunuh oleh manusia-manusia ini; tetapi tikus mungkin memiliki kapasitas ini berhadap-hadapan dengan agen moral lain (pecinta tikus manusia, malaikat, dll.), dan karenanya mungkin dapat memperoleh hak ini dari agen-agen ini berdasarkan kondisi tambahan. Ketika kapasitas untuk akomodasi bersama ini dikombinasikan dengan keanggotaan dalam masyarakat manusia (yang tidak perlu menjadi manusia), maka, menurut Anderson,ini cukup untuk hubungan yang mendasari hak untuk tidak campur tangan dan bantuan dari manusia, meskipun mungkin tidak sekuat yang terkait dengan FMS (hal. 284).

Semua akun Hubungan Khusus ini lolos satu kelemahan dari Anggota akun Spesies Cognitive Sophanggih. Alasan untuk tidak ikut campur (atau bantuan, dll.) Tidak didasarkan pada token jenis dengan kriteria keanggotaan yang tidak relevan secara moral. Hanya milik suatu spesies atau jenis kelompok lain bukanlah sumber alasan untuk tidak ikut campur. Alih-alih, dengan menjadi anggota suatu spesies atau kelompok lain, individu token dengan demikian memiliki hubungan dengan anggota token lain dari kelompok tersebut dan hubungan ini dianggap sebagai sumber alasan untuk tidak ikut campur.

Masalah utama dengan pendekatan-pendekatan ini adalah bahwa mereka tidak benar-benar menawarkan pertanggungjawaban status moral, tetapi hanya alasan agen tertentu yang berhadap-hadapan dengan individu yang dipermasalahkan. Status moral makhluk harus memberi setiap agen moral, entah manusia atau bukan, alasan untuk melindungi makhluk itu (lihat bagian 2.4). Tetapi pada akun ini, sebaliknya, hanya agen moral yang merupakan anggota dari spesies yang sama, atau berada dalam hubungan khusus lainnya dengan makhluk, memiliki alasan, katakanlah, untuk tidak membunuh makhluk (McMahan 2005, hal. 355). Sebagai contoh, seorang manusia, dalam kebajikan dalam hubungan khusus (melalui komunitas spesies) dengan bayi manusia, memiliki alasan untuk tidak membunuh bayi itu, tetapi seorang Mars, jika ada, tidak akan memiliki alasan ini, karena dia akan kekurangan hubungan khusus ini dengan bayi manusia. Demikian pula,manusia tidak memiliki alasan untuk tidak membunuh bayi kera, bahkan jika kera dewasa secara kognitif canggih, karena keduanya tidak berada dalam hubungan berbasis spesies khusus. Alasan semacam ini, merupakan konstitutif dari kewajiban khusus, berbeda jenisnya, dan berbeda dengan, alasan konstitutif dari status moral yang tidak memihak. Ingatlah perbedaan antara dua alasan yang orang tua tidak harus bunuh anaknya: alasan yang merupakan kewajiban orangtuanya versus alasan yang tidak memihak yang merupakan status moral anak (bagian 2.4).yang tidak memihak. Ingatlah perbedaan antara dua alasan yang orang tua tidak harus bunuh anaknya: alasan yang merupakan kewajiban orangtuanya versus alasan yang tidak memihak yang merupakan status moral anak (bagian 2.4).yang tidak memihak. Ingatlah perbedaan antara dua alasan yang orang tua tidak harus bunuh anaknya: alasan yang merupakan kewajiban orangtuanya versus alasan yang tidak memihak yang merupakan status moral anak (bagian 2.4).

Mungkin beberapa akun Hubungan Khusus (mis., Diskusi Quinn tentang hak-hak kemanusiaan sebagai berbeda dari hak penghormatan) tidak menganggap diri mereka menawarkan akun FMS tetapi hanya untuk menangkap, misalnya, hak yang kuat terhadap orang lain untuk tidak dibunuh. (komponen kunci FMS). Jika demikian, mereka meninggalkan istilah “status moral” dan konsep imparsialitas. Akun hubungan khusus lainnya (Steinbock dan Kittay) menggunakan istilah "status moral" sehingga tidak jelas apakah mereka berpikir bahwa hubungan khusus entah bagaimana dapat menghasilkan alasan yang tidak memihak.

Kekhawatiran lain dengan akun-akun Hubungan Khusus yang berupaya untuk mendapatkan hak dan persyaratan yang analog dengan FMS adalah bahwa mereka terlalu eksklusif (meskipun lihat pengecualian di bawah). Jika hubungan yang relevan adalah hubungan dengan orang-orang dalam komunitas sosial seseorang maka, tergantung pada bagaimana hal ini ditafsirkan, hewan apa pun yang dimasukkan ke dalam komunitas sosial manusia (misalnya, anjing) akan mendapatkan hak yang kuat, bertentangan dengan pandangan akal sehat. Jika hubungan yang relevan adalah hubungan satu dengan yang ada di komunitas spesies seseorang, maka semua manusia dalam hubungan spesies khusus dengan bayi manusia anencephalic dan karenanya, menurut catatan seperti itu, berutang tingkat perlindungan moral yang tinggi. Tetapi, seperti disebutkan sebelumnya, beberapa akan menemukan ini berlawanan dengan intuisi. Masalah terkait muncul begitu kita melihat bahwa manusia mungkin memiliki lebih banyak hubungan dengan "pikiran yang terkandung" lainnya (yaitu, makhluk apa pun dengan tubuh dan pikiran, seperti hewan) daripada dengan organisme manusia yang kurang memiliki pikiran (seperti anencephalic bayi). Pendekatan Hubungan Khusus kemudian akan berkomitmen untuk mengklaim bahwa hewan memiliki hak yang lebih kuat daripada beberapa manusia dengan gangguan kognitif (McMahan 2002, hlm. 225–226). Tetapi kisah itu tidak akan menyambut implikasi-implikasi ini dari pendekatannya sendiri dan, jika itu dilakukan, maka ia akan mengalami masalah terlalu eksklusifitas berkenaan dengan hewan. Pendekatan Hubungan Khusus kemudian akan berkomitmen untuk mengklaim bahwa hewan memiliki hak yang lebih kuat daripada beberapa manusia dengan gangguan kognitif (McMahan 2002, hlm. 225–226). Tetapi kisah itu tidak akan menyambut implikasi-implikasi ini dari pendekatannya sendiri dan, jika itu dilakukan, maka ia akan mengalami masalah terlalu eksklusifitas berkenaan dengan hewan. Pendekatan Hubungan Khusus kemudian akan berkomitmen untuk mengklaim bahwa hewan memiliki hak yang lebih kuat daripada beberapa manusia dengan gangguan kognitif (McMahan 2002, hlm. 225–226). Tetapi kisah itu tidak akan menyambut implikasi-implikasi ini dari pendekatannya sendiri dan, jika itu dilakukan, maka ia akan mengalami masalah terlalu eksklusifitas berkenaan dengan hewan.

Pandangan Quinn (1984), meskipun sangat mirip dengan pandangan hubungan komunitas spesies, mungkin tidak terlalu eksklusif sehubungan dengan anencephalics atau hewan. Meskipun Quinn tidak mempertimbangkan kasus ini, ia kemungkinan akan menyimpulkan bahwa bayi-bayi anencephaly hanyalah organisme manusia, bukan manusia (karena mereka tidak memiliki kapasitas untuk belajar), atau paling-paling hanya sebagian, daripada sepenuhnya, manusia yang ada. Dengan demikian, mereka tidak berdiri dalam hubungan khusus dengan manusia lain sampai pada tingkat yang tidak terganggu bayi atau manusia dengan gangguan kognitif dengan kapasitas untuk belajar. Selain itu, masuk akal untuk menerima bahwa kita memiliki lebih banyak hubungan dengan manusia dalam pengertian Quinn, yang merupakan pikiran manusia yang diwujudkan, daripada dengan pikiran yang bukan manusia, seperti hewan. Pandangan Steinbock juga tidak akan terlalu eksklusif sehubungan dengan anencephalics atau hewan, karena kekuatan penuh dari hak-hak yang dia diskusikan membutuhkan kesadaran dan menjadi anak seseorang.

Sejauh akun Hubungan Khusus bermaksud untuk mendasarkan gagasan FMS, mereka juga akan mengalami masalah lain yang dihadapi sebelumnya: mereka tidak bersatu karena mereka menawarkan dua rute yang tidak terhubung ke FMS (kapasitas kognitif canggih atau hubungan khusus).

5.6 Kapasitas Kognitif Canggih yang Tidak Direalisasikan Sepenuhnya

Hampir semua akun yang kami pertimbangkan sejauh ini mengakui kapasitas kognitif canggih sebagai kualifikasi yang memadai untuk FMS. Pencarian untuk kualifikasi tambahan yang memadai untuk FMS, dimaksudkan untuk mengamankan justifikasi untuk pandangan umum tentang siapa yang harus memiliki status tertinggi ini, telah mengalami kesulitan yang cukup besar, terutama: terlalu banyak terlibat, menarik kriteria relevansi moral yang dipertanyakan, dan hilangnya karakteristik imparsialitas. dari FMS.

Jaworska dan Tannenbaum (2014) menawarkan pendekatan alternatif, berlabuh pada gagasan bahwa kapasitas yang secara kognitif canggih dapat direalisasikan secara tidak lengkap. Jika kapasitas canggih yang kognitif cukup untuk meningkatkan status moral makhluk, demikian juga kapasitas canggih yang sama tidak sepenuhnya terwujud.

Untuk memahami proposal ini, mari kita mulai dengan kegiatan yang tidak sepenuhnya terealisasi. Ini adalah kegiatan yang dilakukan ketika seseorang belajar X "dengan melakukan": misalnya, pemain piano pemula belajar bermain dengan membaca secara perlahan urutan nada sederhana dan menekan (setidaknya beberapa) kunci piano yang sesuai, dipandu pada akhir penguasaan instrumen. Dengan kondisi latar belakang tertentu, penekanan tombol sebaiknya tidak dianggap sebagai bermain piano yang buruk, melainkan sebagai realisasi yang tidak lengkap dari apa yang dimainkan oleh jumlah piano. Jaworska dan Tannenbaum menginterpretasikan aktivitas tertentu dari manusia yang secara kognitif tidak canggih secara analog. Dengan kondisi latar belakang tertentu di tempat, ketika seorang anak atau orang dewasa dengan gangguan kognitif model, bahkan dengan cara yang paling mendasar, aktivitas kognitif canggih, dibimbing oleh seorang mentor (orang tua,caretaker) akhir mentee memperoleh kecanggihan kognitif, mentee tidak sepenuhnya menyadari aktivitas canggih kognitif yang sesuai. Misalnya, memainkan permainan sederhana seperti "Aku-senyum-lalu-kau-senyum" menjadi aturan berikut sebagai realisasi tidak lengkap dari penalaran praktis.

Kondisi latar belakang utama adalah: (1) mentor harus masuk akal untuk mengadopsi tujuan ini dan (2) kegiatan mentee harus menjadi sarana yang layak untuk mencapai tujuan mentor. Kondisi-kondisi ini memastikan hubungan yang cukup kuat antara kegiatan yang belum sempurna dari mentee dan akhir dari mentee yang menguasai aktivitas yang canggih.

Sekarang pertimbangkan kapasitas, karena mereka, dan bukan kegiatan, tanah status moral. Aktivitas bayi yang tidak terganggu dengan pengasuh mereka dapat langsung sesuai dengan templat di atas, sehingga bayi memiliki kapasitas untuk tidak sepenuhnya menyadari aktivitas canggih kognitif, dan dengan demikian memiliki status moral tinggi yang sesuai. Mungkin yang lebih mengejutkan, bahkan banyak manusia yang tidak mampu mencapai kecanggihan kognitif dapat cocok dengan templat di atas. Pengasuh manusia yang cacat seperti itu diperlukan, berdasarkan peran itu, untuk menjadikan manusia itu berkembang sebagai tujuan, dan perkembangan manusia mencakup pengembangan kapasitas kognitif yang canggih. Ketika keadaan tidak menguntungkan dan pengasuh tidak dapat secara wajar memegang yang terakhir, anak perusahaan berakhir sebagai tujuan untuk direalisasikan,juru kunci masih dapat dengan wajar menganggap tujuan ini sebagai standar (memenuhi kondisi 1), yaitu sebagai panduan tentang apa tujuan terbaik berikutnya untuk diadopsi. Kegiatan banyak manusia dengan gangguan kognitif dapat menjadi sarana yang layak untuk tujuan terbaik pengasuh berikutnya yang dipandu oleh standar ini (memenuhi kondisi 2). Dengan cara ini, makhluk-makhluk ini memiliki kapasitas untuk tidak sepenuhnya menyadari aktivitas-aktivitas canggih yang kognitif dan demikian juga memiliki status moral yang tinggi. Sebaliknya, tidak akan masuk akal bagi penjaga anjing untuk memegang standar pengembangan kecanggihan kognitif anjing, karena anjing dapat berkembang sepenuhnya tanpa kecanggihan seperti itu. Selain itu, biasanya juga tidak masuk akal untuk memegang ujung membuat anjing secara kognitif canggih sebagai tujuan (bukan hanya sebagai standar). Tetapi bahkan dalam beberapa situasi yang aneh, juru kunci dapat secara wajar mengadopsi tujuan ini, aktivitas anjing akan gagal dalam kondisi kelayakan (2). Jadi, bagaimanapun, anjing kurang menyadari kapasitas kognitif canggih yang tidak lengkap.

Dengan demikian, akun ini mengatasi masalah under-dan overinclusion dari akun yang diteliti di atas. Selain itu, kapasitas yang diinginkan oleh akun ini adalah ekstensi sederhana dari kapasitas yang dianggap relevan secara moral oleh spektrum pandangan yang luas. Selain itu, alasan akun tidak memihak daripada alasan hubungan berdasarkan pertimbangan moral: status fitur dasar bukan hubungan melainkan berada di tangan individu, sama seperti kapasitas untuk bermain squash cocok dimiliki individu meskipun mengharuskan seseorang bisa bermain dengannya. Kelemahan utama dari akun ini adalah bahwa, meskipun memberikan alasan untuk peningkatan status moral, tidak ada jaminan bahwa status yang meningkat ini mencapai serangkaian penuh (dan kekuatan) perlindungan dan hak yang terkait dengan FMS. Tujuan dari catatan khusus ini adalah untuk menunjukkan bahwa dua makhluk (misalnya bayi dan seekor anjing) yang secara kognitif setara, dapat memiliki status moral yang berbeda berdasarkan fakta bahwa satu, dan bukan yang lain, saat ini memiliki kecerdasan yang canggih. kapasitas tidak sepenuhnya terealisasi. Akun tersebut mengasumsikan bahwa kapasitas yang secara kognitif canggih sudah mencukupi untuk FMS tetapi tidak membahas apakah kapasitas yang direalisasikan secara tidak lengkap tersebut mendasari FMS atau hanya status moral yang agak lebih rendah. Akun tersebut mengasumsikan bahwa kapasitas yang secara kognitif canggih sudah mencukupi untuk FMS tetapi tidak membahas apakah kapasitas yang direalisasikan secara tidak lengkap tersebut mendasari FMS atau hanya status moral yang agak lebih rendah. Akun tersebut mengasumsikan bahwa kapasitas yang secara kognitif canggih sudah mencukupi untuk FMS tetapi tidak membahas apakah kapasitas yang direalisasikan secara tidak lengkap tersebut mendasari FMS atau hanya status moral yang agak lebih rendah.

5.7 Alasan Lainnya

Selain beberapa fitur yang disebutkan di bagian 5.3 (misalnya, memiliki minat, memiliki barang, dll.), Beberapa filsuf telah berusaha untuk meletakkan status moral suatu entitas pada fitur yang tidak terhubung dengan kepentingan dengan cara apa pun. Salah satu ciri tersebut tidak dirancang oleh siapa pun untuk memenuhi tujuan apa pun, yang oleh beberapa filsuf dianggap sebagai landasan untuk diperlakukan sebagai tujuan dan bukan sekadar sarana, dan dengan demikian memiliki setidaknya beberapa tingkat status moral (Brennan 1984, hlm. 44 dan 56 dan Katz 1997, hlm. 129–131). Kealamian, yaitu, tidak berubah oleh manusia, juga telah diusulkan sebagai dasar nilai intrinsik, dan sebagai landasan setidaknya beberapa tingkat status moral (Elliot 1997, hal. 80). Mungkin harmoni dan keindahan mungkin belum menjadi fitur lain yang bisa dijadikan alasan status moral ekosistem (Leopold 1949 dan Callicott 1980). Pandangan-pandangan ini tidak membahas apakah status moral datang dalam derajat dan tidak memberikan panduan untuk bagaimana mengadili berbagai konflik yang akan muncul di antara entitas dengan status moral. Sejauh kedua masalah ini diatasi dengan melengkapi pandangan ini dengan satu (atau lebih) akun yang dibahas dalam bagian 5.1-5.6, pandangan akan mewarisi masalah akun tersebut. Untuk penjabaran pandangan-pandangan ini dan lainnya seperti yang muncul dalam etika lingkungan, bersama dengan kritik, lihat entri tentang etika lingkungan.pandangan akan mewarisi masalah akun tersebut. Untuk penjabaran pandangan-pandangan ini dan lainnya seperti yang muncul dalam etika lingkungan, bersama dengan kritik, lihat entri tentang etika lingkungan.pandangan akan mewarisi masalah akun tersebut. Untuk penjabaran pandangan-pandangan ini dan lainnya seperti yang muncul dalam etika lingkungan, bersama dengan kritik, lihat entri tentang etika lingkungan.

6. Membenarkan Alasan Status Moral

Survei di bagian 5 dari berbagai alasan yang diajukan tentang status moral sebagian besar mengesampingkan pertanyaan mengapa alasan yang diusulkan dapat memainkan peran yang konon dalam membumikan status moral. Apa yang istimewa dari alasan ini sehingga mereka dapat memberi status khusus pada pemiliknya? Untuk sebagian besar alasan yang diusulkan masalah ini tidak dibahas dalam literatur. Namun, masalah ini ditangani secara luas oleh beberapa pandangan yang mengambil kapasitas kognitif yang canggih, terutama kapasitas untuk otonomi, untuk membumikan FMS, dan juga oleh beberapa pandangan yang mengambil kapasitas kognitif yang belum sempurna, seperti sentience, untuk membumikan beberapa status moral. Jadi ini adalah pandangan yang akan kita ringkas secara singkat di sini.

Para penulis yang bekerja dalam tradisi Kantian telah menguraikan dan membela berbagai versi klaim bahwa otonomi, atau kapasitas untuk mencapai tujuan berdasarkan alasan, adalah berharga tanpa syarat dan kondisi akhir dari nilai segala sesuatu yang lain (lihat entri otonomi dalam moral dan politik filsafat, bagian 2 dan 2.1). Banyak varian argumen untuk klaim ini dapat ditemukan dalam literatur, dan yang paling menonjol mengambil bentuk transendental (lihat entri pada argumen transendental, bagian 5). Pada satu versi, dalam memilih atau menilai sesuatu secara rasional, seseorang harus mengandaikan nilai tertinggi dari kapasitas rasionalnya sendiri, dan, dengan perluasan, nilai tertinggi dari kapasitas rasional secara umum (Korsgaard 1996a dan 1996b). Pada gambar ini,agen rasional harus mengakui nilai tertinggi dari kapasitas rasional sebagai syarat untuk menilai hal lain, dan pengakuan ini mengambil bentuk pemberian FMS kepada makhluk dengan kapasitas rasional. Argumen ini telah melahirkan banyak tanggapan baik dari kritikus dan pendukung. Untuk kritik, lihat, misalnya, Regan (2002) dan Bukoski (akan terbit). Untuk pertahanan dan tanggapan alternatif atas nama Kantians, lihat Sussman (2003).

Konsepsi kontraktualis tentang moralitas berusaha untuk memperoleh semua moralitas, bersama dengan status moral penuh individu, dari perjanjian timbal balik hipotetis (dimasukkan ke dalam kondisi yang ditentukan secara beragam oleh versi yang berbeda) di antara agen-agen rasional (lihat entri pada kontraktualisme). Klaimnya adalah bahwa semua pihak yang mampu akan setuju (membuat kontrak) untuk diikat dan mengikat orang lain untuk memperlakukan mereka dengan cara yang disepakati (yang mencakup FMS). Pandangan-pandangan ini bekerja dengan baik untuk menjelaskan mengapa kapasitas untuk masuk dan mematuhi perjanjian timbal balik seperti itu, yang mencakup kapasitas untuk menuntut status moral untuk diri sendiri dan untuk menghormati status moral orang lain dengan memikul tugas dan tanggung jawab, akan memberikan FMS pada seorang individu.

Lebih umum, pada pandangan yang menganggap moralitas sebagai setidaknya sebagian berasal dari agen rasional yang secara aktif mengikat, mewajibkan, atau memaksakan otoritas satu sama lain, mudah untuk melihat mengapa mereka yang memiliki kapasitas kognitif yang cukup untuk memaksakan otoritas mereka pada orang lain akan memiliki FMS yang yang lain terikat untuk menghormati. Sebagai contoh, Quinn (1984) berbicara tentang "gambar moralitas sebagai sebuah nexus dari bidang otoritas independen untuk mengizinkan, melarang, dan meminta" (49) dan, karena dia melihat kapasitas untuk berkehendak yang cukup untuk otoritas semacam itu, itu adalah juga cukup untuk FMS.

Utilitarian dan mereka yang bersimpati kepada pendekatan utilitarian sering melihat perlindungan dan promosi kepentingan, di mana ini dipahami untuk mengandaikan kesadaran, sebagai subjek utama dari moralitas (misalnya, DeGrazia 1996, hal. 39). Pada pandangan seperti itu, jelas mengapa kapasitas untuk memiliki kepentingan sangat penting untuk memiliki status moral sama sekali. Pada beberapa pandangan, kapasitas untuk mengalami kesenangan atau kesakitan (sentience) adalah prasyarat untuk memiliki minat dan ini menjelaskan mengapa sentience adalah dasar dari status moral (Singer 1993, hal. 57). Para pencinta lingkungan, tidak seperti kaum Utilitarian, tidak menganggap kesadaran adalah syarat yang diperlukan untuk memiliki minat dan karenanya menggunakan istilah ini dengan cara yang lebih luas. Namun, mereka tidak menjelaskan mengapa minat, yang secara luas ditafsirkan dengan cara ini, menimbulkan status moral.

Bibliografi

  • Anderson, E., 2004, “Hak-Hak Hewan dan Nilai-Nilai Kehidupan Tidak Manusiawi,” dalam Hak-Hak Hewan: Debat Saat Ini dan Arah Baru, C. Sunstein dan M. Nussbaum (eds.), Oxford: Oxford University Press, hal. 277– 298.
  • Arneson, RJ, 1999, "Apa, Jika Ada, Membuat Semua Manusia Setara Secara Moral?" dalam Singer and His Critics, D. Jamieson (ed.), Oxford: Blackwell, hlm. 103–127.
  • Benn, S., 1967, "Egalitarianisme dan Pertimbangan Kepentingan yang Sama," dalam Nomos IX: Kesetaraan, JR Pennock dan J. Chapman (eds.), New York: Atherton Press, hlm. 61–78.
  • Boonin, D., 2003, Dalam Pertahanan Aborsi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brennan, A., 1984, “Posisi Moral Benda-Benda Alami,” Etika Lingkungan, 6: 35–56.
  • Broome, J., 1990–1991, “Keadilan,” Prosiding Masyarakat Aristotelian, 91: 87–101.
  • Bukoski, M., yang akan datang, "Argumen Korsgaard untuk Nilai Kemanusiaan," Tinjauan Filsafat.
  • Callicott, JB, 1980, “Pembebasan Hewan, Perselingkuhan Segitiga,” Etika Lingkungan, 2: 311–338.
  • Carruthers, P., 2011, “Mentalitas Hewan: Karakternya, Luas, dan Signifikansi Moral,” dalam Buku Pegangan Etika Hewan, TL Beauchamp dan RG Frey (eds.), Oxford: Oxford University Press, hal. 373-406.
  • Cohen, C., 1986, "Kasus Penggunaan Hewan dalam Penelitian Biomedis," New England Journal of Medicine, 315: 865–870.
  • DeGrazia, D., 1996, Membawa Hewan Serius: Kehidupan Mental dan Status Moral, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2008, “Status Moral Sebagai Masalah Gelar?” Southern Journal of Philosophy, 46: 181–198.
  • Dworkin, R., 1993, Life's Dominion: Sebuah Argumen tentang Aborsi, Euthanasia, dan Kebebasan Individual, New York: Vintage Books.
  • Elliot, R., 1997, Memalsukan Alam: Etika Pemulihan Lingkungan, London: Routledge.
  • Feinberg, J., 1980, "Aborsi," dalam Matters of Life and Death, T. Regan (ed.), Philadelphia: Temple University Press, hlm. 183–217.
  • Finnis, J., 1995, "Kasus Rapuh untuk Euthanasia: Jawaban untuk John Harris," dalam Euthanasia Diperiksa, J. Keown (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 46–55.
  • Greenspan, P., 2010, “Membuat Ruang untuk Pilihan: Alasan Moral, Tugas Tidak Sempurna, dan Pilihan,” Filsafat dan Kebijakan Sosial, 27: 181–205.
  • Harman, E., 1999, "Etika Penciptaan: Status Moral Janin Awal dan Etika Aborsi," Filsafat dan Urusan Publik, 28: 310-324.
  • –––, 2003, “Masalah Potensi,” Studi Filsafat, 114: 173–198.
  • Jaworska, A., 2007, “Peduli dan Penuh Moral Berdiri,” Ethics, 117: 460–497.
  • Jaworska, A. dan Tannenbaum, J., 2014, “Hubungan Pemeliharaan Orang sebagai Kunci Menuju Status Moral yang Lebih Tinggi,” Ethics, 124: 242–271.
  • Johnson, L., 1993, Dunia yang Mendalam Secara Moral: Sebuah Esai tentang Signifikansi Moral dan Etika Lingkungan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kant, I., 1785, Dasar Metafisika Moral, M. Gregor (trans. Dan red.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998. [Disingkat GMM]
  • –––, Ceramah Etika, P. Heath (trans.), JB Schneewind (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997. [Disingkat LE]
  • Katz, E., 1997, Alam sebagai Subjek: Kewajiban Manusia dan Komunitas Alami, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Kittay, EF, 2005, “Di Marjin Kepribadian Moral,” Ethics, 116: 100–31.
  • Korsgaard, C., 1996a, “Formula Kemanusiaan Kant,” dalam bukunya Creating the Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 106–132.
  • –––, 1996b, Sumber Normatif, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004, “Rekan-rekan Makhluk: Etika Kantian dan Tugas Kita untuk Satwa,” dalam The Tanner Lectures on Human Values, Volume 25/26, GB Peterson (ed.), Salt Lake City: Salt Lake City: University of Utah Press, hlm. 79–110.
  • Leopold, A., 1949, A Sand County Almanac, Oxford: Oxford University Press.
  • Little, M., 2008, "Aborsi dan Margin Kepribadian," Jurnal Hukum Rutgers, 39: 331-348.
  • Marquis, D., 1989, “Mengapa Aborsi Itu Tidak Bermoral,” The Journal of Philosophy, 86: 183–202.
  • –––, 1995, “Janin, Berjangka, dan Nilai-Nilai: Jawaban untuk Shirley,” Southwest Philosophy Review, 6: 263–5.
  • McInerney, PK, 1990, "Apakah Janin Telah Memiliki Masa Depan Seperti Kita?" Jurnal Filsafat, 87: 264–268.
  • McMahan, J., 2002, Etika Pembunuhan: Masalah di Margin of Life, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2005, “Rekan Kita,” Journal of Ethics, 9: 353–380.
  • –––, 2008, “Tantangan Menuju Kesetaraan Manusia,” Journal of Ethics, 12: 81–104.
  • Morris, CW, 2011, “The Idea of Moral Standing,” dalam Buku Pegangan Etika Hewan Oxford, TL Beauchamp dan RG Frey (eds.), Oxford: Oxford University Press, hlm. 255–275.
  • Naess, A., 1986, “Gerakan Ekologis Dalam: Beberapa Aspek Filsafat,” Penyelidikan Filsafat, 8: 10–31.
  • Nozick, R., 1997, “Apakah Hewan Memiliki Hak?” dalam bukunya Socratic Puzzles, Cambridge, MA: Harvard University Press, hlm. 303–310.
  • O'Neill, O., 1998, "Kant pada Tugas Mengenai Sifat Nonrasional," Prosiding Aristotelian Society Suppl., 72: 211–228.
  • Quinn, W., 1984, “Aborsi: Identitas dan Kehilangan,” Filsafat dan Urusan Publik, 13: 24–54.
  • Rachels, J., 1990, Dibuat Dari Hewan: Implikasi Moral dari Darwinisme, Oxford: Oxford University Press.
  • Regan, D., 2002, “Nilai Alam yang Rasional,” Ethics, 112: 267–291.
  • Regan, T., 2004, Kasus untuk Hak-Hak Hewan, Berkeley dan Los Angeles: University of California Press.
  • Scanlon, TM, 1998, Apa Yang Kita Hutang Satu Sama Lain, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Singer, P., 1993, Praktis Etika, Cambridge: Cambridge University Press, edisi ke-2.
  • Steinbock, B., 1992, Kehidupan Sebelum Lahir: Status Moral dan Hukum Embrio dan Janin, New York: Oxford University Press.
  • Stone, J., 1987, “Why Potentiality Matters,” Jurnal Jurnal Filsafat Kanada, 17: 815–829.
  • Sumner, LW, 1981, Aborsi dan Teori Moral, Princeton: Princeton University Press.
  • Sussman, D., 2003, "Otoritas Kemanusiaan," Etika, 113: 350-366.
  • Taylor, P., 1986, Respect for Nature, Princeton: Princeton University Press.
  • Tooley, M., 1972, “Aborsi dan Pembunuhan Bayi,” Filsafat dan Hubungan Masyarakat, 2: 37–65.
  • Warren, MA, 1996, "Tentang Status Moral dan Hukum Aborsi," dalam Etika Biomedis, TA Mappes dan D. DeGrazia (eds.), New York: McGraw-Hill, edisi ke-4, hlm. 434-440.
  • Warren, MA, 1997, Status Moral: Kewajiban kepada Orang dan Benda Hidup Lainnya, Oxford: Oxford University Press.
  • Watson, G., 1975, “Agensi Bebas,” Jurnal Filsafat 72: 205–20.
  • Wikler, D., 2009, “Paternalisme di Era Peningkatan Kognitif: Apakah Kebebasan Sipil Mengandaikan Kemampuan Mental yang Setara Secara Setara?” dalam Human Enhancement, J. Savulescu dan N. Bostrom (eds.), Oxford: Oxford University Press, hlm. 341–356.
  • Wilkins, BT, 1993, "Apakah Janin Memiliki Hak untuk Hidup?" Jurnal Filsafat Sosial, 24: 123–137.
  • Wood, A., 1998, "Kant pada Tugas Mengenai Sifat Nonrasional," Prosiding Aristotelian Society Suppl., 72: 189–210.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • Philosophy Bites: Jeff McMahan tentang Status Moral, 15 April 2012.
  • Etika Lingkungan, oleh Alasdair Cochrane, di Internet Encyclopedia of Philosophy.

Direkomendasikan: