Thomas More

Daftar Isi:

Thomas More
Thomas More

Video: Thomas More

Video: Thomas More
Video: The Story of Sir Thomas More 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Thomas More

Pertama kali diterbitkan Rab 19 Mar 2014

Thomas More (1478-1535) adalah seorang pengacara Inggris, humanis, negarawan, dan martir Katolik, yang kehidupan paradoksnya tercermin dalam judul-judulnya yang kontras: ia dianugerahi gelar bangsawan oleh Raja Henry VIII pada tahun 1521 dan dikanonisasi oleh Paus Pius XI pada tahun 1935. Lahir sebuah keluarga pedagang dan profesional yang kaya, dia mewakili budaya intelektual yang hidup yang telah berkembang di London abad ke-15 dan yang menyediakan landasan bagi manifestasi awal humanisme. Pandangan More dibentuk oleh peran hukumnya dalam urusan kota, kemudian yang terbesar di Inggris dengan jumlah penduduk sekitar 50.000, dan sebagai perwakilan kepentingan kota itulah ia pertama kali ditarik untuk melayani Mahkota. Keterlibatan dengan kehidupan sipil London ini juga memainkan perannya dalam konsepsi Utopia, karyanya yang paling terkenal, selesai pada 1516. Persahabatannya dengan sarjana Belanda Desiderius Erasmus bertahan lebih dari tiga puluh tahun dan sangat penting untuk pengembangan ide-idenya sendiri pada studi sastra, khususnya kebangkitan Yunani, dan pada kemungkinan sosial pendidikan. Berkat Erasmus, ia tertarik pada jaringan sastra humanisme Utara. Sementara More tidak dapat diklasifikasikan dalam pengertian formal sebagai filsuf, dalam tulisannya membela humanisme dan dalam Utopia, ia lebih baik dilihat sebagai eksponen ide. Pada tahun-tahun awal hubungan mereka, More dan Erasmus berbagi minat kritis dalam mengungkap kebodohan dan penyalahgunaan kehidupan kontemporer, tak terkecuali dalam hal praktik keagamaan; tetapi begitu More tertarik ke dalam polemik biadab Reformasi awal ia membela ortodoksi Katolik dengan semua senjata yang dimilikinya. Namun,upayanya dikompromikan oleh perubahan dalam kebijakan pemerintah. Penolakannya yang teliti untuk mendukung kampanye Raja Henry untuk menolak pernikahannya dengan Katherine dari Aragon menyebabkan pengunduran dirinya dari kehidupan publik dan, pada akhirnya, dipenjara. Selama empat belas bulan di Menara ia menulis sejumlah karya bhakti yang kontras dengan kerasnya tulisan polemiknya. Diadili karena pengkhianatan, More dipenggal kepalanya pada tanggal 6 Juli 1535. Kematiannya menyebabkan kemarahan yang luas di Benua, di mana ia awalnya dipandang sebagai model integritas, seorang penasihat seperti Seneca yang menentang penguasa tirani. Statusnya sebagai martir Katolik kemudian muncul di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Inggris. Kampanye untuk menolak pernikahannya dengan Katherine dari Aragon menyebabkan pengunduran dirinya dari kehidupan publik dan, pada akhirnya, dipenjara. Selama empat belas bulan di Menara ia menulis sejumlah karya bhakti yang kontras dengan kerasnya tulisan polemiknya. Diadili karena pengkhianatan, More dipenggal kepalanya pada tanggal 6 Juli 1535. Kematiannya menyebabkan kemarahan yang luas di Benua, di mana ia awalnya dipandang sebagai model integritas, seorang penasihat seperti Seneca yang menentang penguasa tirani. Statusnya sebagai martir Katolik kemudian muncul di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Inggris. Kampanye untuk menolak pernikahannya dengan Katherine dari Aragon menyebabkan pengunduran dirinya dari kehidupan publik dan, pada akhirnya, dipenjara. Selama empat belas bulan di Menara ia menulis sejumlah karya bhakti yang kontras dengan kerasnya tulisan polemiknya. Diadili karena pengkhianatan, More dipenggal kepalanya pada tanggal 6 Juli 1535. Kematiannya menyebabkan kemarahan yang luas di Benua, di mana ia awalnya dipandang sebagai model integritas, seorang penasihat seperti Seneca yang menentang penguasa tirani. Statusnya sebagai martir Katolik kemudian muncul di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Inggris. Lebih banyak yang dipenggal pada tanggal 6 Juli 1535. Kematiannya menyebabkan kemarahan yang luas di Benua, di mana ia awalnya dipandang sebagai model integritas, seorang penasihat seperti Seneca yang menentang penguasa tirani. Statusnya sebagai martir Katolik kemudian muncul di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Inggris. Lebih banyak yang dipenggal pada tanggal 6 Juli 1535. Kematiannya menyebabkan kemarahan yang luas di Benua, di mana ia awalnya dipandang sebagai model integritas, seorang penasihat seperti Seneca yang menentang penguasa tirani. Statusnya sebagai martir Katolik kemudian muncul di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Inggris.

  • 1. Kehidupan dan Pekerjaan
  • 2. Teater Politik
  • 3. Pertahanan Humanisme
  • 4. Utopia
  • 5. Polemik Reformasi
  • 6. Tulisan Penjara
  • Bibliografi

    • Sumber utama
    • Edisi Pilihan Karya Lainnya
    • Biografi Kontemporer
    • Studi Biografis
    • Studi Sekunder yang Dipilih
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Kehidupan dan Pekerjaan

Di halaman judul Utopia Thomas More mengidentifikasi dirinya sebagai warga kota London yang terkenal. Kota, dengan hak-hak istimewanya dan prosedur korporatnya, merupakan pusat pembentukannya dan gaya pemikiran politiknya. Dilahirkan di Milk Street, Cripplegate, pada Februari 1478, ia adalah putra seorang pengacara yang sukses, John More. Thomas memulai pendidikannya di St Anthony's, sekolah tata bahasa yang luar biasa di kota itu, tetapi sekitar 1490 ia ditempatkan sebagai halaman dalam rumah tangga Kardinal John Morton, Uskup Agung Canterbury dan Kanselir Lord. Morton jelas-jelas dikejutkan oleh bakat-bakat More sejak setelah dua tahun ia dikirim ke Oxford, mungkin ke Canterbury College. Itu mungkin tidak pernah dimaksudkan bahwa ia harus mengambil gelar, tetapi ia pasti telah menerima beberapa landasan dalam subjek trivium (tata bahasa, dialektika, retorika). Morton,yang meninggal pada tahun 1500, akan tetap menjadi sosok penting bagi More, muncul di Richard III (di kantor sebelumnya sebagai uskup Ely) dan di Utopia, di mana ia berfungsi sebagai sosok negarawan yang bijaksana dan fleksibel.

Sumber penting untuk biografi More adalah surat yang ditulis Erasmus kepada Ulrich von Hutten pada 1519 (CWE 7: Ep. 999), tetapi perlu diperlakukan dengan hati-hati. Erasmus memiliki agendanya sendiri, dan ia sebagian besar bertanggung jawab atas gagasan bahwa John More menyeret putranya yang enggan ke karier hukum. Bahkan, ada konsistensi nyata tentang awal karir Thomas, dan tampaknya ia berhasil menyeimbangkan kepentingan humanisnya dengan komitmen pada hukum. Setelah dua tahun di Oxford, ia kembali ke London, awalnya belajar di New Inn, sebelum ia diterima di Lincoln's Inn pada tahun 1496. Ketika Erasmus tiba pada kunjungan pertamanya ke Inggris pada tahun 1499, ia bereaksi dengan antusiasme pada atmosfer intelektual yang ia temui dan daftar empat kenalan baru, John Colet, William Grocyn, Thomas Linacre, dan Thomas More (CWE 1: Ep. 118). Fitur umum dari grup ini adalah minat mereka dalam studi Yunani; Selain itu, mereka semua, selain dari More, telah melakukan perjalanan di Italia. Ada kemungkinan bahwa More telah mengambil beberapa bahasa Yunani di Oxford: Grocyn kembali ke sana pada tahun 1491 setelah masa belajar di Florence dan telah memberikan kuliah Yunani pertama di universitas, tetapi ia pindah pada tahun 1496 ke London, di mana More akan mudah. akses ke pengajarannya. Bagaimanapun, Thomas Linacre, yang telah berbagi studi Grocyn di Florence, kembali ke Inggris pada tahun 1499, dan More menyebutkan membaca Meteorologica milik Aristoteles di bawah arahannya. Akuisisi kompetensi dalam bahasa Yunani sangat penting dalam pengembangan intelektual More, dan itu memberikan dasar untuk kolaborasinya dengan Erasmus. Itu dalam perjalanan yang terakhir 'Kunjungan ke Inggris pada 1505 bahwa mereka setuju untuk menerjemahkan karya-karya satiris Yunani Lucian dari Samosata ke dalam bahasa Latin, dan upaya gabungan mereka dicetak di Paris pada tahun berikutnya. Lebih adalah ironis naluriah dan jelas menanggapi paparan Lucian tentang penipuan diri manusia; ini bekerja tidak hanya pada tingkat khayalan pribadi tetapi juga pada tingkat konvensi budaya yang lebih luas. Bahkan lebih banyak menyebut Lucian sebagai penangkal dongeng takhayul yang dengan begitu mudah mendistorsi kepercayaan Kristen dan bahkan mungkin menyesatkan tokoh otoritatif seperti St Augustine (CWM 3: 1,5).ini bekerja tidak hanya pada tingkat khayalan pribadi tetapi juga pada tingkat konvensi budaya yang lebih luas. Bahkan lebih banyak menyebut Lucian sebagai penangkal dongeng takhayul yang dengan begitu mudah mendistorsi kepercayaan Kristen dan bahkan mungkin menyesatkan tokoh otoritatif seperti St Augustine (CWM 3: 1,5).ini bekerja tidak hanya pada tingkat khayalan pribadi tetapi juga pada tingkat konvensi budaya yang lebih luas. Bahkan lebih banyak menyebut Lucian sebagai penangkal dongeng takhayul yang dengan begitu mudah mendistorsi kepercayaan Kristen dan bahkan mungkin menyesatkan tokoh otoritatif seperti St Augustine (CWM 3: 1,5).

Pada 1501 More menyelesaikan studi hukumnya dan memenuhi syarat sebagai pengacara. Itu juga tahun di mana ia menyampaikan kuliah tentang Kota Allah Agustinus di gereja Grocyn di St Lawrence Jewry. Kami tidak memiliki catatan tentang apa yang terkandung di dalamnya, meskipun Thomas Stapleton dalam Tres Thomae (1588) mengklaim bahwa ia memperlakukan karya lebih dari sudut pandang sejarah dan filsafat daripada teologi. Augustine akan tetap menjadi pusat pemikiran More, namun, dalam suratnya pada 1515 kepada Martin Dorp, ia mengambil kesempatan untuk mengkritik pandangan orang suci tentang jasmani setan:

Menjadi seorang pria, dia bisa membuat kesalahan. Saya menganggap kata-katanya sama seriusnya dengan yang lain, tetapi saya tidak menerima kata-kata siapa pun tanpa syarat. (CWM 15: 69)

Pendekatan otoritas keagamaan seperti itu merupakan bukti kepatuhan More terhadap standar kritis humanisme. Kemampuannya untuk menggabungkan minat dalam studi akademik hukum (ia bertindak sebagai Prapaskah Pembaca di Lincoln's Inn pada akhir 1514), bersama dengan studi Yunani dan patristik, sambil mengejar karir hukum yang semakin sibuk, sangat luar biasa. Dalam surat pendahuluannya kepada Utopia, ia memberikan catatan lucu tentang tekanan yang telah menghambat penyelesaian pekerjaan, tetapi tampaknya bahwa rutinitas yang menuntut ini pastilah pola kehidupan normalnya. Sebelum menikah pada tahun 1505, Lebih banyak dilaporkan tinggal di Charterhouse, mungkin di penginapan tamu, sebuah asosiasi yang telah menyebabkan dugaan tentang ketertarikannya pada kehidupan biara, atau setidaknya pada imamat. Erasmus tidak membantu di sini karena dia menggunakan Lebih sebagai contoh dari seseorang yang, setelah menguji dirinya sendiri untuk panggilan religius, tidak dapat melepaskan gagasan pernikahan:”(CWE 7: Ep. 999, hlm. 21). Beasiswa modern kadang-kadang melihat Lebih sebagai "biksu manja", namun ada kesatuan tujuan yang mencolok tentang kehidupan awal More; dia dapat menemukan alasan untuk kombinasi antara studi pribadi dan doa dengan bisnis publik dalam idealnya yang disajikan dalam Epistle on Mixed Life oleh kanon Augustinian, Walter Hilton (wafat 1396), yang tulisannya dia rekomendasikan. Menggambarkan kehidupan yang menyeimbangkan budaya spiritual dengan aksi di dunia, Hilton menerapkannya pada orang-orang awam yang memiliki kekayaan materi dan otoritas atas orang lain, “untuk mengatur dan mempertahankannya”. Bangunan Baru yang selanjutnya akan didirikan di perkebunan Chelsea-nya berisi sebuah kapel, perpustakaan dan galeri dan, menurut William Roper, menantu More, ia akan mundur secara teratur, “untuk menyendiri, dan menyita dirinya sendiri. dari perusahaan duniawi”(Roper 1935: 25). Ini kedengarannya lebih mirip dengan cita-cita Hilton daripada semacam nostalgia biara.

Sementara itu, karier hukum More di kota berkembang, dan pada 1504 ia dikembalikan sebagai Anggota Parlemen. Dalam perjalanannya di Parlemen inilah permintaan Henry VII untuk subsidi retrospektif untuk menutupi biaya pernikahan putrinya dengan James IV dari Skotlandia ditolak, dan Roper menghubungkan ini secara substansial dengan intervensi More. Agak tidak mungkin perselingkuhan mencapai puncak drama yang disarankan Roper, tetapi itu cocok dengan pandangan bermusuhan dari kebijakan fiskal Henry VII yang More mengungkapkan keduanya dalam puisi Latinnya merayakan penobatan Henry VIII (CWM 3: 2, no. 19), dan secara implisit dalam Utopia. Di awal tahun berikutnya, dia menikahi Jane Colt dan pindah ke Old Barge, Bucklersbury, sebuah tempat tinggal yang cukup besar untuk memungkinkan arus tamu; di antara mereka adalah Erasmus, yang tiba pada Agustus 1509,penuh dengan antisipasi patronase di bawah raja baru dan membawa di kepalanya ide awal untuk The Praise of Folly. Di bawah judul Latin Encomium Moriae, ini menghukum atas nama More, "yang bentuknya sedekat Moria (Kebodohan) karena Anda sebenarnya jauh dari kebodohan itu sendiri" (CWE 2: Ep. 222, hal. 161); dan begitu Erasmus menyelesaikannya di bawah atap More, dia mendedikasikannya untuk temannya, yang dia bandingkan dengan Democritus, filsuf yang tertawa. Tentu saja tawa sinis More menemukan jalannya ke dalam epigram Latinnya, yang banyak di antaranya harus berasal dari tahun-tahun ini; tetapi yang lebih serius adalah terjemahan biografi filsuf sinkretis Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) oleh keponakannya, Gianfrancesco, yang tampaknya berasal dari sekitar masa itu. Stapleton menyarankan bahwa More memilih Pico sebagai model intelektual awam, meskipun kehidupan pensiunan Pico mungkin tampak sebagai kebalikan dari keterlibatan publik More. Tujuan More dalam Kehidupan Pico bukan hanya untuk menyediakan terjemahan bahasa Inggris dari teks Gianfrancesco tetapi untuk memodifikasinya demi tujuannya sendiri; jadi sebagian besar dari aslinya dipotong, terutama bagian yang berhubungan dengan minat dan kontroversi intelektual Pico yang lebih eksotis, dan dari empat puluh tujuh surat yang dicetak oleh Gianfrancesco hanya tiga yang dipertahankan. Alih-alih membenarkan karier Pico yang sangat individual, More lebih mementingkan sketsa garis besar kehidupan yang membangun: efeknya, konversi Pico dari arogansi awal yang dengannya ia telah mengusulkan untuk mempertahankan sembilan ratus Kesimpulannya terhadap semua pendatang menuju karier beasiswa tanpa pamrih,didedikasikan untuk "cinta Allah dan keuntungan gerejanya". Untuk tujuan ini Pico membuang warisan dan tanahnya kepada keponakannya dengan sangat murah sehingga “itu lebih sebagai hadiah daripada penjualan”, dan juga menjauhkan diri dari gangguan kehidupan publik untuk menjaga kemerdekaannya (CWM 1, 63–4). Ini adalah karakteristik yang nantinya akan muncul kembali dalam sosok Raphael, filsuf pengembara yang menjadi panduan kita ke pulau Utopia. Dari tiga surat yang diterjemahkan More, bahwa untuk Andrea Corneo adalah yang paling penting, berhadapan dengan peran sosial filsafat. Corneo telah mendesak Pico untuk menggunakan studinya dalam "kehidupan sipil dan aktif", tetapi bagi Pico ini membahayakan integritas filsuf; dia siap untuk mentolerir sesuatu yang sama dengan kehidupan campuran di mana perenungan dan tindakan direkonsiliasi,tetapi dia mempertahankan keunggulan kehidupan yang bebas dari ketergantungan pada pengakuan eksternal. Dia menyimpulkan, para filsuf tidak dapat melayani: "Mereka tinggal bersama mereka sendiri, dan puas dengan ketenangan pikiran mereka sendiri" (CWM 1, 87). Kita bisa melihat lebih banyak di sini meletakkan spidol yang nantinya akan membentuk perselisihan tentang filsafat dan ruang publik yang muncul di Utopia.

Namun tahun 1510, yang menampilkan Life of Pico di media cetak, menawarkan lebih sedikit ruang untuk pensiun yang tenang. Dia sangat terlibat dalam urusan London, mewakili kota di Parlemen pertama Henry VIII, dan pada bulan September ia menjadi salah satu dari dua Undersheriffs, kantor di mana ia mengidentifikasi dirinya di halaman judul Utopia. Sebagai Undersheriff, dia bertanggung jawab untuk memberikan nasihat hukum kepada pejabat senior perusahaan, tetapi khususnya untuk memimpin pengadilan Sheriff; pada kenyataannya, itu adalah pos kunci yang menempatkannya di jantung kehidupan kota dan pada saat yang sama memberinya perasaan jelas tentang masalah sosial yang dimainkan di depan pengadilan. Urgensi dari kewajibannya dapat menjelaskan dengan tergesa-gesa tentang pernikahannya kembali: istrinya Jane, yang telah melahirkan empat anaknya, meninggal pada bulan Juni 1511,dan diduga dalam waktu sebulan dia menikahi Alice Middleton, janda sesama anggota Perusahaan Mercers. Lebih banyak harus mempertimbangkan tidak hanya anak-anaknya tetapi juga pengelolaan rumah tangganya yang besar: di antara para penghuninya yang sesekali dihitung Erasmus dan juga Andrea Ammonio, yang menjadi sekretaris Latin untuk raja pada tahun 1511. Bukti-bukti menunjukkan beberapa keintiman intelektual antara teman-teman ini, dan ini menarik perhatian khusus sehubungan dengan perilaku suka berperang raja baru. Dipecat oleh contoh pendahulunya yang terkenal Henry V, pemenang Agincourt, Henry VIII telah memasuki Liga Suci, dihasut oleh Paus Julius II melawan Prancis, dan bersiap untuk menyerang musuh tradisional Inggris. Ketika Henry menginvasi Prancis pada tahun 1513, Ammonio menemaninya dan mengirim kembali akun-akun kampanye yang digemakan di Erasmus. Eksposur kemuliaan bela diri sendiri dalam pepatah "Dulce bellum inexpertis", salah satu traktat anti-perang yang paling banyak beredar yang pernah ditulis (CWE 35: 399-440). Respons langsung More terbatas pada segelintir epigram, yang paling efektif adalah gugusan (CWM 3: 2, no. 188–195) yang mencemooh Chordigera, sebuah epik mini megah oleh seorang humanis Prancis Germain de Brie yang merayakan perbuatan itu. seorang komandan angkatan laut Perancis. Lebih banyak objek dengan cara konvensi epik digunakan untuk menutupi realitas perang yang brutal (komandan dibakar dalam kapalnya yang terbakar); seperti Erasmus, ia bertujuan untuk mendiskreditkan para idola budaya yang mempromosikan militerisme. Dampak penuh dari tanggapannya terhadap peristiwa 1513 hanya muncul kemudian dalam praktik perang kaum Utopis, yang pendekatan obyektifnya terhadap konflik tidak memberikan ruang bagi konsep kemuliaan yang palsu. Ketika Erasmus meninggalkan Inggris pada bulan Juli 1514, ia membawa serta pikiran-pikiran itu, dan mungkin konsepnya, yang akan memberikan tambahan besar pada 1515 Adagia, yang disebut “edisi utopis”. Ini tidak hanya berurusan dengan perang tetapi juga dengan bahaya kekuasaan absolut: diskusi Lucianic di Old Barge telah merangsang kritik radikal terhadap bentuk-bentuk sosial yang mapan.

Ironisnya, pada tahun 1515 itulah More pertama kali ditarik ke dalam pelayanan Mahkota. Menurut Roper, bakatnya terlihat, mungkin oleh Kardinal Wolsey, ketika dia muncul di Star Chamber sebagai penasihat untuk duta besar kepausan dalam kasus kargo yang disita. Pada bulan Mei ia dikirim ke Bruges, bersama dengan Cuthbert Tunstall dan yang lainnya, untuk menegosiasikan kembali perjanjian perdagangan Inggris dengan Belanda, yang kemudian di bawah ancaman. Lebih banyak akan dimasukkan tidak hanya karena kompetensinya dalam hukum perdagangan tetapi juga sebagai perwakilan dari kepentingan London. Itu untuk membuktikan kunjungan yang diperpanjang, dan dia tidak kembali ke Inggris sampai akhir Oktober. Karena negosiasi dihentikan sementara pada bulan Juli, ini memberinya waktu luang yang cukup untuk bepergian dan memulai dua tulisannya yang paling penting,Utopia dan surat yang ditujukan kepada Martin Dorp untuk membela studi sastra. Perjalanannya membawanya ke Mechelen, tempat ia menikmati keramahtamahan Jerôme de Busleyden dan menulis epigram gratis di rumahnya dan koleksi koin antiknya, dan juga ke Tournai, yang saat itu berada di bawah pendudukan Inggris; tetapi pertemuan yang paling signifikan adalah dengan Pieter Gillis di Antwerp. Gillis (c. 1486-1533), seorang teman Erasmus yang berharga, adalah sekretaris korporasi Antwerp: sebagai kantor pengacara-humanis di kota dagang yang sebagian besar independen, ia memiliki kedekatan alami dengan More, dan itu ketika mengunjungi kepadanya bahwa karya More yang paling terkenal dimulai. Utopia, atau untuk memberikan judul lengkapnya De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia ("Tentang Keadaan Terbaik Persemakmuran dan di Pulau Utopia Baru"),dimulai dengan pertemuan kebetulan setelah pelayanan ilahi di katedral, sebuah perangkat yang mungkin dimaksudkan untuk mengingat pembukaan Republik Plato. More dan Gillis, bersama dengan filsuf yang berkeliaran, Raphael Hythlodaeus, setuju untuk pensiun ke taman penginapan More untuk melanjutkan pembicaraan mereka. Meskipun ini awalnya berkaitan dengan perjalanan Raphael, ia segera beralih ke masalah keterlibatan politik. Raphael membenarkan penolakannya untuk memasuki dinas seorang pangeran dengan mengekspos institusi dan adat istiadat Eropa. Dalam membenarkan sikap ini, ia menghimbau kepada lembaga-lembaga utopis yang bijak dan efektif, yang didasarkan pada lembaga-lembaga kepemilikan. Ditekan oleh teman-temannya, Raphael kemudian memberikan deskripsi rinci tentang pulau dan pengaturan sosialnya,diakhiri dengan serangan layu pada ketidakadilan Eropa dan masyarakatnya yang didorong oleh uang. Ketika buku itu berakhir dan More fiksi mengarahkan tamunya ke makan malam, ia berbagi dengan pembaca sebuah tanggapan beragam terhadap fitur-fitur yang menantang dari kehidupan utopis.

Erasmus, dalam suratnya kepada von Hutten, menegaskan bahwa More menulis Utopia dalam dua tahap: “Buku kedua yang telah ia tulis sebelumnya, saat santai; pada kesempatan berikutnya, dia menambahkan yang pertama dalam panasnya momen. " Apa yang mendorong lahirnya buku itu tidak diketahui, tetapi fakta bahwa Gillis muncul sebagai salah satu pembicara fiksi menunjukkan bahwa itu mungkin diprakarsai oleh percakapan di rumahnya. Masuk akal juga untuk mengandaikan bahwa deskripsi sebenarnya tentang pulau imajiner adalah yang utama, ketika More bersenang-senang menjelajahi kemungkinan masyarakat yang dikecualikan dari tekanan dan distorsi yang diwariskan dari dunia Eropa. Ini menjelaskan deskripsi luas Raphael tentang kehidupan utopis yang memakan sebagian besar Buku 2, namun kinerja solo ini diatur dalam konteks pertukaran percakapan di taman Antwerp. Tampaknya dialog yang berisi ini, yang membentuk Buku 1 dan paragraf penutup Buku 2, ditulis kemudian, mungkin setelah kembalinya More ke London. JH Hexter, yang telah menawarkan akun yang paling persuasif dari komposisi pekerjaan, bahkan berpendapat untuk dua niat berbeda di dalamnya: niat asli memproyeksikan masyarakat yang didasarkan pada komunitas barang; dan yang kedua berkaitan dengan penerimaan cita-cita filosofis dalam komunitas politik. Masalah terakhir telah dikemukakan oleh Plato, terutama di Republik 592A – B di mana perbedaan krusial ditarik antara kota kelahiran filsuf dan kota lain itu "yang rumahnya kata-kata, karena saya pikir itu tidak dapat ditemukan di mana pun di bumi". Hingga publikasi yang sebenarnya, More menyebut bukunya sebagai Nusquama, bahasa Latin untuk "tidak ada tempat"; judul Yunani Utopia,"Tidak ada tempat", adalah intervensi yang terlambat, mungkin oleh Erasmus, yang melihat buku itu melalui pers.

Lebih banyak yang kembali ke Inggris pada akhir Oktober, tetapi tidak sebelum menulis suratnya yang panjang kepada teolog Louvain, Martin Dorp. Seolah-olah pertahanan Erasmus dan pendekatan filologisnya terhadap teks Alkitab, ini menawarkan pernyataan penting cita-cita humanis, sangat kritis terhadap alam linguistik buatan yang dihasilkan oleh dialektika skolastik dan bersikeras pada prioritas bahasa Yunani, “karena dari bahasa Yunani itulah umat manusia lainnya telah menerima setiap variasi pengetahuan”. Jelas bahwa bulan-bulan yang dihabiskan Lebih Banyak di Belanda telah menstimulasi dan produktif: ia telah membangun kepercayaannya di antara para humanis Utara dan, ketika ia berangkat ke Inggris, ia membawa serta rancangan uraian Utopia. Namun, seperti yang ditunjukkan surat pengantarnya kepada Gillis, dia tidak punya banyak waktu untuk melanjutkannya:sementara banyak terlibat dengan komitmen kota ia juga tertarik ke bisnis pengadilan - seperti yang dilaporkan Andrea Ammonio: "Tidak ada yang menawar tuanku York [Wolsey] lebih baik besok daripada dia" (CWE 3: Ep. 389, p.239). Ini menjadikannya semakin penting bahwa buku pembuka Utopia berkaitan dengan masalah praktik politik dalam dunia Eropa yang dapat diidentifikasi. Seluruh kerangka kerja yang melingkupi laporan Raphael tentang pulau yang luar biasa, percakapan teman-teman di taman Antwerp, difokuskan pada ketegangan antara tatanan yang diterima dan idealisme politik. Haruskah seseorang berdiri menyendiri seperti Raphael, menolak kota kelahirannya, atau mencoba memodifikasinya sesuai dengan cita-cita sebagai upaya fiksi-diri More untuk berdebat? Pada akhir musim panas 1516 Erasmus mengunjungi London, dan ini mungkin mendorong More untuk menyelesaikan buku itu;bagaimanapun, More mengirim teks terakhir kepadanya pada musim gugur, dan itu dicetak di Louvain pada bulan Desember, dengan tambahan kecil oleh Erasmus dan Gillis.

Satu karya lain dari karakter politik khusus yang ditulis More adalah The History of King Richard the Third, atau Historia Richardi Tertii karena ditulis dalam versi bahasa Inggris dan Latin. Memang, More tampaknya telah mengerjakan keduanya secara bersamaan, dan tidak ada terjemahan sederhana dari yang lain. The Historia diakhiri dengan penobatan Richard perampas, sementara Sejarah berlanjut dengan pembunuhan keponakan-keponakannya dan berhenti di tengah penerbangan ketika Uskup Morton, yang kemudian menjadi mentor More, mencoba untuk mengubah Duke of Buckingham melawan raja. Tidak ada bagian dari karya yang diterbitkan dalam masa More, dan bahkan periode komposisinya tidak jelas. Tampaknya lebih banyak lagi yang berhasil melakukannya, hidup dan mati, selama periode tahun, antara tahun 1513 dan 1520, ketika kepentingan humanisnya dominan. Walaupun ia memiliki akses ke informan tangan pertama, jelas bahwa niatnya adalah bukan untuk memberlakukan poin moral daripada memberikan kronik yang tepat, dan ini memberinya kedekatan tertentu dengan Utopia. Kedua karya menunjukkan keprihatinan dengan patologi sosial: dengan cara apa sebuah negara bisa rusak? Meskipun periode Richard III mencakup tahun-tahun masa kanak-kanak More, pengaruh paling penting pada tulisannya adalah sejarawan Romawi Tacitus dan Sallust. Yang terakhir, khususnya, akan lebih tertarik, paling tidak karena Agustinus di Kota Allah memuji analisisnya tentang keruntuhan moral Republik Romawi. Catatan Sallusts tentang perilaku patriciate Romawi mengungkapkan proses subversi institusional yang sebanding dengan yang dijelaskan dalam sejarah More,di mana kekuatan pendorong adalah faksi memecah belah dan "ambisi ular berbisa". Dalam teks Latin kata-kata yang digunakan, "execrabilis belua superbia", cocok dengan Raphael dalam Utopia: ketika ia menyimpulkan katalog ketidakadilan masyarakat Eropa, itu adalah kebanggaan, superbia, "asal dan begetter dari semua tulah", yang dilihat Raphael sebagai hambatan utama untuk keadilan sosial. Sanjungan dan tipuan meliputi tindakan dan mengikis semua bentuk kepercayaan sosial. Pada akhir teks bahasa Inggris, bahkan Morton, dalam banyak hal model wali gereja More, menunjukkan ambivalensi moral ketika ia menghasut Duke of Buckingham untuk memberontak melawan Richard. Berbagai penjelasan telah diajukan tentang mengapa Lebih banyak meninggalkan pekerjaan yang belum selesai - tampaknya tidak mungkin bahwa tekanan pekerjaan akan menjadi satu-satunya penyebab. Jelas bahwa sejarah baru-baru ini akan cenderung menyinggung orang-orang sezamannya, dan pemaparan negatif dari urusan publik akan berubah dengan meningkatnya keterlibatannya dalam bisnis pemerintah. Ini menawarkan sedikit ruang untuk jenis partisipasi perbaikan dalam tatanan politik yang berusaha dipertahankan oleh fiksi More di Utopia.

Meskipun demikian, More tertarik ke dalam dinas kerajaan, dan keanggotaannya di Dewan dikonfirmasi pada bulan Maret 1518. Terlepas dari kemampuan praktisnya, ia tampaknya telah memohon kepada raja sebagai tokoh bergengsi, seorang intelektual pengadilan: bahkan ketika ia memasuki Council, edisi ketiga Utopia dicetak oleh Johann Froben di Basel, bersama dengan Epigrams-nya, dalam volume yang menegaskan reputasi benua More. Pada saat yang sama, ia membuat serangkaian intervensi yang mendukung inovasi pendidikan Yunani dan Erasmus. "Surat kepada Universitas Oxford" ditujukan dari Abingdon, tempat pengadilan keliling itu dihuni; tujuannya adalah untuk mendiskreditkan Trojan gadungan yang menentang pengenalan studi liberal (CWM 15, 133). "Surat kepada Edward Lee" adalah bagian dari upaya yang lebih luas, dan tidak berhasil, untuk membujuk Lee,yang kemudian menjadi uskup agung York, dari menerbitkan kritiknya yang bermusuhan terhadap Perjanjian Baru Erasmus, dan berisi lebih banyak dukungan keras dari upaya temannya yang, ia menegaskan, telah melakukan lebih banyak untuk pembelajaran sekuler dan sakral “daripada hampir semua usaha orang lain untuk beberapa abad terakhir”(CWM 15, 161). Yang paling pedas dari surat-surat itu adalah yang ditujukan kepada “seorang bhikkhu”, yang secara tentatif diidentifikasi oleh para ilmuwan modern sebagai John Batmanson, kemudian dari London Charterhouse. Di dalamnya Lebih dekat dengan semangat Praise of Folly, mengejek anggapan religius yang tertutup, “bertengger di bawah sinar matahari, melihat ke bawah dari ketinggian pada populasi umum yang merayap seperti semut di tanah…” (CWM 15, 279). Ini tentu saja menunjukkan kepadanya paling anti-klerus, tetapi tema yang mendasarinya adalah pentingnya bahasa Yunanidan akibatnya dari kontribusi Erasmus, pada pembaruan teologi. Ternyata, itu terbukti sebagai pernyataan terakhirnya tentang kurikulum humanis.

Bisa ditebak, telah ada beberapa perdebatan tentang keengganan More untuk memasuki dunia pengadilan-Erasmus bersikeras bahwa dia "diseret" ke dalamnya - tetapi ada dorongan ke depan dalam karir More yang menunjukkan bahwa, meskipun sangat menyadari bahaya, dia juga bisa melihatnya sebagai peluang untuk mewujudkan elemen aktif "kehidupan campuran" Hilton. Mungkin dengan syarat-syarat seperti itulah dia memasuki sebuah dunia yang sebelumnya dia satir. Begitu masuk Dewan, tugasnya bermacam-macam. Sebagai sekretaris kerajaan hingga tahun 1525, dia adalah perantara antara raja dan menteri utamanya Kardinal Wolsey, yang dengannya dia memiliki hubungan dekat, meskipun tidak ramah. Ada aspek-aspek administrasi Wolsey yang dapat ia dukung, di antaranya upaya kardinal untuk meningkatkan akses ke keadilan, terutama bagi kaum miskin,dan dia sangat terlibat dalam fungsi yudisial Dewan, duduk di Pengadilan Permintaan dan Kamar Bintang. Di luar tugas-tugas yudisialnya, More juga dipekerjakan sebagai "orator" dalam kedua pengertian saat ini, menyampaikan alamat sambutan untuk mengunjungi pejabat tinggi dan melayani sebagai duta besar. Mengingat akun mengejek perjanjian di Utopia (CU: 197-201), tidak mungkin bahwa ia terlalu optimis tentang efek abadi mereka, tetapi ia memainkan peran diplomatik yang signifikan di tahun 1520-an, berpartisipasi dalam sejumlah negosiasi penting. Dia memperoleh kepuasan khusus dari perannya dalam "Perdamaian Wanita" dari Cambrai pada tahun 1529 yang memulihkan "perdamaian yang lama diinginkan dunia", karena dia menyebutkannya dalam prasasti yang dia buat untuk makamnya sendiri (SL: p.181). Keterampilannya sebagai negosiator jelas dihargai,dan mereka menemukan aplikasi domestik juga: pada 1523, setelah pemilihannya sebagai Ketua Umum, ia menyampaikan permohonan yang mengesankan kepada raja untuk hak istimewa kebebasan berbicara di DPR, sementara pada sesi yang sama ia mendapatkan subsidi untuk Mahkota yang Commons awalnya menentang. Ketika Wolsey jatuh cinta pada tahun 1529 dan More menggantikannya sebagai Tuan Kanselir, ia memimpin kedua Gedung Parlemen.

Roper melaporkan percakapan dengan ayah mertuanya di mana More menyatakan bahwa ia akan dengan senang hati dilemparkan ke dalam Sungai Thames di dalam karung jika hanya tiga hal yang dapat diwujudkan: bahwa harus ada perdamaian di antara para pangeran Kristen, bahwa gejolak di dalam gereja mungkin terjadi. menetap "dalam keseragaman agama yang sempurna", dan bahwa masalah pernikahan raja mungkin sampai pada kesimpulan yang baik (Roper 1935: 24-5). Jika kedamaian Cambrai mungkin memenuhi persyaratan pertamanya, dua masalah lain akan terbukti lebih bermasalah. Pada 1521, ketika tantangan Luther terhadap gereja Katolik memperoleh momentum, Raja Henry menerbitkan Assertio septem sacramentorum, sebuah pernyataan ortodoksi yang membuatnya mendapatkan gelar Pembela Iman dari seorang paus yang bersyukur. Lebih banyak tampaknya memiliki beberapa peran editorial dalam hal ini,dan itu menandai awal dari fase baru dalam karier intelektualnya, sebagai seorang pembela agama Katolik. Tiga belas tahun kemudian, menulis dalam pembelaannya sendiri kepada Thomas Cromwell, More akan menggigit bahwa keraguan awal tentang lembaga ilahi keutamaan kepausan telah ditangguhkan oleh raja sendiri (SL: p.212). Tanggapan Luther terhadap buku kerajaan itu diduga ofensif, dan More diajukan untuk membalas dendam; Responsio ad Lutherum (1523) adalah presentasi kuat argumen akrab, tanpa banyak bukti terlibat dengan pemikiran Luther. Dasar dari argumennya adalah seruan kepada tradisi, dipahami sebagai simpanan pengajaran tidak tertulis yang mendahului teks-teks Injil dan menyediakan matriks di mana mereka harus ditafsirkan. Setelah pengangkatannya sebagai Kanselir Wilayah Adipati Lancaster pada tahun 1525,dia tertarik langsung ke dalam kampanye menentang peredaran buku-buku sesat, dan pada 1528 rekan lamanya Tunstall, sekarang uskup London, menugaskan dia untuk menanggapi buku-buku sesat. Ini menghasilkan kumpulan tulisan yang menakutkan dalam bahasa sehari-hari yang terbentang dari A Dialog Concerning Heresies pada 1529 hingga The Answer to a Poisoned Book pada 1534, dan beberapa aspeknya dibahas di bawah.

Lebih sukses Wolsey sebagai Kanselir pada Oktober 1529, tetapi ia mengambil portofolio tugas yang kurang ambisius, mungkin karena ketidakmampuannya dalam hati nurani untuk mendukung upaya raja untuk membatalkan pernikahannya dengan Catherine dari Aragon. Sebagian besar dikecualikan dari urusan luar negeri, ia malah membangun di atas kebijakan pendahulunya tentang reformasi hukum, yang bertujuan untuk lebih bergantung pada keadilan dalam penerapan hukum umum. Roper menggambarkan konfrontasinya dengan hakim hukum umum di mana ia menegakkan penggunaan perintahnya untuk memodifikasi putusan di pengadilan hukum umum dan mendesak hakim untuk mengurangi penerapan preseden yang kaku melalui kebijaksanaan mereka sendiri, menurut hati nurani. Meskipun para hakim tidak responsif, masa jabatan singkat More telah digambarkan sebagai "kinerja magisterial" (Guy 1980: 93),dan secara alami mengundang perbandingan dengan praktik hukum utopis di mana interpretasi yang paling jelas adalah yang paling adil (CU: 197). Selain itu, ia memikul tanggung jawab untuk membantu otoritas gerejawi dalam penindasan bidat, konsekuensi langsung dari sumpah yang dijatuhkan pada hakim sekuler, yang mengharuskan mereka untuk menyelidiki dan membasmi bidat, kelangsungan hidup legislasi anti-Lollard Henry V (CWM 6: 1, 409; 8: 1, 28). Enam bidat dieksekusi selama masa jabatannya, tiga dengan keterlibatan pribadinya; dalam hal ini, para ilmuwan baru-baru ini menyimpulkan bahwa walaupun More bertindak dengan keras, dalam sebuah counter yang disengaja dengan pendekatan Wolsey yang "lembut dan sopan" yang jelas-jelas gagal, ia melakukannya dalam hukum. Namun, posisinya sebagai Kanselir dengan cepat menjadi tidak bisa dipertahankan. Beberapa hari setelah menjabat, ia telah membuka Parlemen "Reformasi", yang segera membangun kepercayaan antiklerikalnya; dan, mengingat semakin tidak mungkinnya keputusan yang menguntungkan dari Roma atas pernikahan raja, kebijakan kerajaan bergeser ke arah aliansi dengan serangan Commons terhadap hak-hak ulama. Satu ironi adalah bahwa More memiliki ex officio untuk menyampaikan kepada Parlemen pendapat-pendapat berbagai universitas Eropa tentang keabsahan pernikahan kerajaan, kebanyakan dari mereka menguntungkan raja. Pada tanggal 15 Mei 1532, sebuah Konvokasi yang sudah habis diberlakukan Pengajuan dimana tanah ulama menyerahkan kekuasaan independen mereka untuk membuat undang-undang, secara efektif membawa yurisdiksi spiritual di bawah kendali sekuler. More mengundurkan diri dari kantornya pada hari berikutnya. Meskipun telah disarankan bahwa ia bertindak sebagai pemimpin faksi yang tidak puas,ada sedikit bukti untuk ini; tampaknya lebih mungkin bahwa ia menarik diri dari lanskap politik asing dan berfokus pada penulisan, khususnya perselisihannya dengan Christopher St German atas perbedaan antara praktik hukum umum dan prosedur pengadilan di gereja yang bersifat inkuisisi. Tidak mau mengambil sumpah ke Act of Succession karena pembukaan anti-paus, ia dikirim ke Menara London pada 17 April 1534, di mana ia tetap di kurungan, meskipun bebas untuk menulis. Pada bulan November tahun itu, Undang-Undang Supremasi menjadikan raja Kepala Tertinggi Gereja di Inggris, dan Undang-Undang terkait membuatnya berkhianat untuk menyangkal gelar itu “dengan menulis atau kata-kata”. Setelah serangkaian interogasi, yang menjelaskan bahwa More tidak secara aktif mencari mati syahid, ia diadili di Westminster Hall pada 1 Juli 1535, dinyatakan bersalah atas pengkhianatan, dan dieksekusi lima hari kemudian. Ketika kata-kata yang dilaporkannya ke pengadilan memperjelas, dia menganggap dirinya sekarat demi persatuan Susunan Kristen.

2. Teater Politik

Salah satu anekdot yang paling terkenal tentang Lebih banyak kekhawatiran tentang kunjungan yang dibayarkan raja ke rumahnya di Chelsea: ketika Roper mengucapkan selamat kepadanya atas bantuan ini, Lebih lagi realis-mengatakan bahwa jika kepalanya dapat memenangkan raja sebuah kastil di Perancis, itu akan tidak gagal untuk pergi (Roper 1935: 21). Dalam Richard III tema utama adalah perbedaan antara kinerja publik dan motif tersembunyi, dan More menyampaikannya secara kiasan melalui gambar teater: hal-hal ini menjadi permainan raja, karena itu adalah sandiwara panggung, dan untuk sebagian besar dimainkan pada perancah”(CWM 2, 81). Pesimisme moderat ini dapat dikaitkan dengan studi awalnya tentang St Augustine, Bapa Gereja yang paling dikenalnya. Ketika mempersiapkan 1501 kuliahnya tentang Kota Allah, dia pasti dikejutkan oleh kata-kata Agustinus tentang peran hakim yang bijaksana:mengingat kegelapan yang mengelilingi kehidupan sosial,

apakah orang bijak akan duduk di kursi hakim, atau tidak akan berani melakukannya? Jelas, dia akan duduk; karena klaim masyarakat manusia, yang menurutnya jahat untuk ditinggalkan, membatasi dia dan menariknya ke tugas ini. (City of God, 19: 6)

Karier More dapat ditafsirkan sebagai respons terukur terhadap klaim masyarakat manusia; seperti yang dituliskan oleh dirinya yang fiktif dalam Utopia, “apa yang tidak bisa kamu ubah menjadi kebaikan, setidaknya kamu bisa membuat sesedikit mungkin” (CU: 97). Naluri politiknya adalah perusahaan, sesuatu yang akan diperkuat oleh keterlibatannya dalam pemerintahan sipil London, dan dia secara radikal menentang segala bentuk absolutisme. Ada tanda-tanda ini sejak 1505 terjemahan Lucian's Tyrannicida, dan itu memberikan tema utama dalam Epigrams-nya, yang dicetak dengan Utopia pada 1518. Beberapa puisi berurusan dengan tiran, yang karakternya adalah untuk mengeksploitasi rakyatnya (CWM 3: 2, no. 80, 109, 110, 114, 115, 142), sementara yang lain mendefinisikan raja sejati yang didedikasikan untuk kebaikan mereka (no. 111, 112, 120). Dalam satu contoh aneh yang sepantasnya,Lebih membandingkan seorang punggawa yang menikmati bantuan pangeran untuk seseorang bermain dengan singa jinak- "tiba-tiba kesenangan menjadi fatal" (no. 162). Kepercayaan politik More ditunjukkan dengan sangat jelas dalam epigram yang menggemakan gelar Utopia: "Apa bentuk terbaik dari persemakmuran" (no. 198); di sini preferensinya untuk senat daripada seorang raja didasarkan pada kekuatan penahannya: seorang senator dipilih oleh rakyat, dan setiap kecenderungan yang tidak menentu di pihaknya akan dikendalikan oleh rekan senatornya. Ini tidak begitu berarti bagi pemerintah perwakilan sebagai proposal sementara untuk mengekang nafsu gelap yang mendasari dunia politik. Hanya nafsu inilah yang lebih didramatisir dalam Richard III, di mana narasi megah terus-menerus memenuhi syarat oleh perspektif ironis narator. Ini menciptakan dunia disimulasi dan ketidakpercayaan:satu-satunya orang yang bertindak "atas kepastian hati nuraninya sendiri" adalah Lord Rivers, dan itu cukup mempercepat kematiannya (CWM 2, 18). Yang mendasari tindakan itu adalah "ambisi dan keinginan kesombongan" yang sama (CWM 2, 12) yang lebih banyak ditemui dalam sejarawan Romawi dan yang sekarang ia transfer ke Inggris dari ingatan hidup; dari perspektif politik, Richard III adalah sebuah karya yang hampir tak terhindarkan, dan ini mungkin menjelaskan keadaannya yang belum selesai. Dalam praktiknya, pesimisme More dikualifikasikan oleh perasaan Agustinian tentang kewajiban sosial.12) yang lebih banyak ditemui oleh para sejarawan Romawi dan yang kini ditransfernya ke Inggris sebagai kenangan hidup; dari perspektif politik, Richard III adalah sebuah karya yang hampir tak terhindarkan, dan ini mungkin menjelaskan keadaannya yang belum selesai. Dalam praktiknya, pesimisme More dikualifikasikan oleh perasaan Agustinian tentang kewajiban sosial.12) yang lebih banyak ditemui oleh para sejarawan Romawi dan yang kini ditransfernya ke Inggris sebagai kenangan hidup; dari perspektif politik, Richard III adalah sebuah karya yang hampir tak terhindarkan, dan ini mungkin menjelaskan keadaannya yang belum selesai. Dalam praktiknya, pesimisme More dikualifikasikan oleh perasaan Agustinian tentang kewajiban sosial.

3. Pertahanan Humanisme

Humanisme didirikan atas ambisi filologis untuk merebut kembali warisan sastra klasik, baik dengan mengambil teks maupun dengan meniru gaya klasik; tetapi, sama, itu menyiratkan pengakuan bahasa sebagai media persuasif, provinsi retorika. Kebangkitan retorika adalah inti dari humanisme: dalam peran persuasifnya, bahasa diarahkan ke komunitas sosial dalam upaya merangsang respons moral atau politik. Pernyataan yang lebih langsung tentang masalah budaya pada zaman itu muncul dalam empat surat yang ditulisnya antara 1515 dan 1519 kepada Martin Dorp, ke Oxford, kepada Edward Lee dan "kepada seorang biarawan" (semuanya sekarang dalam CWM 15). Dorp, seorang teolog dengan minat humanis, telah menyatakan ketidaknyamanan dengan perlakuan Erasmus yang keras terhadap teologi skolastik, serta anggapannya dalam mengoreksi Jerome 's Vulgate Perjanjian Baru berdasarkan teks Yunani. Dia juga memprotes subordinasi yang jelas dari fakultas-fakultas yang lebih tinggi, seperti teologi, dengan aturan tata bahasa; untuk Erasmus, ia menyiratkan, bidat terburuk adalah barbarisme linguistik. Lebih banyak yang melihat pertukaran surat antara Dorp dan Erasmus selama tahun 1515 di Belanda dan ikut campur dalam membela temannya. Sementara pandangan Dorp tentang humanisme pada dasarnya adalah kosmetik, masalah kosa kata dan gaya, More membawa argumen ke tingkat yang lebih dalam. Keluhannya adalah tentang cara dialektika merebut kendali atas kursus seni, trivium, sehingga hanya sedikit perhatian pada tata bahasa dan retorika. Skolastik-skolastik berikutnya, dalam pencarian mereka akan bahasa meta yang dimurnikan dari referensi subjektif, telah menemukan kembali bahasa Latin sebagai konstruksi yang sepenuhnya buatan yang tertutup bagi orang luar. Itu tidak lagi menjadi pidato komunikatif. Kecenderungan ini kemudian diteruskan ke teologi, di mana Kitab Suci dan Para Bapa terfragmentasi menjadi teks-teks bukti: Lebih banyak menggambarkan bagaimana bentrokannya dengan seorang teolog tua tentang pandangan Santo Agustinus tentang roh-roh jahat muncul karena ia mengutip karya asli, sementara sang teolog telah memilih memo bekas tangan Agustinus dari Kalimat Peter Lombard (CWM 15, 68–9). Salah satu karya yang menarik racun More adalah Parva logicalia ("Little Logicals"), yang disebut, More menyarankan, karena memiliki sedikit logika di dalamnya. Ini adalah bagian Peter Summulae logises dari Spanyol yang dikhususkan untuk mengandaikan teori dan, dengan demikian, membentuk bagian integral dari sebagian besar mata kuliah universitas tentang dialektika. Di Utopia, di sisi lain, di mana More lagi menyebutnya, kita belajar bahwa penduduk asli, untuk semua kecerdasan mereka,gagal memahami "aturan rumit tentang pembatasan, amplifikasi, dan anggapan" ini (CU: 157). Ini karena dalam alasan mereka menggunakan bahasa adat, bahasa komunitas, dan tidak bisa memahami bahasa teknis yang menyimpang dari tatanan alam. Lebih banyak yang tidak menentang dialektika, dan ia mungkin pernah mengalami trivium selama ia tinggal di Oxford, tetapi ia menginginkan kembalinya ke dialektika Aristoteles, terutama yang sekarang disediakan oleh para ilmuwan humanis. Tata bahasa dan dialektika memiliki bagian dalam komunikasi, tata bahasa dengan mengklarifikasi penggunaan yang mapan dan dialektika dengan mengklarifikasi struktur alam (CWM 15, 34-35); mereka harus diintegrasikan dengan retorika dalam pidato yang dapat dipahami oleh semua yang berpartisipasi dalam komunitas bahasa. Kebalikan dari ahli logika, sebaliknya, mengecualikan mereka yang,seperti orang Utopia, belum diinisiasi ke dalam prosedur buatan mereka.

Semua ini berimplikasi pada teologi. Diambil dengan pertanyaan-pertanyaan muslihat mereka dan menulis dalam bahasa yang lebih dicirikan sebagai Latin-Gothic, teolog skolastik semakin kehilangan relevansi pastoral mereka. Terhadap hal ini ia menganjurkan suatu teologi "positif" yang didirikan berdasarkan studi Kitab Suci dan Bapa Gereja; ini adalah kembalinya seorang humanis ke sumber-sumber, dan itu sesuai dengan konsepsi More tentang gereja sebagai sebuah komunitas yang tertanam dalam sejarah dan proses. Ketika dia mengamati, gereja berkembang selama lebih dari seribu tahun sampai “Kuda Troya” dari Kalimat Peter Lombard melepaskan pasukannya dari masalah-masalah misterius, dan ini dia lihat sebagai era para Bapa (di antaranya dia mungkin ingin memasukkan Thomas Aquinas). Dalam “Letter to Oxford” -nya ia menggambarkan teolog sejati sebagai orang yang telah memperoleh pemahaman awal tentang urusan manusia dari studinya tentang penyair, orator dan sejarawan, dan dapat menambah kemahiran dalam bahasa Latin, Yunani dan mungkin bahasa Ibrani. Surat itu adalah dukungan dari upaya Erasmus untuk menghidupkan kembali kefasihan klasik dan penafsiran patristik dalam pelayanan suatu teologi yang dapat mengajar dan menginspirasi. Di tengah-tengah pergeseran ini terletak masalah studi Yunani, yang jauh lebih dari pilihan kurikuler. Ketika More memperkenalkan Raphael, kesaksiannya terhadap Utopia, ia digambarkan sebagai orang yang lebih betah dalam bahasa Yunani daripada bahasa Latin: karena terutama tertarik pada filsafat, ia menemukan sedikit nilai dalam bahasa Latin selain dari beberapa karya Cicero dan Seneca. Orang Utopia sendiri menjadi murid yang bersemangat dalam bahasa Yunani, dan karena alasan yang sama. Seperti yang Lebih Banyak Lagi utarakan dalam memperjuangkan kurikulum humanis yang agresif, bahasa Yunani adalah sumber yang penting baik untuk kebijaksanaan sekuler maupun Perjanjian Baru. Meskipun ia mengakui terjemahan sebagai bantuan, itu tidak bisa menyamai dampak membaca-katakanlah Aristoteles-dalam bahasa aslinya (CWM 15.101). Adapun para kritikus Erasmus yang memungkinkan Vulgata Latin status sakral dan menganggap koreksi dari Yunani sebagai tidak beralasan dan bahkan menghujat, Lebih banyak counter dengan pandangan pragmatis penerimaan teks. Gereja, yang pengertiannya terhadap Injil mendahului teks tertulis apa pun, menerima teks asli Yunani sebagai Injil yang sejati dan dapat memperluas persetujuannya pada terjemahan Latin, tetapi tidak pernah mengesampingkan kelemahan manusiawi dari penerjemah. Bahkan salah satu dari Bapa seperti Jerome dapat berbuat salah (CWM 15, 87, 217),jadi ada kebutuhan vital untuk keterlibatan filologis dengan sumber-sumbernya. Dari sudut pandang More, bahasa Yunani adalah elemen kunci dalam perubahan budaya utama.

Salah satu konsekuensi dari humanisme More adalah pembelaannya terhadap pendidikan wanita. Di sekolah-sekolah utopis, semua anak diperkenalkan pada pelajaran sastra, dan di kemudian hari kedua jenis kelamin bebas menghadiri kuliah umum dan mengejar minat intelektual. Sesuatu semacam ini adalah fitur dalam rumah tangganya sendiri: ia mendirikan "sekolah" untuk anak-anaknya sendiri dan orang lain di mana mayoritas mungkin adalah anak perempuan. Menulis pada tahun 1518 kepada William Gonnell, anak didik Erasmus yang saat itu bertanggung jawab di sekolah, More membenarkan gagasan untuk mendidik perempuan dengan alasan rasionalitas manusia yang sama yang mengundang kultivasi (SL: no. 20). Seperti dalam Utopia, tujuan dasar pendidikan bukan untuk mempersiapkan kegiatan atau profesi tertentu tetapi untuk meningkatkan kemungkinan menjadi manusia, terlepas dari gender. Lebih membayangkan sebuah kurikulum berdasarkan studi sastra yang akan mengembangkan kesadaran moral, dan dia lebih lanjut merekomendasikan membaca Bapa Gereja dan sejarawan Romawi, khususnya Sallust. Erasmus, seorang saksi yang mengagumi kebaruan ini, melaporkan bahwa semua gadis memiliki Livy di tangan mereka (CWE 8: Ep. 1233, hlm. 296), dan putri sulung More, Margaret, secara tentatif diidentifikasi dengan Magdalia yang memperjuangkan pendidikan wanita di Australia. bahasa sehari-hari "Kepala Biara dan Wanita yang Dipelajari" (CWE 39: 499-519). Putri sulung Margaret telah secara tentatif diidentifikasi dengan Magdalia yang memperjuangkan pendidikan wanita di seminar "The Abbot and the Learned Lady" (CWE 39: 499-519). Putri sulung Margaret telah secara tentatif diidentifikasi dengan Magdalia yang memperjuangkan pendidikan wanita di seminar "The Abbot and the Learned Lady" (CWE 39: 499-519).

4. Utopia

Pembukaan Utopia sekaligus memunculkan masalah mendasar: hubungan antara imajinasi dan pengalaman. Kita menemukan orang-orang yang nyata, yaitu orang-orang bersejarah, seperti More (atau paling tidak dirinya yang fiktif), Tunstall, delegasi Habsburg, dan Pieter Gillis; tetapi kemudian kita dikenalkan dengan Raphael Hythloday, yang sifat fiksinya disampaikan dengan namanya (Hythlodaeus, "pemasok omong kosong"). Penggabungan dunia ini, nyata dan imajiner, mempersiapkan pembaca untuk ketegangan Platonis antara dua kota - kelahiran filsuf dan kota yang ia ciptakan dengan kata-kata (Republic 592A-B). Ketika Raphael menggambarkan perjalanannya, Gillis diminta untuk menyarankan agar ia melayani beberapa pangeran. Namun, ini akan memerlukan pertukaran kota, bergerak dari ideal ke aktual, kompromi yang ditolak Raphael. Karena itu, ia dapat hidup sesuai keinginannya (CU: 51). Ada gema yang disengaja di sini tentang diskusi Cicero tentang kehidupan pensiunan dalam bukunya De officiis (I.20.70), dan, dalam hal ini, argumen Pico della Mirandola yang diterjemahkan More sebelumnya. Di satu sisi, ada opsi kebebasan intelektual, bebas dari kendala eksternal dan, di sisi lain, karier pelayanan publik, yang mau tidak mau menuntut tingkat akomodasi untuk status quo. Pada titik ini, "Lebih Banyak" campur tangan untuk mendesak jalan terakhir: Raphael berutang pada dirinya sendiri untuk menggunakan bakatnya untuk kepentingan umum, bahkan pada beberapa ketidaknyamanan pribadi. Panggung ditetapkan untuk debat berikut.ada pilihan kebebasan intelektual, bebas dari hambatan eksternal dan, di sisi lain, karier pelayanan publik, yang mau tidak mau menuntut tingkat akomodasi untuk status quo. Pada titik ini, "Lebih Banyak" campur tangan untuk mendesak jalan terakhir: Raphael berutang pada dirinya sendiri untuk menggunakan bakatnya untuk kepentingan umum, bahkan pada beberapa ketidaknyamanan pribadi. Panggung ditetapkan untuk debat berikut.ada pilihan kebebasan intelektual, bebas dari hambatan eksternal dan, di sisi lain, karier pelayanan publik, yang mau tidak mau menuntut tingkat akomodasi untuk status quo. Pada titik ini, "Lebih Banyak" campur tangan untuk mendesak jalan terakhir: Raphael berutang pada dirinya sendiri untuk menggunakan bakatnya untuk kepentingan umum, bahkan pada beberapa ketidaknyamanan pribadi. Panggung ditetapkan untuk debat berikut.

Untuk menegaskan bahwa dengan berpartisipasi dalam dunia politik risiko intelektual baik tidak relevan atau kontaminasi, Raphael menarik serangkaian model: pertama, ada kilas balik ke rumah Kardinal Morton pada tahun 1497, dan ini diikuti oleh fly-on-the -Penelitian di Dewan Perancis karena memperdebatkan kebijakan luar negeri, dan tentang yang lain, yang masih belum teridentifikasi tetapi mungkin adalah Dewan Inggris di bawah Henry VII, karena mengkaji kebijakan fiskal. Yang aneh adalah episode Morton yang mungkin berasal dari tahap akhir komposisi More. Intinya, ini tentang nilai: pengaturan kehidupan manusia melawan properti. Intervensi Raphael memunculkan dua isu utama: yang satu bertanya apa yang bisa menjadi hukuman yang pantas untuk pencurian, sementara yang lain melihat - dengan orisinalitas yang mencengangkan - pada kondisi tidak adil yang mendorong pencurian. Mencuri mungkin merupakan kegagalan moral pribadi, tetapi tekanan sosial yang mendorong pelaku kejahatan harus berbagi sebagian rasa bersalah. Dalam banyak hal, akan lebih akrab dengan tradisi dalam hukum kanon yang berpendapat bahwa keharusan untuk mengambil apa yang diperlukan untuk mendukung kehidupan bukanlah pencurian. Raphael membuat daftar berbagai penyebab untuk prevalensi pencurian, di antaranya tentara yang dikeluarkan dan pengikut yang dibuang, tetapi sarannya yang paling mengejutkan adalah domba, yang sekarang tampaknya menelan banyak orang dan meletakkan sampah negara (CU: 63). Lebih banyak menunjuk miring pada kejahatan kandang di mana petani didorong dari tanah untuk memberi jalan bagi pengembalian yang lebih menguntungkan dari peternakan domba, contoh nyata dari kepentingan pribadi yang bertindak terhadap kebaikan bersama. Tercerabut dan kehilangan pekerjaan, orang-orang ini tidak punya banyak pilihan selain mencuri dan menggantung sebagai hasilnya.

Dalam masing-masing episode ilustratif yang Lebih Banyak termasuk dalam Buku 1, Raphael menarik beberapa tanah imajiner yang dapat memberikan alternatif untuk tatanan yang ditetapkan. Dalam arti tertentu, episode-episode ini mempersiapkan kita untuk penjelasannya tentang Utopia. Untuk urutan Morton, itu adalah tanah orang-orang Polylerites (CU: 71), yang sistem perbudakan hukumannya yang cerdik, yang mungkin berutang sesuatu kepada Hukum Plato (862D), bertujuan untuk menghancurkan kejahatan tetapi menyelamatkan orang-orang, dengan menyediakan di proses reparasi untuk kejahatan mereka. Dalam membahas Dewan Prancis, dengan fokus pada ekspansi wilayah yang agresif, Raphael mengimbau orang-orang Achori, yang memaksa pangeran mereka untuk mengurung dirinya di satu kerajaan. Demikian pula, Dewan Inggris diangkat dengan skema yang meragukan untuk membantu pangeran menambah kekayaannya, dan contoh tandingannya adalah tentang orang-orang Macari,yang mengikat penguasa mereka dengan sumpah untuk membatasi jumlah yang disimpan dalam perbendaharaannya hingga seribu pound emas, cukup untuk menampung pemberontak atau untuk melawan penjajah. Kedua dewan kerajaan disajikan dengan niat menyindir, meskipun kebijakan yang diajukan terlalu nyata. Namun, jika kita menggabungkan ketiga episode secara bersamaan, satu fitur yang mereka bagikan adalah kehadiran para abdi dalem. Peran para punggawa seharusnya untuk menasihati sang pangeran, tetapi dalam setiap episode mereka disajikan sebagai oportunis amoral yang satu-satunya tujuan adalah untuk menyanjungnya. Raphael, yang tampaknya mengabaikan fakta bahwa Morton telah menerima usulannya untuk reformasi hukuman, menyatakan bahwa tidak ada tempat untuk filsafat di pengadilan, sebuah klaim yang mengarah ke salah satu pertukaran terpenting dalam buku tersebut (CU: 95–97). Sementara Raphael hanya mengacu pada filsafat, "Lebih" memilih untuk membedakan antara dua mode,scholastica dan sipil: yang pertama, yang ia asosiasikan dengan Raphael, paling baik dipahami sebagai disesuaikan dengan perselisihan akademik; yang kedua, sebaliknya, terkait dengan urusan publik dan kehidupan sipil. Seperti yang diamati “Lebih Banyak”, yang pertama mungkin sah dalam debat formal tetapi akan jatuh di telinga publik di arena publik; poin tentang filsafat sipilnya adalah bahwa ia diinformasikan oleh nilai-nilai retoris yang disesuaikan dengan konteks spesifiknya dan dirancang untuk dibujuk. Oleh karena itu, perbandingannya dengan drama panggung: Anda tidak dapat mencampur komedi dengan tragedi; Raphael, katanya, membingungkan genre-nya. Konselor tidak boleh meninggalkan kapal karena dia tidak dapat mengendalikan angin; sebaliknya, ia harus bekerja secara miring, “dengan cara tidak langsung”, untuk menangani masalah dengan bijaksana dan meminimalkan dampak kebijakan yang tidak sehat. Adalah penting bahwa kasus untuk pendekatan retorik ini terkait dengan referensi yang lewat untuk ketidaksempurnaan manusia: tidak dapat dibayangkan bahwa semua akan berjalan dengan baik, kata "Lebih", kecuali semua orang menjadi baik, "dan saya tidak berharap untuk melihat selama beberapa tahun”(CU: 96). Di dunia yang sempurna, tampaknya, retorika akan menjadi berlebihan. Argumen dari kemanfaatan ditolak oleh Raphael, tetapi pemecatannya atas semua kompromi membawanya untuk membuat kiasan pertama kepada orang-orang utopis dan kepemilikan bersama mereka, sebuah praktik yang ia asosiasikan dengan Plato. Namun, akunnya tentang manfaat yang dibawanya terganggu oleh "Lebih", yang menyajikan kasus standar Aristotelian-skolastik untuk properti pribadi baik sebagai insentif untuk produktivitas dan dasar untuk otoritas publik, argumen yang ia angkat lagi pada penutupan Buku 2. Namun,Sementara itu, yang sangat menarik adalah referensi Raphael kepada orang Utopis sehingga ia dibujuk untuk memberikan keterangan lengkap tentang pulau itu.

Untuk sebagian besar sejarah penerimaannya, Utopia telah diperlakukan seolah-olah hanya terdiri dari Buku 2, dan kesan ini didukung oleh beberapa versi cetak yang menghilangkan buku pertama. Inilah yang memunculkan kata sifat yang menyesatkan, “Utopian” dengan konotasi negatif dari aspirasi yang tidak nyata dan tidak mungkin tercapai. Dalam Buku 2 Lebih lanjut memproyeksikan masyarakat yang secara radikal berbeda dari masyarakat Eropa, dan ia melakukan ini dengan menggambar gagasan tentang keadaan alamiah. Gagasan ini, kadang-kadang disajikan sebagai Zaman Keemasan, akrab dengan sumber-sumber klasik, dan juga mewarnai laporan orang-orang yang telah menyaksikan budaya asli Dunia Baru. Pada dasarnya, itu membayangkan keadaan purba dari hubungan manusia, sebelum penemuan properti dan hukum yang melindunginya, ketika semua bisa memiliki akses ke alam 'Buah sesuai kebutuhan mereka ditentukan. Cicero, dalam De officiis (1.16.51), menulis tentang ikatan rasionalitas yang menyatukan umat manusia dan memberikan hak bersama untuk semua yang telah dihasilkan oleh alam. Namun, dihadapkan dengan realitas Romawi, ia menambahkan dengan agak lemah bahwa segala sesuatu yang diidentifikasi oleh undang-undang dan hukum perdata sebagai milik pribadi harus tetap demikian; tampaknya hak-hak primitif dari keadaan alamiah sekarang direduksi menjadi semacam kebajikan universal. Lebih banyak juga yang tahu tentang keraguan Plato tentang kepemilikan, dan ia berlaku untuk seluruh populasi Utopia komunalitas kepemilikan yang dicadangkan Plato untuk para Penjaganya (Republik 416D-417B). Dalam Undang-undang, juga, "masyarakat terbaik pertama" Plato berusaha untuk menghapus semua bentuk kepemilikan dari kehidupan (739C). Kebaruan LebihMenurutnya, ia memberi kita masyarakat yang telah berevolusi dari cara hidup yang kasar dan primitif menjadi "kesempurnaan budaya dan kemanusiaan yang menjadikan mereka sekarang lebih unggul daripada hampir semua manusia lain" (CU: 111), tetapi telah melakukannya tanpa mengembangkan sistem kepemilikan pribadi dan perlindungan hukum yang tak terhindarkan yang menyertainya. Justru milik pribadi yang mendefinisikan masyarakat Eropa, dan seiring dengan itu berlaku kode hukum yang mengatur kepemilikan, sebagian besar diwarisi dari Roma kuno. Dengan membuat utopianya mengadopsi komunalitas kepemilikan, lebih membebaskan mereka dari nafsu yang ditimbulkan oleh perolehan dan kehilangan; dengan cara yang sama, mereka terbebas dari seluruh beban ideologis yang mendistorsi masyarakat Eropa.tetapi telah melakukannya tanpa mengembangkan sistem kepemilikan pribadi dan perlindungan hukum yang tak terhindarkan yang menyertainya. Justru milik pribadi yang mendefinisikan masyarakat Eropa, dan seiring dengan itu berlaku kode hukum yang mengatur kepemilikan, sebagian besar diwarisi dari Roma kuno. Dengan membuat utopianya mengadopsi komunalitas kepemilikan, lebih membebaskan mereka dari nafsu yang ditimbulkan oleh perolehan dan kehilangan; dengan cara yang sama, mereka terbebas dari seluruh beban ideologis yang mendistorsi masyarakat Eropa.tetapi telah melakukannya tanpa mengembangkan sistem kepemilikan pribadi dan perlindungan hukum yang tak terhindarkan yang menyertainya. Justru milik pribadi yang mendefinisikan masyarakat Eropa, dan seiring dengan itu berlaku kode hukum yang mengatur kepemilikan, sebagian besar diwarisi dari Roma kuno. Dengan membuat utopianya mengadopsi komunalitas kepemilikan, lebih membebaskan mereka dari nafsu yang ditimbulkan oleh perolehan dan kehilangan; dengan cara yang sama, mereka terbebas dari seluruh beban ideologis yang mendistorsi masyarakat Eropa. Dengan membuat utopianya mengadopsi komunalitas kepemilikan, lebih membebaskan mereka dari nafsu yang ditimbulkan oleh perolehan dan kehilangan; dengan cara yang sama, mereka terbebas dari seluruh beban ideologis yang mendistorsi masyarakat Eropa. Dengan membuat utopianya mengadopsi komunalitas kepemilikan, lebih membebaskan mereka dari nafsu yang ditimbulkan oleh perolehan dan kehilangan; dengan cara yang sama, mereka terbebas dari seluruh beban ideologis yang mendistorsi masyarakat Eropa.

Tampaknya wajar bahwa dalam masyarakat di mana semua uang biasa harus berlebihan, karena membuka celah antara nilai konvensional, yang diciptakan secara sosial, dan nilai yang berasal dari alam. Di Eropa ini mengarah pada semacam ketidakadilan di mana mereka yang melakukan tugas-tugas penting dieksploitasi dengan kejam, sementara perdagangan mewah yang melayani keinginan buatan berkembang. Perceraian nilai dari nilai di Eropa inilah yang mendorong Raphael untuk mengutuk apa yang ia lihat sebagai "konspirasi orang kaya, yang memajukan kepentingan mereka sendiri dengan nama dan gelar persemakmuran" (CU: 245). Ada perbedaan yang mencolok antara oligopoli para pedagang domba yang mendapat untung dari kandang di Inggris dan kepercayaan orang Utopia bahwa mereka adalah para pembudidaya (agricolae) tanah mereka daripada pemilik (domini);itu menggemakan perbedaan skolastik antara usus, penggunaan sederhana, dan dominium, hak pembuangan yang mendasari gagasan properti Eropa. Dalam Utopia, semua berbagi hasil dari tanah, dan ini didistribusikan secara bebas melalui komunitas; “Meskipun tidak ada yang memiliki apa pun, semua orang kaya” (CU: 241). Apa pun yang dikumpulkan atau diproduksi bersepeda melalui pasar kota untuk memenuhi persyaratan masing-masing kelompok perumahan, atau syphograncy, dari tiga puluh rumah tangga. Sementara rumah tangga adalah unit dasar, masing-masing dengan tempat tinggalnya sendiri, syphograncy mengikat mereka ke masyarakat luas; di aula yang luas, anggota rumah tangga bertemu setiap hari untuk makan bersama dan setiap tahun untuk memilih salah satu dari jumlah mereka sebagai syphogrant. Perwira ini mewakili kepentingan mereka dalam urusan kota yang lebih luas dan berpartisipasi dalam pemilihan gubernurnya;meskipun yang terakhir dapat berfungsi seumur hidup, konstitusi itu sendiri dirancang dengan hati-hati untuk memblokir setiap perubahan menuju tirani atau kepentingan faksi. Dengan demikian, kebutuhan fisik dan politik dipenuhi dengan baik.

Namun, prinsip utama yang mendasari cara hidup orang utopis adalah bahwa sebanyak mungkin waktu harus disediakan untuk penanaman pikiran, karena dalam hal inilah mereka menganggap kebahagiaan sejati dapat ditemukan (CU: 135). Persyaratan ini dipenuhi oleh sistem kerja mereka yang luar biasa di mana semua warga negara, baik dari jenis kelamin, (dan yang bisa berjumlah sekitar 60.000 di setiap kota) harus bekerja di beberapa perdagangan penting, tetapi hanya selama enam jam sehari; ini lebih dari sekadar memenuhi kebutuhan mereka, tetapi masih menyisakan waktu luang yang cukup untuk pengejaran intelektual. Setiap anak didasarkan pada seni liberal, dan sebagian besar populasi orang dewasa, "pria dan wanita", mengabdikan diri mereka untuk belajar lebih lanjut di waktu luang mereka. Sementara ada kelas elit ulama, dipilih dengan cermat oleh para imam dan disetujui oleh para syphogran,yang mendedikasikan diri mereka untuk studi penuh waktu dan tersedia untuk memegang jabatan yang lebih tinggi, kuliah yang disediakan bagi mereka sama-sama terbuka untuk semua pendatang. Ada kehidupan budaya yang vital, konsekuensi langsung dari pengaturan ekonomi mereka. Salah satu episode paling jelas dalam Utopia adalah kisah para duta besar Anemolia: para pejabat tinggi ini, bertekad untuk mengesankan orang-orang Utopia, mengenakan pakaian tradisional berbahan emas, rantai dan cincin emas, lencana-lencana berhias permata hanya untuk menemukan bahwa orang-orang Utopia itu menganggap mereka sebagai budak atau orang bodoh. Ini karena sistem nilai utopis, yang menggunakan logam tidak praktis semacam itu untuk belenggu atau pot kamar: itu adalah bagian penting dari pendidikan humanis mereka untuk mengenali nilai-nilai otentik, bukan nilai-nilai semu yang dipaksakan oleh konspirasi sosial tetapi yang berasal dari alam itu sendiri. Fakta bahwa mereka membutuhkan sangat sedikit undang-undang berasal dari efektivitas pembentukan awal ini (CU: 195).

Sementara orang Utopia bingung oleh logika skolastik, seperti kaum humanis yang baik, mereka sangat tertarik pada filsafat moral dan sifat kehidupan yang bahagia, yang merupakan salah satu alasan mengapa mereka begitu berdedikasi untuk belajar bahasa Yunani. Raphael memberikan catatan panjang lebar tentang pandangan mereka tentang kesenangan (CU: 159-79), dalam pandangan mereka, unsur terpenting dari kebahagiaan manusia. Apa yang dia jelaskan adalah, pada dasarnya, sebuah sintesis klasik: sementara definisi mereka tentang kebajikan sebagai kehidupan yang sesuai dengan alam memiliki nada Stoic, penekanan yang mereka berikan pada kesenangan menggemakan ajaran Epicurean. Namun, melihat bahwa teori kesenangan yang mereka adopsi didasarkan pada supremasi kenikmatan spiritual, ada sedikit diskusi yang mungkin tidak berasal dari Plato. Tentu saja, kunci pemikiran mereka terletak pada jiwa dan takdirnya;dan untuk argumen rasional dari filsafat, mereka bergabung dengan aksioma agama tertentu - bahwa jiwa itu abadi dan bahwa setelah mati ia akan menerima hadiah untuk kebajikan dan hukuman atas dosa (CU: 161). Bunuh diri dikutuk, tetapi komitmen mereka terhadap kesenangan berarti bahwa euthanasia dipraktikkan: tidak ada konsep Kristen tentang nilai dalam penderitaan, meskipun kelompok-kelompok agama yang aneh, Buthrescas, bertahan dengan kesulitan sekarang untuk memenangkan kebahagiaan setelah kematian (CU: 229). Fokus psikis dari kepercayaan mereka adalah salah satu faktor yang membuat agama monoteistik Utopia menjadi teologi prisca atau antisipasi primitif terhadap agama Kristen; dan kita belajar bahwa ketika mereka diperkenalkan pada ajaran Kristus oleh Raphael dan rekan-rekannya, banyak dari mereka memeluk ini dengan penuh semangat. Tapi, seperti yang ditunjukkan Raphael,pertobatan menjadi lebih mudah bagi mereka dengan penemuan bahwa Kristus telah mendukung kehidupan komunal yang dipimpin oleh para muridnya dan bahwa ini masih diamati di biara-biara (CU: 221; lih. Markus 6: 8–9). Ironi itu tidak perlu dikomentari.

Apa yang pembaca dapatkan dari pulau yang baru ditemukan ini dan lembaga-lembaganya yang aneh? Penutupan penutupan Raphael menempatkan fokus kembali pada ketidakadilan sosial di Eropa: ia menyimpulkan bahwa itu adalah kesombongan atau "kesenangan diri", yang diidentifikasi oleh Agustinus sebagai akar dosa (City of God, 14:13), yang mencegah adopsi dari sistem yang lebih adil. Dan, sebagaimana tersirat “Lainnya” dalam Buku 1, kesombongan sepertinya tidak akan segera hilang; kesimpulannya ambivalen. Sebagai permulaan, ia menolak komunalisme utopis, karena ia menumbangkan

kemuliaan, keagungan, kemegahan dan keagungan yang (dalam pandangan populer) adalah ornamen dan kemuliaan sejati dari persemakmuran. (CU: 247)

Ini berhadapan dengan kita lagi dengan pandangan Aristotelian-skolastik tentang kepemilikan pribadi sebagai sumber daya yang akan digunakan untuk kepentingan publik, yang merupakan argumen yang sah, tetapi referensi untuk pendapat umum, dengan gema gua Plato, kurang meyakinkan. Ketika ia memimpin tamunya untuk makan malam, “Lebih Banyak” menyatakan bahwa ia akan senang melihat beberapa fitur utopis dalam masyarakatnya sendiri, tetapi ia tidak berharap-kata kerja penutupnya, optarim (“Saya mungkin berharap”) dan sperarim ("Saya mungkin berharap"), bersifat subjungtif. Pertemuan Raphael dengan cita-cita telah membuatnya terasing dari dunia yang dikenalnya, sementara “Lebih” tetap ada di dalamnya tetapi entah bagaimana berubah. Sejauh mana Utopia bisa ditiru? Salah satu ciri yang sering diabaikan adalah fondasinya: seluruh pemerintahan, dari organisasi sosial dan rencana jalan hingga toleransi agama yang baik, adalah karena satu orang, Utopus,yang penaklukan militernya atas negara itu memungkinkannya, dalam istilah Plato, untuk menghapus papan tulis itu (CU: 111; Republik 501A). Ia melambangkan raja filsuf-ideal yang mendamaikan kebijaksanaan dengan kekuasaan, dan ini hampir tidak menjadikan presedennya mudah untuk diikuti. Terlepas dari kecenderungan umum untuk menafsirkan Utopia sebagai cetak biru sosial, tampaknya lebih bermanfaat untuk melihatnya sebagai "latihan spiritual": keterlibatan imajinatif dengan model yang dapat memodifikasi sikap kita dan bahkan memenuhi syarat perilaku kita. Ini akan menjelaskan mengapa dalam surat pengantar untuk Pieter Gillis dan di tempat lain, penulis More bermain dengan antarmuka antara fiksi dan kenyataan. Ini juga cocok dengan praktik keterlibatan politik More sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Republik 501A). Ia melambangkan raja filsuf-ideal yang mendamaikan kebijaksanaan dengan kekuasaan, dan ini hampir tidak menjadikan presedennya mudah untuk diikuti. Terlepas dari kecenderungan umum untuk menafsirkan Utopia sebagai cetak biru sosial, tampaknya lebih bermanfaat untuk melihatnya sebagai "latihan spiritual": keterlibatan imajinatif dengan model yang dapat memodifikasi sikap kita dan bahkan memenuhi syarat perilaku kita. Ini akan menjelaskan mengapa dalam surat pengantar untuk Pieter Gillis dan di tempat lain, penulis More bermain dengan antarmuka antara fiksi dan kenyataan. Ini juga cocok dengan praktik keterlibatan politik More sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Republik 501A). Ia melambangkan raja filsuf-ideal yang mendamaikan kebijaksanaan dengan kekuasaan, dan ini hampir tidak menjadikan presedennya mudah untuk diikuti. Terlepas dari kecenderungan umum untuk menafsirkan Utopia sebagai cetak biru sosial, tampaknya lebih bermanfaat untuk melihatnya sebagai "latihan spiritual": keterlibatan imajinatif dengan model yang dapat memodifikasi sikap kita dan bahkan memenuhi syarat perilaku kita. Ini akan menjelaskan mengapa dalam surat pengantar untuk Pieter Gillis dan di tempat lain, penulis More bermain dengan antarmuka antara fiksi dan kenyataan. Ini juga cocok dengan praktik keterlibatan politik More sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Terlepas dari kecenderungan umum untuk menafsirkan Utopia sebagai cetak biru sosial, tampaknya lebih bermanfaat untuk melihatnya sebagai "latihan spiritual": keterlibatan imajinatif dengan model yang dapat memodifikasi sikap kita dan bahkan memenuhi syarat perilaku kita. Ini akan menjelaskan mengapa dalam surat pengantar untuk Pieter Gillis dan di tempat lain, penulis More bermain dengan antarmuka antara fiksi dan kenyataan. Ini juga cocok dengan praktik keterlibatan politik More sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Terlepas dari kecenderungan umum untuk menafsirkan Utopia sebagai cetak biru sosial, tampaknya lebih bermanfaat untuk melihatnya sebagai "latihan spiritual": keterlibatan imajinatif dengan model yang dapat memodifikasi sikap kita dan bahkan memenuhi syarat perilaku kita. Ini akan menjelaskan mengapa dalam surat pengantar untuk Pieter Gillis dan di tempat lain, penulis More bermain dengan antarmuka antara fiksi dan kenyataan. Ini juga cocok dengan praktik keterlibatan politik More sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Praktek keterlibatan politiknya sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya. Praktek keterlibatan politiknya sendiri, sambil menjaga independensi intelektualnya.

5. Polemik Reformasi

Menulis kepada Erasmus pada tahun 1533, More mengungkapkan keinginannya untuk menjadi pedih bagi para bidat, "pengalaman saya yang semakin meningkat dengan orang-orang ini membuat saya takut dengan pemikiran tentang apa yang akan diderita dunia di tangan mereka" (SL: p.180). Tulisan-tulisannya dalam membela ortodoksi Katolik memiliki relevansi terbatas dalam konteks filosofis, tetapi beberapa pengamatan dalam rangka. Lebih banyak upaya untuk melawan bidat, baik melalui tulisan atau proses hukum, dilakukan sebagai tugas publik, dan ia selalu mengaitkan bidat dengan “kedengkian”, yaitu dengan dakwah yang aktif, alih-alih memegang keyakinan. Karirnya sebagai seorang polemik dimulai ketika ia direkrut, mungkin oleh Dewan, untuk menjawab serangan Luther pada Henry, Assertio, dan pada 1528 ia didaftarkan oleh Tunstall untuk memberikan respons bahasa sehari-hari terhadap buku-buku sesat yang dikirimkan secara ilegal dari Benua. Konvensi-konvensi yang ia warisi melihat deteksi bidat sebagai sarana untuk memulihkan persatuan sosial dan inklusi (Forrest 2005: 240), dan ia memandang dengan cemas apa yang ia baca sebagai tanda-tanda disintegrasi sosial dalam Pemberontakan Petani tahun 1525 di Jerman dan Amerika. Karung Roma pada 1527 (CWM 6: 1, 369–72, 427–28; 8: 1, 56). Seperti banyak pembela Katolik, ia mengklaim (secara keliru) bahwa ajaran Luther tentang pembenaran hanya dengan iman adalah lisensi untuk perilaku tidak bermoral. Maka, tidak mengherankan bahwa penulis Utopia harus membela ortodoksi bukan sebagai check-list doktrin melainkan sebagai budaya, cara hidup yang merangkul semua, bersama dengan sikap dan praktik yang dihasilkan. Adalah konstan dalam pemikirannya bahwa persepsi individu harus tunduk pada batasan pengalaman kolektif - seperti dengan "dokter suci dan orang suci" yang mungkin keliru pada masalah individu tetapi menyesuaikan diri, dengan tindakan kehendak, dengan konsensus dari gereja secara keseluruhan.

Saat menulis dalam bahasa Latin, More dapat mengasumsikan pembaca yang canggih dan berpengetahuan, mampu menangani kritiknya terhadap pelanggaran kontemporer tanpa menarik kesimpulan yang salah. Namun, di era melek huruf yang meluas, pembaca bahasa sehari-hari lebih rentan terhadap kesalahpahaman, terutama ketika berhadapan dengan suara-suara yang saling bertentangan. Perhatian lebih lanjut tentang akses yang tidak terpelihara ke teks-teks kontroversial dibuat jelas dalam A Dialog Concerning Heresies, di mana ia memperlakukan masalah Alkitab bahasa Inggris: ia mendukung satu, asalkan terjemahan dan sirkulasi dikendalikan oleh para uskup dan bahwa itu diserahkan bagi mereka yang “jujur, sedih dan berbudi luhur” dan yang akan membacanya untuk tujuan pengabdian daripada pertengkaran (CWM 6: 1, 341). Seperti Erasmus,Lebih banyak yang tidak senang memikirkan membiarkan pembaca yang tidak berkualifikasi kehilangan isu-isu teologis seperti kehendak bebas, atau bahkan pada teks-teks alkitabiah sendiri, “campur tangan dengan bagian-bagian seperti itu setidaknya akan setuju dengan kapasitas mereka”. Di gereja, Allah “akan memiliki beberapa pembaca dan beberapa pendengar, beberapa guru dan beberapa pelajar”; bahkan Plato, "filsuf agung", membatasi diskusi tentang hukum untuk "oleh karena itu pertemuan rakyat dan di tempat yang nyaman" (CWM 6: 1, 334). Yang paling menarik dari semuanya adalah deklarasinya dalam Confutation of Tyndale yang adalah siapa pun untuk menerjemahkan tulisan-tulisan Latinnya sebelumnya dan Folly Erasmus ke dalam bahasa Inggris, ia akan membakar buku-buku itu dengan tangannya sendiri, “daripada orang-orang seharusnya (walaupun dengan kesalahan mereka sendiri) mengambil ada salahnya”. Untuk Lebih Banyak, ini adalah masalah kemanfaatan, dan bahwa referensi untuk terjemahan mengungkapkan:dalam keadaan saat ini, ketika "manusia dengan kelalaiannya sendiri [ketidakmampuan] salah mengartikan dan mencelakakan kitab suci Allah", adalah kerentanan pembaca bahasa setempat yang membuat dia khawatir (CWM 8: 1, 177-79). Jika A Dialog Concerning Heresies adalah yang paling sukses dari karya-karya polemik, ini karena itu tidak ditulis sebagai balasan langsung ke lawan tetapi sebagai dialog yang memberlakukan proses persuasi. Dalam More ini, sekali lagi mengadopsi persona fiksi, menang atas Messenger muda, lawan bicaranya, yang ketulusannya tidak pernah diragukan tetapi yang bias anti-intelektual dan kemandirian membuatnya menjadi wakil dari pembaca injili.177–79). Jika A Dialog Concerning Heresies adalah yang paling sukses dari karya-karya polemik, ini karena itu tidak ditulis sebagai balasan langsung ke lawan tetapi sebagai dialog yang memberlakukan proses persuasi. Dalam More ini, sekali lagi mengadopsi persona fiksi, menang atas Messenger muda, lawan bicaranya, yang ketulusannya tidak pernah diragukan tetapi yang bias anti-intelektual dan kemandirian membuatnya menjadi wakil dari pembaca injili.177–79). Jika A Dialog Concerning Heresies adalah yang paling sukses dari karya-karya polemik, ini karena itu tidak ditulis sebagai balasan langsung ke lawan tetapi sebagai dialog yang memberlakukan proses persuasi. Dalam More ini, sekali lagi mengadopsi persona fiksi, menang atas Messenger muda, lawan bicaranya, yang ketulusannya tidak pernah diragukan tetapi yang bias anti-intelektual dan kemandirian membuatnya menjadi wakil dari pembaca injili.yang ketulusannya tidak pernah diragukan tetapi yang bias anti-intelektual dan kemandiriannya menjadikannya wakil dari pembaca injili.yang ketulusannya tidak pernah diragukan tetapi yang bias anti-intelektual dan kemandiriannya menjadikannya wakil dari pembaca injili.

Untaian yang paling menarik dalam karya-karya polemik adalah gagasan More tentang gereja, karena itu berhubungan dengan tema penting dalam pemikiran abad pertengahan akhir. Terhadap gereja Luther yang tidak berdosa, “tidak terlihat dan matematis seperti Gagasan Platonis” (CWM 5: 1, 167), Lebih banyak menampilkan gereja sebagai komunitas campuran orang-orang kudus dan orang berdosa, baik “jagung dan kerang yang baik”, sangat terikat dalam proses sejarah. Melawan “iman perasaan” Tyndale, yang diilhami oleh Roh di dalam hati individu, More berpendapat bahwa Roh beroperasi melalui medium gereja (CWM 8: 2, 752–53). Terhadap para reformator secara umum, ia menegaskan kekurangan materi Alkitab: sebelum Injil ditulis, Roh telah menuliskan ajaran Kristus di hati orang-orang beriman, dan dalam konteks yang mengendalikan inilah Injil harus dibaca. Tetapi konsepsi More tentang gereja masih jauh dari sekadar daya tarik statis terhadap tradisi, karena ia melihat Roh terlibat secara aktif dalam gereja sampai akhir zaman ketika doktrin pendirinya berevolusi dan berkembang (CWM 6: 1, 146-47). Pandangan “pneumatik” tentang gereja ini berimplikasi pada organisasinya. Lebih banyak yang benar-benar menyadari gereja sebagai "kawanan seluruh umat Kristen": dalam gambar yang hidup atau "anggaplah", ia menggambarkan kumpulan primitif dari semua orang Kristen yang dikumpulkan bersama di "dataran yang adil". Terlepas dari upaya untuk sampai ke sana, mereka kekurangan makanan, sehingga diatur untuk masa depan bahwa perwakilan harus dipilih dari setiap bagian untuk membentuk dewan umum, dan dewan ini akan memiliki kepercayaan yang sama bahwa “seluruh umat Kristen seharusnya ada jika mereka semua ada di sana, pria, wanita dan anak-anak”(CWM 8: 2, 937)Lebih suka menempatkan operasi Roh di dalam badan bersama ini daripada di kantor tertentu: dalam Responsio dia menggambarkan bagaimana Kristus telah mengembuskan Roh-Nya kepada para Dokter Suci Gereja, yang masing-masing sebagai manusia - mungkin salah pada suatu waktu, tetapi ketika ada konsensus mengenai suatu titik doktrin, “dalam jumlah yang sangat besar selama berabad-abad”, ini dapat dianggap sebagai suara Roh, yang “membuat mereka yang tinggal di sebuah rumah menjadi satu keberatan”(CWM 5: 1, 129). Dia bahkan menekankan cara sinode dan konsili mewakili gereja secara keseluruhan dengan analogi langsung dengan Parlemen, yang “mewakili seluruh wilayah” (CWM 8: 1, 146). Lebih mungkin disebut sebagai konsiliaris moderat; dan meskipun penolakannya untuk bersumpah sumpah suksesi muncul dari penolakan implisitnya atas kekuatan dispensasi paus,dia melihat kuasa itu berasal dari gereja sebagaimana seluruh umat Allah. Dalam pandangannya, paus mungkin diperingatkan dan bahkan digulingkan oleh suatu dewan, dan dia tidak ragu untuk menyatakan pandangan ini kepada Thomas Cromwell (CWM 8: 2, 590; SL: p.214). Terhadap klaim yang lebih ekstrem dari kanonik ultra-paus, pemahaman More tentang kantor paus menyerupai konsepsi terkendali otoritas kerajaan yang diungkapkan oleh pengacara Inggris seperti Sir John Fortescue (c. 1395 - c. 1477), di mana lembaga politik tubuh didasarkan pada niat rakyat. Pemahaman yang lebih dari kantor paus menyerupai konsepsi terkendali otoritas kerajaan yang diungkapkan oleh pengacara Inggris seperti Sir John Fortescue (c. 1395- 1477), di mana lembaga politik tubuh didasarkan pada niat rakyat. Pemahaman yang lebih dari kantor paus menyerupai konsepsi terkendali otoritas kerajaan yang diungkapkan oleh pengacara Inggris seperti Sir John Fortescue (c. 1395- 1477), di mana lembaga politik tubuh didasarkan pada niat rakyat.

6. Tulisan Penjara

Lebih banyak dikurung di Menara London dari April 1534 hingga eksekusi pada 6 Juli 1535, dan selama periode ini ia menulis beberapa karya, terutama A Dialog of Comfort dan meditasi Latin yang belum selesai De tristitia Christi ("Kesedihan Kristus"). Surat-surat yang ditulis pada saat ini kepada putrinya Margaret Roper menawarkan wawasan langsung ke dalam pemikirannya, tetapi yang menarik adalah surat Margaret kepada saudara tirinya Alice Alington (Kor., Surat 206), di mana suara More tidak salah lagi hadir.. Baik Dialog maupun De tristitia menghadapi masalah penderitaan, tetapi mereka mengatasi kecemasan pribadi dan jelas dimaksudkan untuk sirkulasi yang lebih luas. Dalam Dialog More kembali ke bentuk fiksi pilihannya, pengaturannya di Hongaria,sebagai Antony tua dan keponakannya Vincent mengantisipasi penganiayaan setelah invasi Ottoman di negara mereka. Paralel dengan situasi More jelas: haruskah seseorang mengakomodasi atau mengikuti hati nurani? Kemajuan pria tua yang tenang menuju penerimaan penderitaan sementara demi kebaikan yang lebih tinggi ditetapkan berlawanan dengan keragu-raguan pria muda itu. Tidak seperti perlakuan klasik hiburan lainnya, More mengakui peran rahmat; tetapi rahmat masih mengasumsikan respons sinergis kita, dan ini adalah perhatian utamanya: perlu untuk mengumpulkan kenyamanan dan keberanian, "dan biarkan itu meresap ke dalam hati" (CWM 12, 296). Dengan membayangkan kanan - suatu bentuk retorika yang diinternalisasi - argumen abstrak diubah menjadi "tujuan yang kebiasaan, cepat, dan mengakar". Motif kuncinya adalah motif penjara: dalam singgungan yang jelas kepada Plato 's mitos gua, Lebih membedakan antara kurungan aktual dalam sel, dinilai sebagai penjara menurut pendapat orang biasa, dan pandangan yang lebih filosofis bahwa seluruh bumi, pada dasarnya, adalah penjara dan semua penghuninya di bawah hukuman kematian (CWM 12, 269–70). Tahanan yang bijaksana, betapapun sempitnya dikurung, bebas selama dia bisa menenangkan pikirannya dan puas berada di tempat dia berada. Meskipun istri More menemukan penjara itu sesak, satu-satunya perbedaan antara sel dan kamarnya adalah bahwa kuncinya ada di luar, sementara miliknya ada di dalam (CWM 12, 277). Mengingat sikap More yang relatif kesepian melawan kebijakan kerajaan, hati nurani adalah istilah yang sangat penting baginya, karena menyentuh sehatnya motifnya sendiri, terutama ketika ini dikritik karena terlalu teliti;dan dalam dongeng buas Bunda Maud ia bermain-main menavigasi jalan antara hati nurani yang teliti dan hati nurani yang terlalu besar atau elastis (CWM 12, 114-20). Dalam Surat 206 Korespondensi, dikaitkan dengan Margaret tetapi jelas didasarkan pada kata-kata More sendiri, "hati nurani" muncul lebih dari empat puluh kali. Margaret, yang berperan sebagai Hawa, menyampaikan pandangan Sir Thomas Audley, penerus More sebagai Kanselir, bahwa ia digerakkan oleh “a simple scruple”: dengan pengecualian dari More dan Bishop Fisher, semua yang lain sudah puas untuk mengambil sumpah. Sebagai tanggapan, More bersikeras bahwa dia bertindak dari hati nurani yang terinformasi, yang dibentuk oleh studi dan refleksi selama bertahun-tahun. Di atas segalanya, ia bertindak berdasarkan nuraninya sendiri, dan ia dengan hati-hati membedakan posisinya bahkan dari posisi Fisher- “Aku tidak pernah berniat … untuk menempelkan jiwaku ke punggung orang lain”. Tanggung jawab harus menjadi miliknya sendiri. Sementara dia mencatat bahwa beberapa orang yang paling terpelajar yang telah mengambil sumpah sebelumnya telah menegaskan sebaliknya, dia tidak akan mengganggu motif mereka atau mengutuk hati nurani orang lain; tetapi untuk bagiannya sendiri, dia puas "kehilangan barang, tanah, dan kehidupan juga, daripada bersumpah demi hati nurani saya". Atas dasar pemeriksaan diri yang teliti inilah More pergi ke perancah.

Bibliografi

Sumber utama

Eksekusi More tidak mendorong penerbitan karyanya; tetapi dalam masa sementara Katolik di bawah Mary I keponakannya William Rastell mengedit tulisan-tulisan bahasa daerah, The Works of Sir Thomas More dalam bahasa Inggris, London, 1557; dicetak ulang dengan pengantar oleh KJ Wilson, Menston: Scolar Press, 1978. Karya-karya Latinnya yang lengkap, Opera omnia, dicetak di Louvain pada 1565 dan 1566, dan di Frankfurt pada 1689. Semua karya yang masih ada sekarang tersedia dalam edisi Yale, yang menyediakan teks-teks otoritatif dengan bahan pengantar dan penjelasan yang komprehensif. Surat-surat More telah diedit oleh Elizabeth F. Rogers; tetapi dia tidak memasukkan pertukarannya dengan Erasmus, dan untuk ini pembaca harus berkonsultasi dengan Epasolae Erasmi dari PS Allen, atau volume korespondensi (volume 1–21, 15 sejauh ini diterbitkan) di Toronto Collected Works of Erasmus. Kutipan singkat yang digunakan dalam entri diberikan di bawah ini.

[CWM] Karya Lengkap St. Thomas More, 15 jilid., New Haven dan London: Yale University Press, 1963–1997:
  1. Puisi bahasa Inggris, Life of Pico, The Last hal. Diedit oleh Anthony SG Edwards, Clarence H. Miller dan Katherine Gardiner Rodgers. 1997.
  2. Sejarah Raja Richard III. Diedit oleh RS Sylvester. 1963.
  3. Bagian 1: Terjemahan Lucian. Diedit oleh Craig R. Thompson. 1974.
  4. Bagian 2: Puisi Latin. Diedit oleh Clarence H. Miller, Leicester Bradner, Charles A. Lynch dan Revilo P. Oliver. 1984.
  5. Utopia. Diedit oleh Edward Surtz, SJ, dan JH Hexter. 1965.
  6. Responsio ad Lutherum. Diedit oleh John Headley. 1969.
  7. Sebuah Dialog Mengenai Bidat. Disunting oleh Thomas MC Lawler, G. Marc'hadour dan RC Marius. 1981.
  8. Mempetisi ke Bugenhagen, Supplication of Souls, Letter to Frith. Diedit oleh Frank Manley, Clarence H. Miller dan RC Marius. 1990.
  9. The Confutation of Tyndale's Answer. Disunting oleh Louis A. Schuster, RC Marius dan James P. Lusardi. 1973.
  10. Permintaan Maaf. Diedit oleh JB Trapp.1979.
  11. The Debellation of Salem and Bizance. Diedit oleh John Guy, Clarence H. Miller dan Ralph Keen. 1988.
  12. Jawaban atas Buku yang Diracuni. Diedit oleh Clarence H. Miller dan Stephen M. Foley. 1985.
  13. Dialog Penghiburan melawan Kesusahan. Disunting oleh Louis L. Martz dan Frank Manley. 1976.
  14. Risalah tentang Gairah, Risalah tentang Tubuh yang Terberkati, Instruksi, dan Doa. Diedit oleh Garry E. Haupt. 1976.
  15. De tristitia Christi. Diedit oleh Clarence H. Miller. 1976.
  16. Surat untuk Dorp, Oxford, Lee dan seorang Biarawan; Historia Richardi Tertii. Diedit oleh Daniel Kinney. 1986.
[Kor.] Korespondensi Sir Thomas More. Diedit oleh EF Rogers, Princeton: Princeton University Press. 1947.
[SL] Thomas More: Surat-surat Terpilih. Diedit oleh EF Rogers, New Haven: Yale University Press, 1961; ini termasuk terjemahan bahasa Inggris dari huruf Latin.
[CU] Utopia: Teks Latin dan Terjemahan Bahasa Inggris. Diedit oleh George M. Logan, Robert M. Adams dan Clarence Miller, Cambridge University Press, 1995. Dikutip di sini sebagai teks bilingual yang paling dapat diandalkan.
[CWE] Koleksi Karya Erasmus, Toronto: University of Toronto Press, 1974–.

Edisi Pilihan Karya Lainnya

  • Sejarah Raja Richard yang Ketiga. Diedit oleh George M. Logan, Bloomington dan Indianapolis, Indiana University Press, 2005.
  • Sir Thomas More: Neue Briefe. Diedit oleh Hubertus Schulte Herbrüggen, Münster: Aschendorff, 1966.
  • Surat Terakhir Thomas More. Diedit oleh Alvaro de Silva, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2000.
  • L'Utopie de Thomas More. Diedit oleh André Prevost, Paris: Mame, 1978. Naskah Latin dan Prancis, dengan komentar luas.
  • Utopia, bersama Erasmus "The Sileni of Alcibiades". Diedit dan diterjemahkan oleh David Wootton, Indianopolis dan Cambridge: Hacket, 1999.
  • Utopia. Terjemahan dan pengantar oleh Clarence H. Miller, New Haven dan Yale: Yale University Press, 2001.
  • Utopia. Terjemahan dan pengantar oleh Dominic Baker-Smith, London: Penguin Books, 2012.

Biografi Kontemporer

  • Roper, William, The Lyfe of Sir Thomas More (c. 1557). Diedit oleh EV Hitchcock, London: Oxford University Press, 1935.
  • Harpsfield, Nicholas, Kehidupan dan Kematian Sir Thomas More (c. 1559). Diedit oleh EV Hitchcock, London: Oxford University Press, 1932.
  • Stapleton, Thomas, Kehidupan Sir Thomas More (Bagian 3 dari Tres Thomae, 1588). Diterjemahkan oleh Philip E. Hallett, London: Burns Oates and Washbourne, 1928.
  • More, Cresacre, Kehidupan dan Kematian Sir Thomas More (c. 1631). Diedit oleh J. Hunter, London: William Pickering, 1828.

Studi Biografis

  • Ackroyd, Peter, 1998, The Life of Thomas More, London: Chatto and Windus.
  • Baker House, Seymour, 2008, “More, Sir Thomas (1478–1535)”, dalam Oxford Dictionary of National Biography, Oxford: Oxford University Press.
  • Chambers, RW, 1935, Thomas More, London: Jonathan Cape.
  • Fox, Alastair, 1982, Thomas More: History and Providence, New Haven: Yale University Press.
  • Guy, JA, 1980, Karier Publik Sir Thomas More, Brighton: Harvester Press.
  • –––, 2000, Thomas More, London: Arnold.
  • –––, 2008, A Daughter's Love: Thomas More dan Margaret More, London: Fourth Estate.
  • Marius, Richard, 1984, Thomas More: A Biography, New York: Knopf.
  • Martz, Louis L., 1990, Thomas More: Pencarian untuk Manusia Dalam, New Haven dan London: Yale University Press.

Studi Sekunder yang Dipilih

  • Adams, Robert P., 1962, The Better Part of Valor: More, Erasmus, Colet, dan Vives on Humanism, War, and Peace, 1496–1535, Seattle: University of Washington Press.
  • Baker, David Weil, 1999, Membocorkan Utopia: Humanisme Radikal di Inggris Abad ke-16, Amherst: University of Massachusetts.
  • Baker-Smith, Dominic, 1991, More's “Utopia”, London dan New York: Harper Collins; cetak ulang University of Toronto Press, 2000.
  • Betteridge, Thomas, 2013, Menulis Iman dan Menceritakan Kisah: Sastra, Politik, dan Agama dalam Karya Thomas More, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Bolchazy, LJ dengan G. Gicham dan F. Theobald, 1978, Kesesuaian dengan “Utopia” St. Thomas More, Hildesheim dan New York: G. Olms.
  • Cave, Terence, 2008, “Utopia” Thomas More di Eropa Modern Awal, Manchester: Manchester University Press.
  • Sepupu, AD dan Damian Grace (eds.), 2009, Sahabat untuk Thomas More, Madison dan Teaneck: Fairleigh Dickinson University Press.
  • Curtis, Cathy, 2006, "'Keadaan Persemakmuran Terbaik': Thomas More and Quentin Skinner", dalam A. Brett dan J. Tully (eds.), Memikirkan Kembali Fondasi Pemikiran Politik Modern, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 93–112.
  • Fleisher, Martin, 1973, Reformasi Radikal dan Bujukan Politik dalam Kehidupan dan Tulisan-tulisan Thomas More, Geneva: Droz.
  • Forrest, Ian, 2005, Deteksi Bidat di Inggris Abad Pertengahan Akhir, Oxford: Oxford University Press.
  • Garnsey, Peter, 2007, Thinking About Property, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gogan, Brian, 1982, Korps Umum Susunan Kristen: Tema-tema Ecclesiologis dalam Tulisan-tulisan Sir Thomas More, Leiden: Brill.
  • Goldhill, Simon, 2002, Siapa yang Membutuhkan Bahasa Yunani? Kontes dalam Sejarah Budaya Hellenism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Greenblatt, Stephen, 1980, Renaissance Self-Fashioning, Chicago dan London: Chicago University Press, ps. 1.
  • Hexter, JH, 1952, More's “Utopia”: Biografi sebuah Ide, Princeton: Princeton University Press.
  • Jones, Sarah Rees, 2001, "Utopia dan Abad Pertengahan Thomas More" di Rosemary Horrox dan Sarah Rees Jones (eds.), Pragmatis Utopia: Ideals and Communities, 1200–1630, Cambridge: Cambridge University Press, hal. 117–35.
  • Kaufman, Peter I., 2007, Politically Salah: Augustine dan Thomas More, Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
  • Logan, George M., 1983, The Meaning of More's "Utopia", Princeton: Princeton University Press.
  • ––– (ed.), 2011, The Cambridge Companion to Thomas More, Cambridge: Cambridge University Press. [Ini termasuk informasi bibliografi yang berharga.]
  • McCutcheon, Elizabeth, 1983, My Dear Peter: "Ars Poetica" dan Hermeneutics untuk "Utopia" More, Angers: Moreanum.
  • Majeske, Andrew J., 2006, Equity in English Renaissance Literature: Thomas More dan Edmund Spenser, New York dan London: Routledge.
  • Nelson, Eric, 2001, “Omong kosong Yunani dalam Utopia Lainnya”, The Historical Journal, 44: 889–917.
  • –––, 2004, Tradisi Yunani dalam Pemikiran Partai Republik, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Skinner, Quentin, 1978, Yayasan Pemikiran Politik Modern, 2 jilid, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1987, “Utopia Sir Thomas More dan Bahasa Humanisme Renaisans”, dalam Anthony Pagden (ed.), Bahasa Teori Politik di Eropa Modern Awal, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 123–57; dicetak ulang sebagai "Visi Thomas More tentang Bangsawan Sejati", dalam Visions of Politics, 3 vols, Cambridge: Cambridge University Press, 2002, vol. 2, hlm. 213–44.
  • –––, 1988, "Filsafat Politik", dalam Charles B. Schmitt et al. (eds.), Sejarah Filosofi Renaissance Renaissance, Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 389–452.
  • Sylvester, RS dan GP Marc'hadour (eds.), 1977, Artikel Penting untuk Studi Thomas More, Hamden, Conn.: Archon Books.
  • Wegemer, Gerard B., 2011, Thomas Muda Lebih dan Seni Kebebasan, Cambridge: Cambridge University Press.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • Pusat Studi Thomas More di University of Dallas: situs ini mencakup teks, dokumen, dan konkordansi online untuk tulisan More.
  • Lakowski, RI "Bibliografi Utopia Thomas More", Studi Sastra Modern Awal, 1.2 (1995)

Direkomendasikan: