Mitos Plato

Daftar Isi:

Mitos Plato
Mitos Plato

Video: Mitos Plato

Video: Mitos Plato
Video: MITOS GEOLÓGICOS 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Mitos Plato

Diterbitkan pertama Kamis 23 Jul 2009; Revisi substantif Sel 10 Jul 2018

Apa yang oleh orang Yunani kuno - setidaknya dalam fase purba dari peradaban mereka - yang disebut muthos, sangat berbeda dari apa yang kita dan media sekarang sebut "mitos". Bagi mereka, muthos adalah kisah nyata, kisah yang mengungkap asal mula dunia dan manusia. Bagi kami, mitos adalah sesuatu yang harus "dibantah": kepercayaan yang tersebar luas dan populer yang ternyata salah. Di Yunani kuno, kenangan itu ditransmisikan secara lisan melalui puisi, yang sering mengandalkan mitos. Namun, dimulai dengan awal abad ketujuh SM muncul dua jenis wacana yang ditetapkan bertentangan dengan puisi: sejarah (sebagaimana dibentuk oleh, terutama, Thucydides) dan filsafat (sebagaimana dibentuk oleh tradisi peri phuseos keenam dan kelima abad SM). Kedua jenis wacana ini adalah alternatif naturalistik dari kisah puitis tentang berbagai hal. Plato sampai batas tertentu keluar dari tradisi filosofis abad keenam dan kelima karena ia menggunakan mitos dan mitos tradisional yang ia ciptakan dan memberi mereka beberapa peran untuk dimainkan dalam upaya filosofisnya. Karena itu ia tampaknya berusaha untuk mengatasi oposisi tradisional antara muthos dan logo.

Ada banyak mitos dalam dialog Plato: mitos tradisional, yang kadang-kadang ia modifikasi, serta mitos yang ia ciptakan, meskipun banyak di antaranya mengandung unsur mitos dari berbagai tradisi. Plato adalah pendongeng mitos dan pembuat mitos. Secara umum, ia menggunakan mitos untuk menanamkan dalam diri pembaca yang kurang filosofis keyakinan luhur dan / atau mengajarkan mereka berbagai hal filosofis yang mungkin terlalu sulit untuk mereka ikuti jika diuraikan dalam wacana filosofis yang tumpul. Semakin banyak ilmuwan berpendapat dalam beberapa tahun terakhir bahwa dalam mitos dan filosofi Plato sangat terikat bersama, meskipun sesekali mengklaim bahwa mereka menentang cara wacana.

  • 1. Audiens membaca Plato
  • 2. Mitos Plato
  • 3. Mitos sebagai sarana persuasi
  • 4. Mitos sebagai alat pengajaran
  • 5. Mitos dalam Timaeus
  • 6. Mitos dan filosofi
  • 7. Mitos Plato dalam tradisi Platonis
  • 8. Ilustrasi Renaissance mitos Plato
  • Bibliografi

    • Antologi Mitos Plato
    • Pengantar singkat tentang mitos Plato
    • Artikel dan buku tentang mitos Plato
    • Mitos Plato dalam tradisi Platonis
    • Referensi Dikutip
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Audiens membaca Plato

Untuk siapa Plato menulis? Siapa pembacanya? Sebuah survei yang sangat baik tentang topik ini adalah Yunis 2007 dari mana saya ingin mengutip perikop penerangan berikut: “sebelum Plato, para filsuf memperlakukan subyek-subyek misterius dalam risalah teknis yang tidak memiliki daya tarik di luar lingkaran kecil pakar. Tulisan-tulisan ini, 'tentang alam', 'tentang kebenaran', 'tentang keberadaan' dan seterusnya, sebagian besar dalam bentuk prosa, sebagian dalam ayat, bersifat demonstratif, bukan protreptik. Plato, di sisi lain, memisahkan diri dari para ahli dan berusaha untuk memperlakukan masalah etika yang relevan secara universal dan membuat filsafat dapat diakses oleh publik”(13). Cendekiawan lain, seperti Morgan (2003), juga berpendapat bahwa Plato berbicara dalam tulisannya baik khalayak filosofis dan non-filosofis.

Memang benar bahwa di Republik Plato memiliki saran berikut untuk para filsuf: seperti seseorang yang berlindung di bawah tembok kecil dari badai debu atau hujan es yang didorong oleh angin, filsuf - melihat orang lain dipenuhi dengan pelanggaran hukum - puas jika ia entah bagaimana dapat menuntun kehidupannya yang sekarang bebas dari ketidakadilan dan tindakan-tindakan jahat dan berangkat darinya dengan harapan yang baik, tidak bercela dan puas”(496d – e). Dia tentu sangat pahit dengan nasib Socrates. Dalam interpretasinya yang kontroversial, Strauss (1964) berpendapat bahwa dalam pandangan Plato filsuf harus tetap terputus dari masyarakat. Penafsiran ini terlalu ekstrem. Plato tidak meninggalkan kredo Socrates, bahwa filsuf memiliki kewajiban terhadap sesama warga negaranya yang tidak mengabdikan hidup mereka untuk filsafat. Baginya filsafat memiliki dimensi kewarganegaraan. Orang yang membuatnya di luar gua tidak boleh melupakan mereka yang masih di sana dan percaya bahwa bayangan yang mereka lihat ada makhluk nyata. Filsuf itu harus mencoba mentransmisikan pengetahuan dan kebijaksanaannya kepada yang lain, dan dia tahu bahwa dia memiliki misi yang sulit. Tapi Plato tidak mau pergi sejauh yang Socrates lakukan. Dia lebih suka berbicara kepada masyarakat luas melalui dialog tertulisnya daripada melakukan dialog di agora. Dia tidak menulis risalah filosofis yang musykil tetapi melibatkan dialog filosofis yang dimaksudkan untuk menarik audiensi yang kurang filosofis. Dialog itu, sebagian besar waktu, diawali oleh semacam mise en scène di mana pembaca belajar siapa peserta dialog, kapan, di mana dan bagaimana mereka bertemu saat ini, dan apa yang membuat mereka memulai dialog mereka. Para pesertanya adalah tokoh sejarah dan fiksi. Entah historis atau fiksi, mereka bertemu dalam pengaturan historis atau masuk akal, dan misatory en scène hanya berisi beberapa anakronisme insidental. Plato ingin dialognya terlihat seperti dialog spontan yang asli dan akurat. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses. Entah historis atau fiksi, mereka bertemu dalam pengaturan historis atau masuk akal, dan misatory en scène hanya berisi beberapa anakronisme insidental. Plato ingin dialognya terlihat seperti dialog spontan yang asli dan akurat. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses. Entah historis atau fiksi, mereka bertemu dalam pengaturan historis atau masuk akal, dan misatory en scène hanya berisi beberapa anakronisme insidental. Plato ingin dialognya terlihat seperti dialog spontan yang asli dan akurat. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses.dan misatory prefatory en scène hanya berisi beberapa anakronisme insidental. Plato ingin dialognya terlihat seperti dialog spontan yang asli dan akurat. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses.dan misatory prefatory en scène hanya berisi beberapa anakronisme insidental. Plato ingin dialognya terlihat seperti dialog spontan yang asli dan akurat. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses. Seberapa banyak dari cerita dan dialog ini fiksi? Sulit dikatakan, tetapi dia pasti menemukan banyak dari mereka. Referensi ke mitos tradisional dan karakter mitos terjadi di seluruh dialog. Namun, dimulai dengan Protagoras dan Gorgias, yang biasanya dianggap sebagai yang terakhir dari tulisan-tulisan awalnya, Plato mulai membumbui dialog-dialognya dengan narasi-narasi fantastik yang mandiri yang biasanya kita beri label 'mitos-mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses.narasi fantastik yang biasanya kita beri label 'mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses.narasi fantastik yang biasanya kita beri label 'mitos'. Mitosnya dimaksudkan, antara lain, untuk membuat filsafat lebih mudah diakses.

2. Mitos Plato

Ada dalam mitos tradisional Plato yang dapat dikenali, seperti kisah Gyges (Republik 359d-360b), mitos Phaethon (Timaeus 22c7) atau mitos Amazon (Hukum 804e4). Kadang-kadang ia memodifikasi mereka, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, sementara waktu lain ia menggabungkan mereka - ini adalah kasus, misalnya, dari Noble Lie (Republic 414b-415d), yang merupakan kombinasi dari mitos Caddian tentang autochthony dan Mitos hesiodik tentang zaman. Ada juga dalam mitos Plato yang merupakan miliknya sendiri, seperti mitos Er (Republik 621b8) atau mitos Atlantis (Timaeus 26e4). Banyak mitos yang Plato ciptakan ciri-ciri tokoh dan motif yang diambil dari mitologi tradisional (seperti Kepulauan Berkat atau penilaian setelah kematian), dan kadang-kadang sulit untuk membedakan motif mitologisnya sendiri dari yang tradisional. Mayoritas mitos yang ia temukan adalah kata pengantar atau mengikuti argumen filosofis: mitos Gorgias (523a-527a), mitos androgyne (Simposium 189d-193d), mitos Phaedo (107c-115a), mitos Er (Republik) 614a – 621d), mitos jiwa bersayap (Phaedrus 246a – 249d), mitos Theuth (Phaedrus 274c – 275e), mitos kosmologis Statesman (268–274e), mitos Atlantis (Timaeus 21e-26d, Critias), mitos Hukum (903b – 905b).

Kadang-kadang Plato merujuk pada mitos yang ia gunakan, baik tradisional maupun miliknya, sebagai muthoi (untuk tinjauan umum dari semua lokus tempat kata muthos muncul di Plato, lihat Brisson 1998 (141ff.)). Namun, muthos bukan label eksklusif. Sebagai contoh: mitos Theuth in Phaedrus (274c1) disebut akoē ("sesuatu yang terdengar", "laporan", "cerita"); mitos Cronus disebut phēmē ("oracle", "tradisi", "rumor") dalam Hukum (713c2) dan sebuah motto di Statesman (272d5, 274e1, 275b1); dan mitos Boreas di awal Phaedrus disebut muthologēma (229c5) dan logo (d2).

Mitos yang diciptakan Plato, serta mitos tradisional yang ia gunakan, adalah narasi yang tidak dapat dipalsukan, karena mereka menggambarkan makhluk, perbuatan, tempat atau peristiwa tertentu yang berada di luar pengalaman kita: para dewa, para daemon, para pahlawan, kehidupan jiwa setelah kematian, masa lalu yang jauh, dll. Mitos juga fantastik, tetapi pada dasarnya tidak irasional dan tidak ditargetkan pada bagian irasional jiwa. Kahn (1996, 66-7) berpendapat bahwa antara "visi dunia lain" Plato dan "nilai-nilai masyarakat Yunani pada abad kelima dan keempat SM" adalah "perbedaan radikal". Dalam masyarakat itu, visi metafisik Plato tampak "hampir tidak pada tempatnya". Perbedaan ini, klaim Kahn, “adalah salah satu penjelasan untuk penggunaan mitos Plato:mitos memberikan jarak sastra yang diperlukan yang memungkinkan Plato untuk mengartikulasikan visi makna dan kebenaran yang tidak pada tempatnya.”

Gua, narasi yang terjadi di Republik (514a-517a), adalah kisah yang fantastis, tetapi tidak berurusan secara eksplisit dengan yang di luar (masa lalu yang jauh, kehidupan setelah kematian dll), dan dengan demikian berbeda dari mitos tradisional Plato menggunakan dan mitos yang ia ciptakan. Sebenarnya, Gua adalah analogi, bukan mitos. Juga di Republik, Socrates mengatakan bahwa sampai para filsuf menguasai sebuah kota “politeia yang kisahnya kami ungkapkan dengan kata-kata (muthologein) tidak akan mencapai pemenuhannya dalam praktiknya” (501e2-5; diterjemahkan oleh Rowe (1999, 268)). Konstruksi kota yang ideal dapat disebut "mitos" dalam arti bahwa itu menggambarkan polis imajiner (lih. 420c2: "Kita membayangkan keadaan bahagia"). Dalam Phaedrus (237a9, 241e8) kata muthos digunakan untuk menyebut "latihan retorika yang dilakukan Socrates" (Brisson 1998, 144),tapi ini sepertinya penggunaan kata yang longgar.

Sebagian besar (2012) berpendapat bahwa ada delapan fitur utama dari mitos Platonis. (a) Mitos adalah monolog, yang tidak disela oleh mereka yang mendengarkan; (B) mereka diberitahu oleh pembicara yang lebih tua kepada pendengar yang lebih muda; (c) mereka “kembali ke sumber-sumber lisan yang lebih tua, yang diindikasikan secara eksplisit atau tersirat, nyata atau fiksi” (17); (D) mereka tidak dapat diverifikasi secara empiris; (e) otoritas mereka berasal dari tradisi, dan "karena alasan ini mereka tidak tunduk pada pemeriksaan rasional oleh audiens" (18); (f) mereka memiliki efek psikologis: kesenangan, atau dorongan motivasi untuk melakukan tindakan "yang mampu melampaui segala bentuk persuasi rasional" (18); (g) mereka deskriptif atau naratif; (h) mereka mendahului atau mengikuti eksposisi dialektis. Sebagian besar mengakui bahwa delapan fitur ini tidak sepenuhnya tidak kontroversial, dan bahwa ada pengecualian sesekali;tetapi diterapkan secara fleksibel, mereka memungkinkan kita untuk membangun sekumpulan setidaknya empat belas mitos Platonis di Phaedo, Gorgias, Protagoras, Meno, Phaedrus, Simposium, Republik X, Negarawan, Timaeus, Kritik dan Hukum IV. Tujuh ciri pertama "adalah tipikal mitos tradisional yang ditemukan dalam budaya lisan Yunani kuno dan yang sering digambarkan Plato dan dikritik keras" (19).

Dorion (2012) berpendapat bahwa cerita Oracle dalam permintaan maaf Plato memiliki semua delapan fitur dari mitos Platonis yang dibahas oleh Most (2012). Dorion menyimpulkan bahwa kisah Oracle tidak hanya fiksi Platonis, tetapi juga mitos Platonis, lebih khusus: mitos asal-usul. Siapa yang menemukan pemeriksaan pendapat orang lain dengan cara elenchus? Aristoteles (lihat Sanggahan Sophisitas 172a30-35 dan Retorika 1354a3–7) berpikir bahwa praktik sanggahan adalah, sebagaimana dikatakan Dorion, “hilang dalam kabut waktu dan karenanya sia-sia untuk mencari asal usulnya” (433)). Akan tetapi, Plato berupaya meyakinkan kita bahwa elenchus dialektik “adalah bentuk argumentasi yang mulai dipraktikkan Socrates secara spontan begitu dia mengetahui tentang Oracle” (433); dengan demikian, Plato menganugerahkan kepadanya asal mula ilahi;di Charmides dia melakukan hal yang sama ketika dia membuat Socrates mengatakan bahwa dia mempelajari mantra (metafora untuk elenchus) dari Zalmoxis; lihat juga Philebus 16c (pada Socrates mythologikos lihat juga Miller (2011)).

Kami memiliki buku yang komprehensif tentang orang-orang Plato: Nails (2002); sekarang kami juga memiliki satu tentang hewan-hewan Plato: Bell dan Naas (2015). Siapa pun yang tertarik pada mitos, metafora, dan tentang bagaimana orang dan hewan terjalin dalam Plato akan dihargai dengan berkonsultasi dengannya. Berikut adalah kutipan dari pengantar editor, "Plato's Menagerie": "Gambar binatang, contoh, analogi, mitos, atau dongeng digunakan di hampir setiap dialog Plato untuk membantu mengkarakterisasi, membatasi, dan mendefinisikan banyak dialog ' tokoh dan tema penting. Mereka digunakan untuk menggambarkan tidak hanya Socrates [dibandingkan dengan seekor gadfly, kuda, angsa, ular, bangau, rusa, dan sinar torpedo] tetapi banyak karakter lain dalam dialog, dari Thrasymachus serigala dari Republik ke kuda pacu yang terhormat Parmenides dari The Parmenides. Bahkan lebihhewan digunakan sepanjang dialog untuk mengembangkan beberapa ide politik atau filosofis Plato yang paling penting. […] Menurut perhitungan kami, hanya ada satu dialog (Crito) yang tidak mengandung referensi yang jelas tentang hewan, sementara sebagian besar dialog memiliki banyak dialog. Terlebih lagi, di seluruh dialog Plato, kegiatan atau usaha filsafat itu sendiri sering dibandingkan dengan perburuan, di mana lawan bicara adalah pemburu dan objek pencarian dialog-ide keadilan, keindahan, keberanian, kesalehan, atau persahabatan-sulit dipahami mereka. mangsa binatang”(Bell dan Naas (2015, 1-2)).di seluruh dialog Plato, kegiatan atau usaha filsafat itu sendiri sering dibandingkan dengan perburuan, di mana lawan bicaranya adalah pemburu dan objek pencarian ide-ide dialog tentang keadilan, keindahan, keberanian, kesalehan, atau persahabatan - mangsa hewan mereka yang sulit ditangkap”(Bell dan Naas (2015, 1-2)).di seluruh dialog Plato, kegiatan atau usaha filsafat itu sendiri sering dibandingkan dengan perburuan, di mana lawan bicaranya adalah pemburu dan objek pencarian ide-ide dialog tentang keadilan, keindahan, keberanian, kesalehan, atau persahabatan - mangsa hewan mereka yang sulit ditangkap”(Bell dan Naas (2015, 1-2)).

3. Mitos sebagai sarana persuasi

Bagi Plato kita harus hidup sesuai dengan alasan apa yang dapat disimpulkan dari apa yang kita anggap sebagai bukti yang dapat dipercaya. Inilah yang dilakukan oleh para filsuf sejati, seperti Socrates. Tetapi non-filsuf enggan untuk mendasarkan hidup mereka pada logika dan argumen. Mereka harus dibujuk. Salah satu cara persuasi adalah mitos. Mitos menanamkan keyakinan. Ini efisien dalam membuat yang kurang cenderung filosofis, serta anak-anak (lih. Republik 377a dst.), Percaya hal-hal yang mulia.

Di Republik, Kebohongan Mulia seharusnya membuat warga Callipolis lebih peduli pada kota mereka. Schofield (2009) berpendapat bahwa para penjaga, harus melakukan filsafat dari masa muda mereka, akhirnya mungkin menemukan berfilsafat "lebih menarik daripada melakukan tugas patriotik mereka" (115). Filsafat, klaim Schofield, memberi para penjaga pengetahuan, bukan dengan cinta dan pengabdian untuk kota mereka. The Noble Lie seharusnya menghasilkan pengabdian bagi mereka untuk kota mereka dan menanamkan dalam diri mereka keyakinan bahwa mereka harus “menginvestasikan energi terbaik mereka untuk mempromosikan apa yang mereka nilai sebagai kepentingan terbaik kota” (113). Mukadimah sejumlah hukum dalam Hukum yang dimaksudkan untuk dianggap sebagai nasihat hukum yang bersangkutan dan yang mengandung unsur-unsur mitologi tradisional (lihat 790c3, 812a2, 841c6) juga dapat dianggap sebagai "kebohongan mulia".

Mitos eskatologis Plato bukanlah kebohongan yang lengkap. Ada beberapa kebenaran di dalamnya. Dalam Phaedo pernyataan "Jiwa abadi" disajikan sebagai berikut secara logis dari berbagai premis yang Socrates dan lawan bicaranya anggap dapat diterima (lih. 106b-107a). Setelah argumen terakhir untuk keabadian (102a-107b), Cebes mengakui bahwa ia tidak memiliki keberatan lebih lanjut terhadap, atau keraguan tentang, argumen Socrates. Tetapi Simmias mengaku bahwa ia masih menyimpan keraguan (107a-b), dan kemudian Socrates memberi tahu mereka sebuah mitos eskatologis. Mitos tidak memberikan bukti bahwa jiwa itu abadi. Itu mengasumsikan bahwa jiwa itu abadi dan dengan demikian dapat dikatakan bahwa itu tidak sepenuhnya salah. Mitos itu juga mengklaim bahwa ada keadilan di akhirat dan Socrates berharap mitos itu akan meyakinkan orang untuk percaya bahwa jiwa itu abadi dan ada keadilan di akhirat. "Saya pikir", kata Socrates, bahwa "sudah sepantasnya bagi seseorang untuk mempertaruhkan kepercayaannya - karena risikonya adalah yang mulia - bahwa hal ini, atau sesuatu seperti ini, berlaku untuk jiwa kita dan tempat tinggal mereka" (114d– e). (Edmonds (2004) menawarkan analisis yang menarik tentang mitos terakhir Phaedo, Frogs Aristophanes dan daun emas penguburan, atau "tablet", yang telah ditemukan di kuburan Yunani). Pada akhir mitos Er (mitos eskatologis Republik) Socrates mengatakan bahwa mitos “akan menyelamatkan kita, jika kita dibujuk olehnya” (621b). Mitos mewakili semacam cadangan: jika seseorang gagal dibujuk oleh argumen untuk mengubah hidup seseorang,seseorang mungkin masih dibujuk oleh mitos yang bagus. Mitos, seperti yang diklaim dalam Hukum, mungkin diperlukan untuk "memikat" satu "ke dalam persetujuan" (903b) ketika filsafat gagal melakukannya.

Sedley (2009) berpendapat bahwa mitos eskatologis Gorgi paling baik diambil sebagai alegori "moral malaise dan reformasi dalam kehidupan kita sekarang" (68) dan Halliwell (2007) bahwa mitos Er dapat dibaca sebagai alegori kehidupan di dunia ini. Gonzales (2012) mengklaim bahwa mitos Er menawarkan "tontonan [yaitu] adalah, dalam kata-kata mitos itu sendiri, menyedihkan, komik dan membingungkan" (259). Dengan demikian, ia berpendapat, "apa yang secara umum mengkarakterisasi kehidupan manusia menurut mitos adalah kegelapan mendasar" (272); yang berarti bahwa mitos itu sebenarnya bukan dramatisasi dari penalaran filosofis yang terkuak di Republik, seperti yang diharapkan, tetapi dari segala sesuatu yang "penalaran seperti itu tidak dapat menembus dan menguasai, segala sesuatu yang keras kepala tetap gelap dan tidak rasional: perwujudan, kebetulan, karakter, kecerobohan, dan kelupaan,serta kompleksitas dan keragaman yang melekat dari faktor-faktor yang menentukan kehidupan dan yang harus seimbang untuk mencapai kehidupan yang baik”(272). Mitos mengaburkan batas antara dunia ini dan yang lain. Untuk percaya bahwa jiwa itu abadi dan bahwa kita harus mempraktikkan keadilan dalam segala keadaan, Gonzales berpendapat, kita harus diyakinkan oleh apa yang dikatakan Socrates, bukan oleh mitos Er. Berbeda dengan mitos eskatologis Gorgi dan Phaedo, mitos terakhir Republik lebih menggambarkan “segala sesuatu di dunia ini yang menentang realisasi ideal filosofis. Jika mitos lain menawarkan filsuf bentuk pelarian, mitos Er adalah mimpi buruknya”(277, n. 36). Mitos mengaburkan batas antara dunia ini dan yang lain. Untuk percaya bahwa jiwa itu abadi dan bahwa kita harus mempraktikkan keadilan dalam segala keadaan, Gonzales berpendapat, kita harus diyakinkan oleh apa yang dikatakan Socrates, bukan oleh mitos Er. Berbeda dengan mitos eskatologis Gorgi dan Phaedo, mitos terakhir Republik lebih menggambarkan “segala sesuatu di dunia ini yang menentang realisasi ideal filosofis. Jika mitos lain menawarkan filsuf bentuk pelarian, mitos Er adalah mimpi buruknya”(277, n. 36). Mitos mengaburkan batas antara dunia ini dan yang lain. Untuk percaya bahwa jiwa itu abadi dan bahwa kita harus mempraktikkan keadilan dalam segala keadaan, Gonzales berpendapat, kita harus diyakinkan oleh apa yang dikatakan Socrates, bukan oleh mitos Er. Berbeda dengan mitos eskatologis Gorgi dan Phaedo, mitos terakhir Republik lebih menggambarkan “segala sesuatu di dunia ini yang menentang realisasi ideal filosofis. Jika mitos lain menawarkan filsuf bentuk pelarian, mitos Er adalah mimpi buruknya”(277, n. 36).mitos terakhir Republik lebih menggambarkan “segala sesuatu di dunia ini yang menentang realisasi ideal filosofis. Jika mitos lain menawarkan filsuf bentuk pelarian, mitos Er adalah mimpi buruknya”(277, n. 36).mitos terakhir Republik lebih menggambarkan “segala sesuatu di dunia ini yang menentang realisasi ideal filosofis. Jika mitos lain menawarkan filsuf bentuk pelarian, mitos Er adalah mimpi buruknya”(277, n. 36).

4. Mitos sebagai alat pengajaran

Filsuf harus membagikan filosofinya dengan orang lain. Tetapi karena orang lain kadang-kadang mungkin tidak mengikuti argumennya, Plato siap untuk memberikan apa pun yang diperlukan - gambar, perumpamaan, atau mitos - yang akan membantu mereka memahami apa yang gagal disampaikan oleh argumen itu kepada mereka. Mitos - seperti halnya gambar, atau analogi - dapat menjadi alat pengajaran yang baik. Mitos dapat mewujudkan dalam narasinya doktrin filosofis abstrak. Dalam Phaedo, Plato mengembangkan apa yang disebut teori perenungan (72e-78b). Teorinya di sana diuraikan secara agak abstrak. Mitos eskatologis Phaedo menggambarkan nasib jiwa-jiwa di dunia lain, tetapi itu tidak “mendramatisasi” teori perenungan. Namun, mitos Phaedrus tentang jiwa bersayap itu. Di dalamnya kita diberitahu bagaimana jiwa bepergian di surga sebelum reinkarnasi, upaya untuk menatap kenyataan sejati,lupa apa yang dilihatnya di surga setelah bereinkarnasi, dan kemudian mengingat bentuk kekal yang dilihatnya di surga ketika melihat perwujudan mereka yang terlihat. Mitos Phaedrus tidak memberikan bukti atau bukti apa pun untuk mendukung teori perenungan. Ini hanya mengasumsikan teori ini benar dan memberikan (antara lain) "adaptasi" itu. Karena teori ini, mitos yang diejawantahkan adalah, bagi Plato, benar, mitos itu memiliki (mengukur Plato) ukuran kebenaran di dalamnya, walaupun banyak detail fantastiknya dapat membuat orang tersesat jika diambil secara harfiah. Antara lain, narasi fantastik mitos membantu mereka yang kurang filosofis memahami poin utama teori perenungan Plato, yaitu “pengetahuan adalah rekoleksi”.dan kemudian mengingat bentuk kekal yang dilihatnya di surga ketika melihat perwujudan mereka yang tampak. Mitos Phaedrus tidak memberikan bukti atau bukti apa pun untuk mendukung teori perenungan. Ini hanya mengasumsikan teori ini benar dan memberikan (antara lain) "adaptasi" itu. Karena teori ini, mitos yang diejawantahkan adalah, bagi Plato, benar, mitos itu memiliki (mengukur Plato) ukuran kebenaran di dalamnya, walaupun banyak detail fantastiknya dapat membuat orang tersesat jika diambil secara harfiah. Antara lain, narasi fantastik mitos membantu mereka yang kurang filosofis memahami poin utama teori perenungan Plato, yaitu “pengetahuan adalah rekoleksi”.dan kemudian mengingat bentuk kekal yang dilihatnya di surga ketika melihat perwujudan mereka yang tampak. Mitos Phaedrus tidak memberikan bukti atau bukti apa pun untuk mendukung teori perenungan. Ini hanya mengasumsikan teori ini benar dan memberikan (antara lain) "adaptasi" itu. Karena teori ini, mitos yang diejawantahkan adalah, bagi Plato, benar, mitos itu memiliki (mengukur Plato) ukuran kebenaran di dalamnya, walaupun banyak detail fantastiknya dapat membuat orang tersesat jika diambil secara harfiah. Antara lain, narasi fantastik mitos membantu mereka yang kurang filosofis memahami poin utama teori perenungan Plato, yaitu “pengetahuan adalah rekoleksi”. Ini hanya mengasumsikan teori ini benar dan memberikan (antara lain) "adaptasi" itu. Karena teori ini, mitos yang diejawantahkan adalah, bagi Plato, benar, mitos itu memiliki (mengukur Plato) ukuran kebenaran di dalamnya, walaupun banyak detail fantastiknya dapat membuat orang tersesat jika diambil secara harfiah. Antara lain, narasi fantastik mitos membantu mereka yang kurang filosofis memahami poin utama teori perenungan Plato, yaitu “pengetahuan adalah rekoleksi”. Ini hanya mengasumsikan teori ini benar dan memberikan (antara lain) "adaptasi" itu. Karena teori ini, mitos yang diejawantahkan adalah, bagi Plato, benar, mitos itu memiliki (mengukur Plato) ukuran kebenaran di dalamnya, walaupun banyak detail fantastiknya dapat membuat orang tersesat jika diambil secara harfiah. Antara lain, narasi fantastik mitos membantu mereka yang kurang filosofis memahami poin utama teori perenungan Plato, yaitu “pengetahuan adalah rekoleksi”.yaitu bahwa "pengetahuan adalah ingatan".yaitu bahwa "pengetahuan adalah ingatan".

5. Mitos dalam Timaeus

Kosmologi Timaeus adalah konstruksi yang kompleks dan luas, melibatkan pembuat ilahi (dibantu oleh sekelompok dewa yang kurang kuat), yang menciptakan kosmos dari bahan yang diberikan (didominasi oleh dorongan batin terhadap kekacauan) dan menurut yang dapat dipahami model. Kosmologi secara keseluruhan disebut eikos muthos (29d, 59c, 68d) dan logo eikos (30b, 48d, 53d, 55d, 55d, 56a, 57d, 90e). Ungkapan eikōs muthos telah diterjemahkan sebagai 'kemungkinan kisah' (Jowett), 'kemungkinan cerita' (Cornford), 'kemungkinan dongeng' (Zeyl). Interpretasi standar dipromosikan oleh, antara lain, Cornford (1937, 31ff.). Kosmologi Timaeus, Cornford berpendapat, adalah muthos karena ia dilemparkan dalam bentuk narasi, bukan sebagai analisis sepotong demi sepotong. Tetapi juga, dan terutama, karena objeknya, yaitu alam semesta,selalu dalam proses menjadi dan tidak bisa benar-benar dikenal. Brisson (1998, bab 13) menawarkan solusi yang berbeda, tetapi di sepanjang jalur yang sama. Kosmologi, Brisson berpendapat, adalah wacana yang tidak dapat diverifikasi tentang alam semesta yang dapat dipahami sebelum dan selama penciptaannya. Dengan kata lain: kosmologi adalah muto eikōs karena ini tentang apa yang terjadi pada eikon sebelumnya, dan selama, penciptaannya, ketika semuanya begitu cair sehingga tidak dapat benar-benar diketahui. Alternatif standar adalah mengatakan bahwa masalahnya terletak pada kosmologis, bukan pada objek kosmologinya. Bukan karena alam semesta begitu tidak stabil sehingga tidak dapat benar-benar diketahui. Kita gagal memberikan deskripsi yang tepat dan konsisten. Pendukung pandangan ini adalah Taylor (1928, 59). Rowe (2003) berpendapat bahwa penekanan pada 29d2 adalah pada kata eikōs, bukan muthos,dan bahwa di sini muthos digunakan terutama sebagai pengganti logo tanpa penentangan khas terhadap istilah itu (pandangan yang juga dipegang oleh Vlastos (1939, 380-3)). Burnyeat (2009) berpendapat bahwa kosmologi ini adalah upaya untuk mengungkapkan rasionalitas kosmos, yaitu alasan Demiurge untuk membuatnya demikian dan seterusnya. Kata eikōs (bentuk partisipatif dari kata kerja eoika, "menjadi seperti") adalah, kata Burnyeat, biasanya diterjemahkan sebagai "kemungkinan"; tetapi - sebagaimana bukti tekstual dari Homer ke Plato membuktikan - itu juga berarti “pantas”, “pas”, “adil”, “wajar”, “wajar”. Karena kosmologi mengungkapkan apa yang masuk akal dalam eikōn yang dibuat oleh Demiurge, itu mungkin benar disebut eiko, "masuk akal". Namun, alasan Demiurge praktis, bukan teoretis. Demiurge, klaim Burnyeat, bekerja dengan bahan-bahan yang diberikan, dan ketika ia menciptakan kosmos,dia tidak memiliki pilihan bebas, tetapi harus menyesuaikan rencananya dengan mereka. Meskipun kita tahu bahwa Demiurge sangat murah hati terhadap ciptaannya, tidak ada dari kita yang bisa memastikan alasan praktisnya untuk membingkai kosmos seperti yang dia lakukan. Itulah sebabnya siapa pun yang ingin mengungkapkannya tidak bisa tidak memberikan jawaban yang "mungkin". Kosmologi Plato kemudian adalah eikos dalam dua pengertian kata, karena kata itu "masuk akal" dan "mungkin". Tetapi mengapa Plato menyebutnya muthos? Karena, menurut Burnyeat, kosmologi Timaeus juga merupakan teogoni (karena kosmos yang diciptakan bagi Plato adalah dewa), dan ini menunjukkan niat Plato untuk mengatasi pertentangan tradisional antara muto dan logo.tidak satu pun dari kami yang bisa memastikan alasan praktisnya untuk membingkai kosmos seperti yang dilakukannya. Itulah sebabnya siapa pun yang ingin mengungkapkannya tidak bisa tidak memberikan jawaban yang "mungkin". Kosmologi Plato kemudian adalah eikos dalam dua pengertian kata, karena kata itu "masuk akal" dan "mungkin". Tetapi mengapa Plato menyebutnya muthos? Karena, menurut Burnyeat, kosmologi Timaeus juga merupakan teogoni (karena kosmos yang diciptakan bagi Plato adalah dewa), dan ini menunjukkan niat Plato untuk mengatasi pertentangan tradisional antara muto dan logo.tidak satu pun dari kami yang bisa memastikan alasan praktisnya untuk membingkai kosmos seperti yang dilakukannya. Itulah sebabnya siapa pun yang ingin mengungkapkannya tidak bisa tidak memberikan jawaban yang "mungkin". Kosmologi Plato kemudian adalah eikos dalam dua pengertian kata, karena kata itu "masuk akal" dan "mungkin". Tetapi mengapa Plato menyebutnya muthos? Karena, menurut Burnyeat, kosmologi Timaeus juga merupakan teogoni (karena kosmos yang diciptakan bagi Plato adalah dewa), dan ini menunjukkan niat Plato untuk mengatasi pertentangan tradisional antara muto dan logo.kosmologi Timaeus juga merupakan teogoni (karena kosmos yang diciptakan untuk Plato adalah dewa), dan ini menunjukkan niat Plato untuk mengatasi oposisi tradisional antara muto dan logo.kosmologi Timaeus juga merupakan teogoni (karena kosmos yang diciptakan untuk Plato adalah dewa), dan ini menunjukkan niat Plato untuk mengatasi oposisi tradisional antara muto dan logo.

Timaeus berbicara tentang alasan praktis Demiurge untuk menciptakan kosmos seperti yang dia lakukan. Tidak ada kosmolog yang dapat menyimpulkan alasan-alasan ini dari berbagai premis yang diterima secara umum. Dia harus membayangkan mereka, tetapi mereka tidak fantastik, juga tidak canggih. Ahli kosmologi melatih imajinasinya di bawah beberapa kendala. Dia harus datang dengan dugaan yang masuk akal dan masuk akal. Dan dalam tradisi Sokrates dan Platonis yang baik, ia harus menguji mereka dengan orang lain. Inilah yang dilakukan Timaeus. Dia menguraikan kosmologinya di depan filsuf lain, yang dia sebut kritai, "hakim" (29d1). Mereka adalah filsuf yang sangat terampil dan berpengalaman: Socrates, Critias, dan Hermocrates dan pada awal Critias, sekuel dari Timaeus, mereka mengungkapkan kekaguman mereka akan kisah kosmologis Timaeus (107a). Orang mungkin mengatakan bahwa akun Timaeus telah ditinjau oleh rekan sejawat. Namun, para hakim, kata Plato, harus toleran, karena dalam bidang ini orang tidak bisa memberikan lebih dari dugaan. Wacana kosmologis Timaeus tidak ditujukan untuk membujuk audiensi yang kurang filosofis untuk mengubah hidup mereka. Dapat dikatakan bahwa skenario kreasionisnya dimaksudkan untuk membuat topik yang sulit tentang asal mula dunia menjadi lebih mudah diakses. Dalam Philebus, dalam percakapan dialektis yang ketat, asal-usul dunia menjadi dijelaskan dalam istilah-istilah abstrak (yang tak terbatas, batas, yang tercampur dan dihasilkan dari keduanya; dan penyebab percampuran dan pembangkitan ini, 27b– c). Tetapi Timaeus bertujuan untuk mencakup lebih dari pada Philebus. Ini bertujuan tidak hanya untuk mengungkapkan prinsip-prinsip ontologis utama (dapat diakses oleh akal manusia, lih. 53d),dan dalam menjelaskan bagaimana interaksi mereka memunculkan dunia menjadi, tetapi juga pada pengungkapan, dalam kerangka teleologis, alasan di mana kosmos diciptakan sebagaimana adanya. Alasan-alasan ini harus dibayangkan karena imajinasi harus mengisi kekosongan yang ditinggalkan akal dalam upaya ini untuk mengungkap alasan mengapa kosmos diciptakan sebagaimana adanya.

6. Mitos dan filosofi

Dalam Protagoras (324d) perbedaan dibuat antara muthos dan logo, di mana muthos tampaknya merujuk pada cerita dan logo untuk argumen. Perbedaan ini tampaknya digemakan dalam Theaetetus dan Sofis. Dalam Theaetetus Socrates membahas doktrin utama Protagoras dan menyebutnya sebagai "muthos Protagoras" (164d9) (di baris yang sama Socrates juga menyebut pertahanan Theaetetus tentang identitas pengetahuan dan persepsi sebagai muthos). Dan kemudian, pada 156c4, Socrates menyebut muthos pengajaran yang dengannya gerakan aktif dan pasif menghasilkan persepsi dan objek yang dirasakan. Dalam Sofis, Pengunjung dari Elea memberi tahu lawan bicaranya bahwa Xenophanes, Parmenides dan Eleatic lainnya, Ionia (termasuk Heraclitus) dan para filsuf Sisilia “menampakkan diri saya untuk memberi tahu kami mitos, seolah-olah kami adalah anak-anak” (242c8; lihat juga c– e). Dengan menyebut semua doktrin filosofis itu muthoi, Plato tidak mengklaim bahwa itu adalah mitos yang pantas, tetapi bahwa doktrin-doktrin itu muthoi, atau seolah-olah, tidak berdebat. Di Republik Plato cukup bermusuhan dengan mitos tradisional tertentu (tetapi ia mengklaim bahwa ada dua jenis logoi, satu benar dan yang lain salah, dan bahwa muthoi yang kita beri tahu anak-anak “adalah palsu, secara keseluruhan, meskipun mereka memiliki kebenaran di dalamnya”, 377a; untuk diskusi tentang alegori dan mitos di Republik Plato, lihat Lear (2006)). Halliwell (2011) mengklaim bahwa Buku X Republik "tidak menawarkan penolakan sederhana dari penyair terbaik tetapi sebuah tandingan rumit di mana perlawanan dan ketertarikan terhadap pekerjaan mereka saling terkait, sebuah tandingan yang (antara lain) mengeksplorasi masalah apakah, dan dalam arti apa, itu mungkin untuk menjadi 'pecinta filosofis' puisi”(244).

Dalam banyak dialog dia mengutuk penggunaan gambar dalam mengetahui hal-hal dan mengklaim bahwa pengetahuan filosofis yang benar harus menghindari gambar. Dia akan memiliki alasan kuat untuk menghindari penggunaan mitos: mitos tidak argumentatif dan sangat visual (terutama yang dia temukan, yang mengandung begitu banyak detail visual seolah-olah dia akan memberikan instruksi kepada ilustrator). Tapi dia tidak melakukannya. Dia ingin membujuk dan / atau mengajar khalayak yang lebih luas, jadi dia harus membuat kompromi. Namun, kadang-kadang, ia tampaknya menjalin filsafat dengan mitos ke tingkat yang tidak diperlukan dengan membujuk dan / atau mengajar khalayak non-filosofis. Mitos eskatologis dari Gorgias, Phaedo, dan Republic, misalnya, sangat terikat dengan argumen filosofis dari dialog-dialog tersebut (lih. Annas 1982);dan mitos eskatologis Phaedo “mengambil satu per satu pernyataan terprogram tentang ilmu teleologis dari sebelumnya dalam dialog, dan membuat sketsa cara-cara di mana proposal mereka dapat dipenuhi” (Sedley 1990, 381). Beberapa waktu lain ia menggunakan mitos sebagai pelengkap wacana filosofis (lih. Kahn (2009) yang berpendapat bahwa dalam mitos Statesman, Plato memberikan kontribusi doktrinal pada filsafat politiknya; Naas (2018, Bab 2) menawarkan interpretasi yang menarik tentang mitos ini, dan (Bab 3) membahas bacaan Michel Foucault tentangnya)). Suatu kali, di Timaeus, Plato muncul untuk mengatasi pertentangan antara muthos dan logo: akal manusia memiliki batasan, dan ketika mencapai mereka ia harus bergantung pada mitos (bisa dibilang, itu juga terjadi dalam Simposium;untuk bacaan yang sangat dekat tentang bagaimana pidato Diotima berinteraksi dengan mitos androgyne Aristophanes lihat Hyland (2015)).

“Pada versi yang kurang radikal, idenya adalah bahwa penuturan cerita merupakan tambahan yang diperlukan untuk, atau perpanjangan dari, argumen filosofis, yang mengakui keterbatasan manusia kita, dan-mungkin-fakta bahwa kodrat kita menggabungkan elemen-elemen irasional dengan rasional”(Rowe 1999, 265). Pada interpretasi yang lebih radikal, "perbedaan antara 'filosofis' dan 'mitos' akan-pada satu tingkat-hampir menghilang" (265). Jika kita mempertimbangkan bahwa Plato memilih untuk mengekspresikan pemikirannya melalui bentuk naratif, yaitu dialog (selanjutnya diselimuti mis fiksi en scène), kita dapat mengatakan bahwa “penggunaan bentuk naratif fiksi (dialog) akan berarti bahwa kesimpulan apa pun yang dicapai, dengan metode apa pun (termasuk 'argumen rasional'), dapat dengan sendirinya diperlakukan sebagai berstatus semacam 'mitos'”(265). Jika begitu,"Perasaan 'fiksi' ucapan manusia, sebagai sementara, tidak memadai, dan paling tidak mendekati kebenaran, akan menginfeksi tulisan Platonis pada tingkat terdalamnya, di bawah aplikasi lain dan lebih umum dari perbedaan antara bentuk wacana mitos dan non-mitos.”(265); jika demikian, bukan hanya "mitos" itu yang akan mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh akal sehat (meskipun mungkin juga melakukan hal itu, juga melayani tujuan khusus untuk khalayak tertentu), tetapi bahwa akal manusia sendiri dengan sendirinya menampilkan beberapa fitur kita secara khas berasosiasi dengan bercerita”(265-6) (lih. juga Fowler (2011, 64):“Sama seperti jiwa yang abadi dan murni rasional dinodai oleh tubuh yang tidak rasional, demikian pula logo dinodai oleh mitos”). Sulit untuk mengatakan yang mana dari dua bacaan ini yang merupakan perkiraan yang lebih baik dari apa yang dipikirkan Plato tentang interaksi antara mitos dan filsafat. Penerjemah tampaknya terikat untuk memberikan hanya akun yang mungkin tentang masalah ini.

Fowler (2011) mensurvei dikotomi muthos-logo dari Herodotus dan filsuf pra-Sokrates ke Plato, kaum Sofis, dan penulis Hellenistic dan Imperial, dan menyediakan banyak referensi berharga untuk karya-karya yang berurusan dengan gagasan tentang muthos, penggunaan kuno Archaic dari mitos - kata-kata, dan mitologi Yunani kuno; untuk dikotomi muthos-logo di Plato lihat juga Miller (2011, 76-77).

7. Mitos Plato dalam tradisi Platonis

Aristoteles mengakui bahwa pencinta mitos dalam arti tertentu adalah pencinta kebijaksanaan (Metafisika 982b18; lih juga 995a4 dan 1074b1-10). Dia mungkin menggunakan satu atau dua mitos dalam dialog awalnya, yang sekarang hilang. Namun secara umum ia tampaknya menjauhkan diri dari mitos (lih. Metafisika 1000a18–9).

Tentang penggunaan filosofis mitos sebelum Plato ada sejumlah studi yang baik, terutama Morgan 2000. Namun, ada sedikit tentang penggunaan filosofis mitos dalam tradisi Platonis. Pengganti langsung Plato di Akademi, Speusippus, Xenocrates dan Heraclides dari Pontus menyusun dialog dan risalah filosofis. Tetapi, dengan satu pengecualian, tidak satu pun dari ini yang tampaknya menggunakan mitos seperti Plato. Pengecualiannya adalah Heraclides, yang menulis berbagai dialog - seperti On the Things in Hades, Zoroastres dan Abaris - yang melibatkan kisah-kisah mitos dan tokoh mitos, atau semi-mitos. Dalam tradisi Platonis kemudian - dengan pengecualian Cicero dan Plutarch - tidak ada banyak bukti bahwa filosofis penggunaan mitos oleh Plato adalah praktik yang diterima. Dalam tradisi Neoplatonik, berbagai mitos Platonik menjadi subjek alegorisasi yang rumit. Porphyry, Proclus, Damascius dan Olympiodorus memberikan interpretasi alegoris dari sejumlah mitos Platonik, seperti mitos eskatologis Phaedo dan Gorgias, atau mitos Atlantis.

8. Ilustrasi Renaissance mitos Plato

Plato adalah seorang tokoh terkenal dalam Renaissance tetapi hanya beberapa ilustrasi motif mitos Platonis yang dapat ditemukan. Mungkin sikap Plato terhadap klaim representasi visual begitu sering sehingga pengetahuan filosofis tertinggi tanpa itu, dan menyerang para penyair dan seniman pada umumnya lebih dari sekali yang menghambat dan menghambat upaya untuk menangkap dalam lukisan, patung atau cetakan, adegan mitos yang digambarkan Plato sendiri digambarkan begitu jelas dalam kata-kata. Mungkin para seniman merasa diri mereka tidak setara dengan tugas itu. McGrath (2009) mengulas dan menganalisis ilustrasi langka tokoh mitos dan lanskap Platonis dalam ikonografi Renaissance: androgyne dari Simposium, kusir Phaedrus, Gua, dan poros alam semesta yang ditangani oleh Kebutuhan dan Nasib Republik.

Bibliografi

Antologi Mitos Plato

  • Partenie, C. (ed.), 2004, Plato. Mitos yang Dipilih, Oxford: Oxford University Press. Diterbitkan kembali 2009; Edisi Kindle 2012.
  • Stewart, JA, 1905, The Myths of Plato, diterjemahkan dengan pengantar dan pengamatan lain, London & New York: Macmillan. 2 nd edition, London: Centaurus Press, 1960. 3 rd edition, New York: Barnes dan Noble, 1970.

Pengantar singkat tentang mitos Plato

  • Kebanyakan, GW, 2012, “Mitos Eksoteris Plato”, dalam Plato dan Mitos. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), C. Collobert, P. Destrée dan FJ Gonzales (eds.), Leiden-Boston: Brill, 13-24.
  • Murray, P., 1999, “Apa itu Muthos untuk Plato?”, Dalam From Myth to Reason? Studi dalam Pengembangan Pemikiran Yunani, R. Buxton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 251–262.
  • Partenie, C., L. Brisson, dan J. Dillon, 2004, “Pendahuluan”, dalam Plato. Selected Myths, C. Partenie (ed.), Oxford: Oxford University Press, xiii-xxx. Diterbitkan kembali 2009; Edisi Kindle 2012.
  • Partenie, C., 2009, “Pendahuluan”, dalam Plato's Myths, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1–27. Dicetak ulang 2011.

Artikel dan buku tentang mitos Plato

  • Annas, J., 1982, “Mitos Penghakiman Plato”, Phronesis, 27: 119–43.
  • Brisson, L., 1998, Plato the Myth Maker [Platon, les mots et les mitos], diterjemahkan, diedit, dan dengan pengantar oleh Gerard Naddaf, Chicago: University of Chicago Press.
  • Collobert, C., Destrée, P., Gonzales, FJ (eds.), 2012, Plato dan Myth. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), Leiden-Boston: Brill.
  • Edmonds, III, RG, 2004, Myths of the Underworld Journey. Plato, Aristophanes dan Tablet Emas "Orphic", Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fowler, R., 2011, “Mythos and logo”, Journal of Hellenic Studies, 131: 45–66.
  • Frutiger, P., 1976, Les Mythes de Platon, New York: Arno Press. Awalnya diterbitkan pada 1930.
  • Griswold Jr., CJ, 1996, "Excursus: Mitos dalam Phaedrus dan Kesatuan Dialog", dalam Pengetahuan Diri di Phaedrus Plato, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 138–156.
  • Gill, Ch., 1993, "Plato on Falsehood-Not Fiction", dalam Lies and Fiction di Dunia Kuno, Christopher Gill dan TP Wiseman (eds.), Exeter: University of Exeter Press, 38-87.
  • Hyland, D., 2015, “Hewan-Hewan Itu Karena Itu Kita? Makhluk Ganda Aristophanes dan Pertanyaan tentang Asal-usul”, dalam J. Bell, J. & M. Naas (eds.), Hewan Plato: Burung Hantu, Kuda, Angsa, dan Binatang Filsafat Lainnya, Bloomington: Indiana University Press, 193–205.
  • Janka, M., dan Schäfer, C. (eds.), 2002, Platon als Mythologe. Neue Interpretationen zu den Mythen dalam Platons Dialogen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Lear, J., 2006, "Alegori dan Mitos di Republik Plato", dalam The Blackwell Guide to Plato's Republic, G. Santas (ed.), Malden, MA: Blackwell, 25-43.
  • Mattéi, JF, 2002, Platon et le miroir du mythe: De l'âge d'or à l'Atlantide, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Mattéi, JF, 1988, "The Theater of Myth in Plato", di CJ Griswold Jr, (ed.), Tulisan Platonis, Bacaan Platonis, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 66-83.
  • Morgan, K., 2000, Mitos dan Filsafat dari masa pra-Socrates ke Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Partenie, C. (ed.), 2009, Plato's Myths, Cambridge: Cambridge University Press. Dicetak ulang 2011.
  • Pieper, J., 2011, The Platonic Myths, dengan pengantar oleh James V. Schall, diterjemahkan dari bahasa Jerman oleh Dan Farrelly, South Bend, IN: St. Augustine's Press. Awalnya diterbitkan pada tahun 1965.
  • Saunders, TJ, 1973, "Penologi dan Eskatologi dalam Timaeus and Laws Plato", Classical Quarterly, ns 23 (2): 232-44.
  • Sedley, D., 1990, "Teleologi dan Mitos di Phaedo", Prosiding dari Kolokium Area Boston dalam Filsafat Kuno, 5: 359-83.
  • Werner, D., 2012, Mitos dan Filsafat dalam Plato's Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • White, DA, 2012, Mitos, Metafisika dan Dialektika dalam Statesman, Hampshire & Burlington Plato: Ashgate.

Mitos Plato dalam tradisi Platonis

  • Dillon, John, 2004, "Mitos Plato dalam Tradisi Kemudian Platonis", di Plato. Mitos yang Dipilih, C. Partenie (ed.), Oxford: Oxford University Press, hlm. Xxvi – xxx. Diterbitkan kembali 2009; Edisi Kindle 2012.
  • Brisson, L., 2004, Bagaimana Para Filsuf Menyelamatkan Mitos: Penafsiran yang Berturut-turut dan Mitologi Klasik [Pendahuluan à la filsafatie du mythe, vol. I: Sauver les mythes], Catherine Tihanyi (tr.), Chicago: University of Chicago Press.

Ilustrasi Renaissance mitos Plato

  • Chastel, A., 1959, Seni dan humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique, Paris: Presses Universitaires de France.
  • McGrath, E., 1983. "'The Drunken Alcibiades': Gambar Rubens tentang Simposium Plato", Jurnal Warburg dan Courtauld Institutes, 46: 228–35.
  • McGrath, E., 1994, “Dari Parnassus ke Careggi. Perayaan Florentine dari Renaissance Platonism”, dalam Sight and Insight: Esai tentang Seni dan Budaya untuk Menghormati EH Gombrich di 85, J. Onians (ed.), London: Phaidon, 190–220.
  • McGrath, E., 2009, "Mitos Platonis dalam ikonografi Renaissance", dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 206-238.
  • Vinken, PJ, 1960, “HL Spiegel's Antrum Platonicum. Sumbangan bagi Ikonologi Hati”, Oud Holland, 75: 125–42.

Referensi Dikutip

  • Allen, RE (ed.), 1965, Studi dalam Metafisika Plato, London dan New York: Routledge & Kegan Paul.
  • Annas, J., 1982, “Mitos Penghakiman Plato”, Phronesis, 27: 119–43.
  • Bell, J., Naas, M. (eds.), 2015, Hewan Plato: Burung Hantu, Kuda, Angsa, dan Binatang Filsafat Lainnya, Bloomington: Indiana University Press.
  • Buxton, R. (ed.), 1999, From Myth to Reason? Studi dalam Pengembangan Pemikiran Yunani, Oxford: Oxford University Press.
  • Brisson, L., 1998, Plato the Myth Maker [Platon, les mots et les mitos], diterjemahkan, diedit, dan dengan pengantar oleh Gerard Naddaf, Chicago: University of Chicago Press.
  • Burnyeat, MF, 2009, "Eikos muthos", dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 167–186.
  • Collobert, C., Destrée, P., Gonzales, FJ (eds.), 2012, Plato dan Myth. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), Leiden-Boston: Brill.
  • Cornford, FM, 1937, Kosmologi Plato: The Timaeus of Plato, diterjemahkan dengan komentar berjalan, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Dorion, L.-A., 2012, “Oracle Delphic pada Socrates 'Wisdom: A Myth?”, Dalam Plato dan Myth. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), C. Collobert, P. Destrée dan FJ Gonzales (eds.), Leiden-Boston: Brill, 419-434.
  • Edmonds, III, RG, 2004, Myths of the Underworld Journey. Plato, Aristophanes, dan Tablet Emas "Orphic", Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ferrari, GRF (ed.), 2007, The Cambridge Companion to Plato's Republic, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fowler, R., 2011, “Mythos and logo”, Journal of Hellenic Studies, 131: 45–66.
  • Gonzalez, FJ, 2012, "Melawan Oblivion: Mitos Er sebagai Tantangan dan Inspirasi Kedua Filsafat", dalam Plato dan Mitos. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), C. Collobert, P. Destrée dan FJ Gonzales (eds.), Leiden-Boston: Brill, 259–278.
  • Halliwell, S., 2007, “Perjalanan Jiwa Hidup-dan-Mati: Menafsirkan Mitos Er”, dalam The Cambridge Companion to Plato's Republic, GRF Ferrari (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 445–473.
  • Halliwell, S., 2011, "Antidot dan Mantra: Apakah Ada Obat untuk Puisi di Republik Plato", di Plato dan Penyair (Suplemen Mnemosyne, 328), P. Destrée dan F.-G. Herrmann (eds.), Leiden-Boston: Brill, 241-266.
  • Hyland, D., 2015, “Hewan-Hewan Itu Karena Itu Kita? Makhluk Ganda Aristophanes dan Pertanyaan tentang Asal-usul”, dalam J. Bell, J. & M. Naas (eds.), Hewan Plato: Burung Hantu, Kuda, Angsa, dan Binatang Filsafat Lainnya, Bloomington: Indiana University Press, 193–205.
  • Kahn, C., 2009, "Mitos Negarawan", dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 148–166.
  • Kahn, Ch., 1996, Plato dan Dialog Sokrates. Penggunaan Filsafat dari Bentuk Sastra, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lear, J., 2006, "Alegori dan Mitos di Republik Plato", dalam The Blackwell Guide to Plato's Republic, G. Santas (ed.), Malden, MA: Blackwell, 25-43.
  • McGrath, E., 2009, "Mitos Platonis dalam ikonografi Renaissance", dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 206-238.
  • Miller, FD, 2011, "Socrates Mythologikos", dalam Studi Sokrates, Platonis, dan Aristotelian: Esai untuk Kehormatan Gerasimos Santas, G. Anagnostopoulos (ed.), Dordrecht: Springer, 75-92.
  • Morgan, K, 2000, Mitos dan Filsafat dari masa pra-Socrates ke Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Morgan, K., 2003, “The Tyranny of the Audience in Plato and Isocrates”, dalam Popular Tyranny: Kedaulatan dan Ketidakpuasannya di Yunani Kuno, K. Morgan (ed.), Austin: University of Texas Press, 181–213.
  • Morgan, K. (ed.), 2003, Tyranny Populer: Kedaulatan dan Ketidakpuasannya di Yunani Kuno, Austin: University of Texas Press.
  • Kebanyakan, GW, 2012, “Mitos Eksoteris Plato”, dalam Plato dan Mitos. Studi tentang Penggunaan dan Status Mitos Platonis (Suplemen Mnemosyne, 337), C. Collobert, P. Destrée dan FJ Gonzales (eds.), Leiden-Boston: Brill, 13-24.
  • Naas, M., 2018, Plato dan Invention of Life, New York: Fordham University Press.
  • Nails, D. 2002, The People of Plato: A Prosopography of Plato dan Socrates lainnya, Indianapolis dan Cambridge: Hackett Publishing.
  • Natali, C. dan Maso, S. (eds.), 2003, Plato Physicus: Cosmologia e antropologia nel Timeo, Amsterdam: Adolf Hakkert.
  • Partenie, C. (ed.), 2009, Plato's Myths, Cambridge: Cambridge University Press. Dicetak ulang 2011.
  • Plato, Complete Works, diedit dengan Pendahuluan dan catatan oleh JM Cooper, editor associate DS Hutchinson, Indianapolis: Hackett, 1997
  • Rowe, Ch., 1999, “Mitos, Sejarah, dan Dialektika di Republik Plato dan Timaeus-Critias”, dalam From Myth to Reason? Studi dalam Pengembangan Pemikiran Yunani, R. Buxton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 251–262.
  • Rowe, Ch., 2003, “Status 'Mitos' dalam Timaeus Plato”, dalam Plato Physicus: Cosmologia e antropologia nel Timeo, C. Natali dan S. Maso (eds.), Amsterdam: Adolf Hakkert, 21–31.
  • Schofield, M., 2009, “Fraternité, inégalité, la parole de Dieu: mitos otoriter Plato tentang legitimasi politik”, dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 101–115.
  • Sedley, D., 1990, "Teleologi dan Mitos di Phaedo", Prosiding dari Kolokium Area Boston dalam Filsafat Kuno, 5: 359-83.
  • Sedley, D., 2009, “Mitos, Hukuman dan Politik di Gorgias”, dalam Mitos Plato, C. Partenie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 51-76.
  • Strauss, L., 1964, Kota dan Manusia, Chicago: Chicago University Press.
  • Taylor, AE, 1928, Sebuah Komentar tentang Plato's Timaeus, Oxford: Clarendon Press.
  • Vlastos, G., 1939, “Gerakan Tidak Teratur di Timaeus”, Classical Quarterly, 33: 71–83; dikutip dari Studies in Plato's Metaphysics, RE Allen (ed.), London dan New York: Routledge & Kegan Paul, 1965, 379-99.
  • Yunis, H., 2007, “Retorika Protreptik Republik”, dalam The Cambridge Companion to Plato's Republic, GRF Ferrari (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1–26.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: