Plato Tentang Persahabatan Dan Eros

Daftar Isi:

Plato Tentang Persahabatan Dan Eros
Plato Tentang Persahabatan Dan Eros

Video: Plato Tentang Persahabatan Dan Eros

Video: Plato Tentang Persahabatan Dan Eros
Video: Plato's Ladder of Eros 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Plato tentang Persahabatan dan Eros

Pertama diterbitkan Jumat 20 Februari 2004; revisi substantif Rab 1 Jun 2016

Plato membahas cinta (er) dan persahabatan (filia) terutama dalam dua dialog, Lisis dan Simposium, meskipun Phaedrus juga menambah pandangannya secara signifikan. Dalam setiap karya, Socrates sebagai filsuf klasik berada di tengah panggung dua cara, pertama, sebagai pencinta kebijaksanaan (sophia) dan diskusi (logo), dan, kedua, sebagai dirinya sendiri inverter atau pengganggu norma-norma erotis. Pandangan Plato tentang cinta adalah meditasi pada Socrates dan kekuatan percakapan filosofisnya harus memikat, terobsesi, dan mendidik.

Dalam apa yang berikut, bagian 1 berkaitan dengan Lisis dan Simposium. Bagian 2–4 terutama dengan Simposium saja. Bagian 5 membahas tentang Phaedrus. Bagian 6 dengan bagian penutupan Simposium dan dengan bagian-bagian dari Ion, Protagoras, dan Hukum. Bagian tidak mandiri, bagaimanapun, dan dimaksudkan untuk dibaca secara berurutan. Sebagian besar sarjana sepakat bahwa susunan komposisi dialog "erotis" adalah Lisis, Simposium, Phaedrus, meskipun beberapa menempatkan Phaedrus lebih awal daripada Simposium.

  • 1. Socrates dan Seni Cinta
  • 2. Socrates dan Athenian Paiderastia
  • 3. Sokrates yang Mengasihi
  • 4. Cinta dan Pendakian ke Indah
  • 5. Seni dan Psikologi Cinta Dijelaskan
  • 6. Menulis Tentang Cinta
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Socrates dan Seni Cinta

“Satu-satunya hal yang saya katakan saya tahu,” Socrates memberi tahu kami dalam Simposium, “adalah seni cinta (ta erôtika) (177d8-9). Secara harfiah, ini adalah klaim yang luar biasa. Apakah kita benar-benar percaya bahwa pria yang menegaskan ketika diadili untuk hidupnya bahwa dia tahu dirinya bijak "tidak dengan cara yang besar maupun kecil" (Permintaan Maaf 21b4-5) tahu seni cinta? Faktanya, klaim tersebut adalah permainan nontrivial pada kata-kata yang difasilitasi oleh fakta bahwa kata benda erôs ("cinta") dan kata kerja erôtan ("untuk bertanya") terdengar seolah-olah mereka terhubung secara etimologis - suatu koneksi yang secara eksplisit dieksploitasi dalam Cratylus. (398c5-e5). Socrates tahu tentang seni cinta dalam hal itu - tetapi sejauh ia tahu cara mengajukan pertanyaan, bagaimana cara bercakap-cakap secara elenctis.

Sejauh mana itu, kita temukan di Lisis, di mana Socrates membuat klaim serupa. Hippothales, seperti Socrates, menyukai anak laki-laki yang cantik dan diskusi filosofis (203b6-204a3). Tapi dia tidak tahu seni cinta dan juga tidak tahu bagaimana berbicara dengan Lysis-bocah yang dia cintai. Apa yang dilakukan Hippothales adalah menyanyikan eulogi untuk Lysis, dan bahwa, menurut Socrates, tidak ada kekasih yang terampil yang pernah melakukannya. Karena jika jas Anda berhasil "semua yang Anda katakan dan dinyanyikan ternyata memuji diri sendiri sebagai pemenang karena telah memenangkan pacar seperti itu," tetapi jika gagal, maka "semakin besar pujian Anda akan kecantikan dan kebaikannya, semakin Anda akan tampak telah hilang dan semakin Anda akan diejek. " Akibatnya, seseorang "yang bijak dalam seni cinta (ta erôtika) tidak memuji kekasihnya sampai dia memilikinya: dia takut bagaimana masa depan akan berubah" (205e2-206a2). Yakin,Hippothales meminta Socrates untuk memberitahunya, "apa yang harus dikatakan atau dilakukan seseorang agar calon kekasihnya mencintainya?" (206c1–3). Seperti dalam Simposium, Socrates tidak seperti biasanya datang: "jika Anda ingin dia berbicara dengan saya, saya mungkin bisa memberi Anda demonstrasi bagaimana melanjutkan diskusi dengannya" (c4-6). Berikut ini adalah pemeriksaan elisis Lisis. Pelajaran Socrates dalam cinta, dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenctic - pelajaran tentang cara bertanya dan menjawab pertanyaan. Berikut ini adalah pemeriksaan elisis Lisis. Pelajaran Socrates dalam cinta, dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenctic - pelajaran tentang cara bertanya dan menjawab pertanyaan. Berikut ini adalah pemeriksaan elisis Lisis. Pelajaran Socrates dalam cinta, dapat kita simpulkan, adalah pelajaran elenctic - pelajaran tentang cara bertanya dan menjawab pertanyaan.

Di akhir pemeriksaan, Socrates mencirikan apa yang telah ia capai: "Ini adalah bagaimana Anda harus berbicara dengan pacar Anda, Hippothales, membuat mereka rendah hati dan menggambar di layar mereka, bukannya membengkak dan memanjakan mereka, seperti yang Anda lakukan" (210e2–5). Kedengarannya hanya menghukum put seperti itu. Tetapi dalam konteks keseluruhan Lisis, di mana cinta adalah keinginan dan keinginan adalah kekosongan, itu jauh lebih. Ini adalah langkah dalam penciptaan pecinta kanonik-filsuf:

Mereka yang sudah bijak tidak lagi mencintai kebijaksanaan (philosophein), apakah mereka dewa atau manusia. Mereka juga tidak tahu bahwa mereka jahat, karena tidak ada orang jahat dan bodoh yang mencintai kebijaksanaan. Hanya ada mereka yang memiliki hal buruk ini, ketidaktahuan, tetapi belum dibuat bodoh dan bodoh karenanya. Mereka sadar tidak tahu apa yang tidak mereka ketahui. (218a2-b1)

Jadi dengan menunjukkan kepada Lisis bahwa dia belum bijaksana, dengan membuatnya mengenali bahwa dia tidak tahu, Socrates menempatkannya di jalan menuju filsafat (lih. Sophist 231b3–8).

Karena itu, elenchus penting untuk dicintai, karena ia menciptakan rasa lapar akan kebijaksanaan - rasa lapar yang tidak dapat diredakan dengan sendirinya. Jadi meskipun Lysis sudah menjadi filsuf ketika dia bertemu Socrates dan menerima penghargaan langka darinya- "Saya senang dengan kecintaannya pada kebijaksanaan (filsafat)" (213d6) - dia juga dibiarkan kebingungan (aporia). Dia dibuat sadar akan keinginannya oleh Socrates tetapi keinginan itu sendiri tetap tidak puas. Socrates mungkin adalah master foreplay, hasrat yang membangkitkan, dan mungkin sejauh itu menjadi master seni cinta, tetapi ketika sampai pada memuaskan hasrat, ia gagal.

Keterkaitan-yang merupakan identifikasi-antara seni diskusi dan seni anak laki-laki yang penuh kasih dieksplorasi dalam Lisis memungkinkan kita untuk melihat mengapa eksplorasi cinta Plato sendiri selalu melibatkan eksplorasi diskusi terlalu-cinta-bicara di Lisis, pidato simposiastik -membuat dan drama di Simposium, pidato dan retorika di Phaedrus. Lagipula, mencintai anak laki-laki dengan benar adalah, setidaknya sebagian, hanya soal mengetahui cara berbicara dengan mereka, tentang bagaimana membujuk mereka untuk mencintaimu kembali.

2. Socrates dan Athenian Paiderastia

Sebagai seorang pria yang mencintai anak laki-laki dalam keanehan, karena elenctic, cara, Socrates ditempatkan dalam potensi konflik dengan norma-norma lembaga sosial Athena yang khas, yaitu dari payerastia - hubungan sosial yang diatur secara sosial antara seorang lelaki Athena yang lebih tua (erastês) dan seorang remaja. anak laki-laki (erômenos, pais), yang melaluinya yang terakhir diharapkan untuk mempelajari kebajikan. Dan potensi ini, seperti kita ketahui, diwujudkan dengan konsekuensi tragis - pada tahun 399 SM Socrates dinyatakan bersalah karena merusak para pemuda Athena dan dihukum mati. Efeknya pada Plato sangat gamblang dalam karya-karyanya, mengubah sangat banyak dari mereka menjadi pertahanan - tidak selalu tidak kritis - dari Socrates, dan tentang apa yang ia wakili untuk para pemuda yang ia temui. Catatannya dalam Simposium tentang hubungan semacam itu - bahwa dengan Alcibiades yang brilian dan cantik - adalah contoh yang jelas.

Alcibiades begitu jatuh cinta pada Socrates- “sudah jelas,” kata Simposium (222c1–2) kepada kita - bahwa ketika diminta berbicara tentang cinta, dia berbicara tentang orang yang dicintainya. Tidak ada teori cinta yang umum untuknya, hanya kisah yang diingat dengan jelas tentang masa-masa yang dihabiskannya dengan seorang lelaki yang begitu luar biasa sehingga tidak pernah ada orang seperti dia - seorang lelaki yang sangat erotis sehingga ia membalikkan dunia cinta konvensional dengan “sepertinya menjadi seorang kekasih (erastês) sambil benar-benar membangun dirinya sebagai anak laki-laki yang dicintai (pais) sebagai gantinya”(222b3–4).

Cerita-cerita dari semua simposium lainnya, juga, adalah kisah-kisah cinta khusus mereka yang menyamar sebagai kisah-kisah cinta itu sendiri, kisah-kisah tentang apa yang mereka anggap indah yang disamarkan sebagai kisah-kisah tentang apa yang indah. Bagi Phaedrus dan Pausanius, gambaran kanonik tentang cinta sejati - kisah cinta klasik - menampilkan jenis kekasih laki-laki yang lebih tua dan lelaki terkasih yang tepat. Bagi Eryximachus, gambar cinta sejati dilukiskan dalam bahasa obat-obatan yang ia cintai sendiri dan semua kerajinan dan ilmu pengetahuan lainnya. Untuk Aristophanes itu dilukis dalam bahasa komedi. Untuk Agathon, dalam nada tragedi yang lebih tinggi. Dengan cara-cara yang tidak disadari oleh orang-orang ini, maka, tetapi yang Plato tahu, kisah-kisah cinta mereka sendiri adalah manifestasi dari cinta mereka dan dari inversi atau penyimpangan yang diungkapkan di dalamnya. Mereka berpikir kisah mereka adalah kebenaran tentang cinta, tetapi mereka benar-benar khayalan cinta- "gambar," sebagaimana Diotima nantinya akan menyebutnya. Namun demikian, mereka adalah bagian penting dari kebenaran itu. Karena kekuatan cinta untuk menghasilkan gambar-gambar khayal tentang yang indah adalah sebagian dari kebenaran tentangnya sebagaimana kekuatannya untuk menuntun pada yang cantik itu sendiri. Nanti, kita akan belajar mengapa.

Kisah-kisah cinta, betapapun tidak memadainya teori-teori cinta, adalah kisah-kisah cinta, logoi, item-item yang mengakui analisis. Tetapi karena itu adalah manifestasi dari cinta kita, bukan hanya sekedar teori saja, kita-perasaan kita yang terdalam-diinvestasikan di dalamnya. Karena itu mereka dibuat, setidaknya dengan satu cara, untuk memenuhi kondisi ketulusan Sokrates, permintaan agar Anda mengatakan apa yang Anda yakini (Crito 49c11-d2, Protagoras 331c4-d1). Di bawah tatapan mata elenctic yang dingin, mereka diuji untuk konsistensi dengan kepercayaan lain yang berada di luar kendali cinta dan sering merusak suasana. Di bawah pengujian seperti itu, seorang kekasih mungkin dipaksa untuk mengatakan dengan Agathon, "Saya tidak tahu apa yang saya bicarakan dalam cerita itu" (201b11-12). Cinta yang terungkap dalam kisah cintanya bertemu dengan cinta yang lain: hasrat rasionalnya akan konsistensi dan kejelasan;keinginannya untuk dapat menceritakan dan menjalani kisah yang koheren; keinginannya - untuk mengatakan sebaliknya - agar tidak frustrasi dan pertentangan tanpa henti, karena ia berulang kali mencoba menjalani kisah cinta yang tidak koheren.

Dalam kisah cinta Alcibiades, khususnya, dua keinginan ini secara sadar bermain: “Socrates adalah satu-satunya pria di dunia yang telah membuatku merasa malu … Aku tahu betul bahwa aku tidak dapat membuktikan bahwa dia salah ketika dia memberi tahu apa yang harus saya lakukan: namun, begitu saya meninggalkan sisinya, saya kembali ke jalan lama saya: saya menyerah pada keinginan saya untuk menyenangkan orang banyak”(216b1–5). Meskipun demikian, kesadaran akan konflik yang dimanifestasikan di sini, bagaimanapun, bukanlah jaminan penyelesaian yang memuaskan. Bagi cinta baru - cinta yang tampaknya menawarkan koherensi, kepuasan, dan kebebasan dari rasa malu - bisa berubah menjadi rasa frustasi lama yang menyamar.

Upaya gagal Alcibiades yang terkenal untuk merayu Socrates menunjukkan bahwa ini juga dalam kasusnya (218b8-e5). Karena Alcibiades tidak mencoba untuk memenangkan cinta Socrates dengan melakukan tugas sulit transformasi diri yang diperlukan untuk menjadi orang yang lebih berbudi luhur, dan jadi lebih benar-benar cantik dan menyenangkan. Alih-alih, ia mengambil jalan yang mudah dan akrab untuk menawarkan daya tarik fisik yang sudah dimilikinya - hal-hal yang membuatnya mendapatkan persetujuan dari orang banyak. Ketika ini gagal, itu adalah untuk orang banyak (dalam bentuk wahyu Bacchic yang kita temui di akhir Simposium) dia akan kembali secara agresif, karena tidak pernah benar-benar berhasil berpaling.

Bahwa dia tidak pernah berpaling dibuat lebih jelas dalam salah satu bagian yang paling menarik dalam Simposium. Socrates, Alcibiades mengatakan, adalah ironis eirôneuomenos) dan menghabiskan seluruh hidupnya bermain dengan orang-orang. Namun, saya tidak tahu apakah ada orang lain yang melihat sosok di dalam (ta entos agalmata) ketika dia serius dan terbuka, tetapi saya pernah melihatnya, dan saya pikir mereka begitu ilahi dan emas, begitu luar biasa indah, sehingga Saya hanya harus melakukan apa pun yang dikatakan Socrates kepada saya”(216e4–217a2). Bayangkan melihat Socrates tanpa topeng ironis kesopanan tiruannya. Apa yang tidak akan kami berikan untuk melihatnya. Namun, seperti yang sering terjadi dengan cinta, itu adalah fantasi yang sedang kita hadapi. Apa yang menurut Alcibiades dia lihat di Socrates adalah kebajikan embrionik,yang seperti spermatazoa dalam embriologi, Simposium secara implisit merangkul ketika berbicara tentang kekasih sebagai hamil dan sebagai mencari anak laki-laki yang cantik untuk melahirkan anak-hanya perlu diejakulasi ke wadah yang tepat untuk tumbuh menjadi bentuk dewasa mereka (209a5 -c2). Dengan kata lain, seks dapat menghasilkan kebajikan, tanpa perlu kerja keras. Segera setelah ilusi dinikmati, karenanya, ia melahirkan bukan upaya realistis untuk mendapatkan kebajikan, tetapi pada fantasi rayuan seksual yang disebutkan sebelumnya.tetapi untuk fantasi rayuan seksual yang disebutkan sebelumnya.tetapi untuk fantasi rayuan seksual yang disebutkan sebelumnya.

Asal-usul fantasi ini - meski, tak diragukan lagi, sebagian pribadi - sebagian besar bersifat sosial. Ini adalah ideologi kompleks pembayaran berbayar dari Athena yang telah membentuk keinginan Alcibiades sendiri. Karena, menurutnya, cinta benar-benar "dua hal": cinta Uranian yang baik, yang tujuannya adalah jiwa, dan yang tujuannya adalah untuk menanamkan kebajikan pada pria yang lebih muda; dan cinta Pandemotik yang buruk, yang objeknya adalah tubuh dan yang tujuannya adalah kenikmatan seksual untuk kekasih yang lebih tua (180c1-d7). Apa yang menyebabkan perpecahan adalah kebutuhan cinta Pandemotic harus menutupi dirinya sebagai cinta Uranian untuk melestarikan ilusi bahwa partisipasi pemuda di dalamnya kompatibel dengan statusnya sebagai warga negara laki-laki di masa depan. Maka, hal itu tidak dapat dimotivasi oleh keinginan tercela untuk mengadopsi peran yang mencari kesenangan secara pasif, sebagai budak wanita. Sebagai gantinya,motif lain harus diciptakan untuk itu-kesediaan untuk menerima "perbudakan demi kebajikan" (184c2-3).

Namun, biaya utama untuk mempertahankan perpecahan ini adalah bahwa hubungan seksual lelaki yang lebih tua dengan tubuh yang terpusat itu sendiri harus ditutup sebagai hubungan seksual yang lebih terhormat. Deskripsi ulang Alcibiades di kemudian hari tentang sosok-sosok dalam diri Socrates menunjukkan kepadanya bahwa ia menyerah pada penglihatan ganda yang pasti menghasilkan:

Jika Anda mendengarkan argumennya, pada awalnya mereka akan menganggap Anda benar-benar konyol; mereka berpakaian dengan kata-kata yang kasar seperti kulit yang dikenakan oleh satyr yang paling vulgar. Dia selalu mengoceh tentang penggerebekan, atau pandai besi, atau tukang sepatu, atau penyamak kulit … Tapi jika argumen dibuka dan orang melihatnya dari dalam, dia akan menemukan pertama bahwa mereka adalah satu-satunya argumen dengan akal di dalamnya, dan selanjutnya mereka mengandung di dalam diri mereka figur-figur kebajikan yang sepenuhnya ilahi dan beraneka ragam (agalmat 'aretês). (221e1–222a4)

Bagi Alcibiades, tubuh Socrates identik dengan kata-katanya; kebajikan yang ada di dalam dirinya ada di dalamnya; filsafat berbicara adalah melakukan hubungan seksual, dan sebaliknya.

3. Sokrates yang Mengasihi

Pada awal Simposium, seorang pria tak dikenal ingin mendengar apa yang dikatakan tentang cinta oleh Socrates dan yang lainnya di rumah Agathon. Dia telah mendengar akun yang kacau. Sekarang dia ingin Apollodorus memberitahunya apa yang sebenarnya dikatakan. Tetapi Apollodorus juga tidak ada di sana. Dia mendapat laporan tentang proses kedua dari Aristodemus. Semua orang yang seharusnya mengejar anak laki-laki ini disajikan dengan begitu dirayu oleh Socrates dan percakapannya sehingga salah satu dari mereka-Apollodorus-menjadikannya urusan untuk mengetahui dengan tepat apa yang dikatakan dan dilakukan Socrates setiap hari (172c4–6), sementara yang lain-Aristodemus -sudah sejauh ini berjalan dalam hasratnya terhadap Socrates sehingga dia berjalan tanpa alas kaki seperti kekasihnya (173b1–4). Satu alasan untuk pengaturan yang rumit ini adalah untuk membiarkan kita melihat dampak pembalikan dari Socrates - dan juga filsafat - pada norma-norma pembayar bayaran Athena. Lain lebih halus. Kecintaan Alcibiades kepada Socrates berfokus pada sosok-sosok indah dari kebajikan yang menurutnya ia lihat terbaring di bawah "kata-kata yang kasar seperti kulit yang dikenakan oleh satyr yang paling vulgar," yang merupakan analog baginya dari tubuh Socrates yang jelek, seperti satir. (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus kepada Socrates tampaknya berfokus pada eksterior kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah semacam Alcibiades terbalik, yang namanya menghubungkannya dengan dewi cinta berpusat tubuh Pausanias, Pandêmos. Dapat kita simpulkan, Socrates dapat menyimpulkan, adalah bisnis yang kompleks, karena apa yang dicintai seseorang dalam mencintainya terikat pada keinginan aneh orang itu, dan batasan yang mereka tetapkan pada seberapa miripnya Socrates.”Yang merupakan analog baginya dari tubuh Socrates yang jelek dan seperti satyr (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus kepada Socrates tampaknya berfokus pada eksterior kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah semacam Alcibiades terbalik, yang namanya menghubungkannya dengan dewi cinta berpusat tubuh Pausanias, Pandêmos. Dapat kita simpulkan, Socrates dapat menyimpulkan, adalah bisnis yang kompleks, karena apa yang dicintai seseorang dalam mencintainya terikat pada keinginan aneh orang itu, dan batasan yang mereka tetapkan pada seberapa miripnya Socrates.”Yang merupakan analog baginya dari tubuh Socrates yang jelek dan seperti satyr (215b3-4). Sebaliknya, cinta Aristodemus kepada Socrates tampaknya berfokus pada eksterior kasarnya, sehingga Aristodemus sendiri adalah semacam Alcibiades terbalik, yang namanya menghubungkannya dengan dewi cinta berpusat tubuh Pausanias, Pandêmos. Dapat kita simpulkan, Socrates dapat menyimpulkan, adalah bisnis yang kompleks, karena apa yang dicintai seseorang dalam mencintainya terikat pada keinginan aneh orang itu, dan batasan yang mereka tetapkan pada seberapa miripnya Socrates.adalah bisnis yang kompleks, karena apa yang dicintai seseorang dalam mencintainya terikat dengan keinginan aneh orang itu, dan batasan yang mereka tetapkan pada seberapa mirip Socrates dia.adalah bisnis yang kompleks, karena apa yang dicintai seseorang dalam mencintainya terikat dengan keinginan aneh orang itu, dan batasan yang mereka tetapkan pada seberapa mirip Socrates dia.

Dalam beberapa adegan dialog berikutnya, titik ini didorong pulang. Ketika Aristodemus bertemu dengannya, Socrates baru saja mandi dan mengenakan sandal mewahnya - "kedua peristiwa yang sangat tidak biasa" (174a3-4). Aristodemus berkomentar tentang ini karena dia secara alami sensitif terhadap aspek-aspek Socrates yang dia sendiri - mungkin karena ukuran dan penampilannya sendiri (173b2) - telah dipilih untuk ditiru. Alasan untuk meninggalkan kebiasaannya yang biasa, Socrates menjelaskan, adalah bahwa ia akan pergi ke pesta Agathon dan menginginkan "keindahan untuk menjadi cantik" (174a9). Anehnya, ini tidak menghentikannya untuk membawa Aristodemus-tanpa-mandi, tanpa-pasir, tidak-indah-bersama. Tetapi apa yang aneh dari sudut pandang motivasi Sokrates yang dianggap berasal dari dirinya sama sekali tidak aneh dari motivasi Plato. Dia sekarang telah membuat kompleksitas Socrates - bagian dalamnya yang indah dan bagian luar yang jelek atau sebaliknya - secara dramatis hadir di mata kita seperti milik Agathon dan tamu-tamu lainnya.

Socrates diundang ke Agathon-Goodman. ('Agathon' artinya baik dalam bahasa Yunani.) Ia berpikir - secara salah saat itu terjadi - bahwa Aristodemus tidak diundang, tetapi tetap saja mengajaknya ikut. Jawaban Aristodemus- "Aku akan melakukan apa pun yang kamu katakan" (174b2) -again menghubungkannya dengan Alcibiades: "Aku hanya harus melakukan apa pun yang dia katakan padaku" (217a1–2). “Ikutlah denganku,” Socrates menjawab, “dan kita akan membuktikan pepatah itu salah; kebenarannya adalah, 'Orang baik pergi tanpa diundang ke pesta Goodman'”(174b4–5). [1] Aristodemus tidak yakin. "Socrates, aku khawatir … milikku adalah kasus orang yang inferior tiba tanpa diundang di meja orang bijak" (174c5-7). Tri-kesatuan Socratic yang akrab - baik, cantik, bijaksana - semuanya sekarang sedang bermain.

Terlepas dari keberatannya, Aristodemus setuju untuk menemani Socrates - tetapi dengan syarat penting: "Lihat pertahanan apa yang akan Anda buat (permintaan maaf) karena membawa saya, karena saya tidak akan mengakui bahwa saya datang tanpa diundang, saya akan mengatakan Anda membawa saya!" (174c7-d1). Ketentuan inilah yang memulai episode membingungkan berikutnya. Itu dimulai ketika Socrates menjawab dengan mengutip Homer: "Kami akan meminta nasihat tentang apa yang harus dikatakan 'ketika dua berjalan bersama di sepanjang jalan'" (174d2-3). Apa yang dia tinggalkan adalah apa yang terjadi ketika dua orang pergi bersama, yaitu, "salah satu dari mereka tahu sebelum yang lain" (Iliad X. 24). Elisi dari frasa ini cocok dengan elisi milik Plato sendiri. Untuk apa yang terjadi di jalan menuju Agathon adalah bahwa "Socrates mulai memikirkan sesuatu, kehilangan pikiran, dan terus tertinggal" (174d4-7). Namun kita tidak pernah diberi tahu apa yang dia pikirkan - apa yang kita ketahui sebelumnya.

Bahwa pertandingan antara dua pemilihan ini penting dilakukan oleh pertandingan lain: pertandingan antara Socrates tidak memberi karena membawa Aristodemus ke Agathon dan pertandingan yang tidak dia berikan di hadapan juri pada 399 SM, ketika dia diadili untuk merusak pemuda. Maksudku, roh atau daimonion pertahanan Socrates yang akrab mencegahnya dari memberi dengan tidak mencegahnya memberi pada orang yang ia ajak bicara dan bertindak dengan caranya sendiri yang elenctic - di mana ia berperan sebagai dirinya sendiri (Ap. 40a2-b6). Kemudian dalam Simposium, pertandingan itu dibangun kembali oleh paralel dekat antara pembukaan pidato Socrates dalam memuji Erôs dan bahwa untuk pidatonya di hadapan juri. Di sana ia “kagum (ethaumasa)” oleh apa yang dikatakan oleh para penuduhnya (Ap. 17a4–5); di sini pidato Agathon “luar biasa (thaumasta)” (Smp. 198b4). Di sana ia bukan pembicara yang cerdas (deinos), kecuali kepintaran terdiri dari berbicara kebenaran (Ap. 17a4-b6). Di sini ia tidak pandai dalam seni cinta kecuali jika komentar kepada Erôs melibatkan mengatakan kebenaran tentang hal itu (Smp. 198c5-199a6). Di sana “apa yang akan didengar oleh para juri akan diucapkan tanpa persiapan (epituchousin) dengan kata-kata apa pun yang muncul dalam pikiran” (Ap. 17c1–2); di sini simposium akan "mendengar kebenaran yang diucapkan tentang Erôs dalam kata-kata dan pengaturan seperti yang terjadi pada saya tanpa persiapan (tuchê epelthousa)" (Smp. 199b3-5). Apa pun yang menempati Socrates di jalan menuju Agathon, kita dapat menyimpulkan, tidak berakhir dalam pengetahuan yang Homer yakini, baik dia maupun Aristodemus miliki, tetapi dalam kesadaran aporetik tentang ketiadaan pengetahuan yang membedakan "kearifan manusia" Sokrates dari " lebih dari kebijaksanaan manusia”yang diklaim oleh para sofis (Ap. 20c4-e8).

Hasil Socrates 'kehilangan arah dalam berpikir dan akhirnya terhalang di teras tetangga Agathon adalah bahwa Aristodemus, seperti paraclete Sokrates yang tepat, tiba di Agathon sedikit sebelum Socrates. Ketika Socrates akhirnya tiba di propria person, Agathon berkata, “Socrates, berbaringlah di sampingku. Siapa tahu, jika saya menyentuh Anda, saya mungkin menangkap sedikit kebijaksanaan yang datang kepada Anda di bawah teras tetangga saya”(175c7-d1). Socrates menjawab dengan perumpamaan yang jelas-jelas seksual, yang mengakui, sehingga sekali lagi untuk membalikkan, norma-norma yang berbayar: Jika saja kebijaksanaan seperti air yang selalu mengalir dari cangkir penuh ke gelas kosong ketika kita menghubungkannya dengan seutas benang. Jika kebijaksanaan juga demikian, saya sangat menghargai tempat di samping Anda; karena aku pikir aku akan dipenuhi darimu dengan hikmat yang sangat indah”(175d4-e2). Apa yang sebenarnya terjadi,Namun, adalah kebalikannya. Socrates menanggapi pidato mewah Agathon tentang cinta dengan elenchus, sehingga kekosongannya, kurangnya pengetahuannya, mengalir ke Agathon, menghancurkan kebijaksanaan kecantikan yang hebat yang telah memenangkan tragedinya, hadiah pertama hari sebelumnya (175e4-7).

4. Cinta dan Pendakian ke Indah

Socrates mahir di beberapa bagian seni cinta tetapi tidak bisa mengambil kekasihnya sepanjang jalan. Jadi dia jelas membutuhkan instruksi lebih lanjut dalam seni cinta. Dalam Simposium, ini diberikan kepadanya oleh Diotima, yang ia gambarkan sebagai "orang yang mengajari saya seni cinta" (201d5). Dan apa yang dia ajarkan kepadanya, singkatnya, adalah Platonisme. Dengan kata lain, apa yang dibutuhkan oleh elenchus untuk memuaskan daripada menggagalkan cinta, adalah teori Bentuk Platonis. Apa yang Socrates butuhkan - dan seharusnya cintai - adalah Plato! Kisah cinta Platonis, bisa dikatakan, adalah kisah Platonisasi Socrates.

Namun, jika apa yang dipelajari Socrates dari Diotima adalah tentang semua cinta, itu akan disangkal oleh fakta Alcibiades, yang cintanya pada Socrates tidak membuatnya mencintai cinta itu sendiri. Itu akan sama-sama disangkal, memang, oleh semua simposium lainnya, tidak ada yang dipimpin di sana oleh cintanya. Tapi kisah cinta Diotima tidak terlalu umum. Ini diiklankan sendiri sebagai sebuah kisah tentang “mencintai anak laki-laki dengan benar (untuk orter bayaran)” (211b5–6) -sebagai pelajaran dalam “cara yang benar untuk pergi atau dipimpin oleh orang lain ke seni cinta” (211b7- c1). Yang pasti, itu sendiri tidak secara eksplisit memberi kita cerita tentang bagaimana Er dapat bertindak sebagai kekuatan yang menghambat pembangunan. Tapi itu bukan karena Plato berpikir Erôs tidak bisa bertindak seperti Alcibiades. Sebaliknya, itu karena kisah Diotima adalah kisah tentang cinta yang sukses atau benar.

Kredibilitas kisah cinta Diotima adalah masalah lain, tentu saja. Bagi banyak orang, itu tampak luar biasa dan tidak menyenangkan, karena tampaknya mengatakan bahwa individu cantik hanya memiliki nilai instrumental. Ketika seseorang telah menaiki tangga, di mana mereka hanyalah anak tangga pertama, seseorang harus menendangnya dan pergi. Tapi apakah pesan ini benar-benar pesan Diotima?

Apa yang kita semua cintai, menurut Diotima, adalah kebaikan - artinya, kita ingin hal-hal baik menjadi milik kita selamanya. Tetapi karena kita fana, yang paling dekat dengan kita untuk memuaskan hasrat ini adalah memulai siklus reproduksi tanpa akhir di mana setiap generasi baru memiliki hal-hal yang baik. Kami mencapai ini, dalam frasa terkenal, dengan "melahirkan dalam keindahan (tokos en kalô)" (206b7-8, e5). Apa artinya ini? Seperti pembayaran Athena, Diotima mengakui dua jenis cinta yang berbeda secara fundamental, dua jenis keinginan yang berbeda untuk melahirkan dengan indah. Dalam kasus pecinta heteroseksual, yang “hamil dalam tubuh,” melahirkan seperti itu terdiri dari menghasilkan anak-anak yang mirip, dan juga berbagi dalam keindahan orang tua mereka (209a3-4). Namun, pecinta homoseksual adalah cerita yang berbeda. Apa yang mereka lahirkan adalah “kebijaksanaan dan sisa kebajikan” (209b8). Ketika seorang pria yang sedang hamil dalam jiwa menemukan seorang anak laki-laki yang cantik, Diotima berkata, itu “membuatnya langsung dipenuhi dengan kisah-kisah kebajikan” (209b8), atau “kisah indah” (210a8). Melahirkan kebajikan dan melahirkan pertanggungjawaban itu jelas berbeda. Tetapi beberapa frasa lain yang Diotima gunakan menunjukkan kepada kita cara mengurangi perbedaan. Untuk apa yang diinginkan oleh pecinta homoseksual adalah untuk melahirkan akun kebajikan dari jenis tertentu yang dapat digunakan dalam "pemesanan kota dan rumah tangga yang tepat" (209a6-7), dan dengan demikian dapat "membuat pria muda lebih baik" (210c1 –3). Melahirkan kebajikan dan melahirkan pertanggungjawaban itu jelas berbeda. Tetapi beberapa frasa lain yang Diotima gunakan menunjukkan kepada kita cara mengurangi perbedaan. Untuk apa yang diinginkan oleh pecinta homoseksual adalah untuk melahirkan akun kebajikan dari jenis tertentu yang dapat digunakan dalam "pemesanan kota dan rumah tangga yang tepat" (209a6-7), dan dengan demikian dapat "membuat pria muda lebih baik" (210c1 –3). Melahirkan kebajikan dan melahirkan pertanggungjawaban itu jelas berbeda. Tetapi beberapa frasa lain yang Diotima gunakan menunjukkan kepada kita cara mengurangi perbedaan. Untuk apa yang diinginkan oleh pecinta homoseksual adalah untuk melahirkan akun kebajikan dari jenis tertentu yang dapat digunakan dalam "pemesanan kota dan rumah tangga yang tepat" (209a6-7), dan dengan demikian "dapat membuat pria muda lebih baik" (210c1 –3).

Namun, jika kisah kekasih ingin mencapai tujuan ini, itu tidak boleh merupakan produk dari fantasi yang menyimpang, seperti yang Nietzsche pikirkan tentang begitu banyak konsep moral kita dan sebagaimana beberapa feminis menganggap konsep cinta romantis itu sendiri. Apa yang dimaksudkan untuk memastikan bahwa mereka tidak akan melakukannya adalah keterbukaan mereka terhadap realitas - suatu keterbukaan yang dijamin oleh fakta bahwa dalam perjalanan pendakiannya, kekasih harus mempelajari keindahan cara hidup dan hukum (210c3-5) dan keindahan dari ilmu pengetahuan (c6-7). Apa yang dia peroleh dari studi-studi ini adalah sumber daya konseptual yang diperlukan untuk melihat dunia, termasuk dunia manusia, untuk memperoleh pengetahuan tentang itu. Ini bukan proyek analisis dan mengambil dalam psikoanalisis. Bukan pula hal yang kurang kita lakukan secara formal ketika kita merenungkan kisah cinta kita sendiri dengan harapan untuk memahaminya (seringkali proyek diprovokasi oleh akhir yang tidak bahagia). Alih-alih itu adalah proyek filsafat, seperti yang dipahami Plato. Itulah sebabnya ia memuncak dalam "kelahiran banyak catatan indah dan teori dalam cinta tanpa henti kebijaksanaan (filsafat)" (210d5-6). Namun proyek yang lebih besar bersinggungan dengan proyek analysand dan kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita sendiri harus koheren jika cerita yang kita gunakan itu untuk diceritakan adalah diri mereka sendiri yang layak ditinggali. Itulah sebabnya ia memuncak dalam "kelahiran banyak catatan indah dan teori dalam cinta tanpa henti kebijaksanaan (filsafat)" (210d5-6). Namun proyek yang lebih besar bersinggungan dengan proyek analysand dan kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita sendiri harus koheren jika cerita yang kita gunakan itu untuk diceritakan adalah diri mereka sendiri yang layak ditinggali. Itulah sebabnya ia memuncak dalam "kelahiran banyak catatan indah dan teori dalam cinta tanpa henti kebijaksanaan (filsafat)" (210d5-6). Namun proyek yang lebih besar bersinggungan dengan proyek analysand dan kami dengan cara yang menarik. Istilah atau konsep yang kita gunakan untuk menceritakan kisah cinta kita sendiri harus koheren jika cerita yang kita gunakan itu untuk diceritakan adalah diri mereka sendiri yang layak ditinggali.

Dalam pandangan Plato, ini berarti bahwa mereka harus menjadi konsep yang digunakan kekasih sejati begitu ia telah melihat keindahan itu sendiri - konsep yang berkorelasi ontologis adalah bentuk. Jika tidak, mereka akan menjadi tidak koheren dan kekasih yang mempekerjakan mereka akan menemukan dirinya terlibat dalam kisah cinta yang tidak dia pahami, sebuah kisah cinta yang inkoherensinya terungkap, atau psikoanalisis, atau hanya pengamatan kritis yang akan diungkapkan. Inkoherensi inilah, memang, yang dihadapi pada tahap yang lebih rendah dalam pendakian, yang menuntun kekasih yang tepat, di bawah tekanan dari hasrat rasionalnya akan kebenaran dan konsistensi, dan kepedihan ketidakkonsistenan, untuk naik ke tahap berikutnya.

Maka, kita dapat melihat Diotima, tidak hanya sebagai pengungkapan cinta-kasih abstrak lain yang harus dimiliki oleh seorang kekasih sejati anak laki-laki, tetapi juga menjelajahi kondisi-kondisi yang harus dipenuhi oleh konsep-konsep yang harus dipenuhi jika mereka ingin menggambarkan kisah cinta yang benar-benar koheren. Ceritanya bukan tentang kekasih yang meninggalkan anak laki-laki yang dia cintai, tetapi tentang seseorang yang berhasil mencintai anak laki-laki dengan datang untuk mencintai sesuatu yang lain juga.

Seperti Diotima sendiri, kami telah berkonsentrasi pada hal-hal lain apa yang dituntun kekasih untuk dicintai oleh cintanya kepada anak lelaki tercinta. Kami tidak mengatakan apa-apa tentang perubahan eksplorasi dalam efek bidang erotis yang diperbesar ini dalam keinginan dan perasaan kekasih itu sendiri. Tetapi ini, juga, membantu kita melihat apa yang terjadi pada cintanya kepada putranya dalam perjalanan penjelajahannya. Apa yang mengaitkan sang kekasih untuk memulai adalah cinta untuk tubuh tertentu: "Pertama, jika Pemimpin memimpin dengan benar, dia harus mencintai satu tubuh dan melahirkan kisah indah di sana" (210a6–8). Pada tahap ini, apa yang dilakukan si bocah lelaki dalam kekasihnya adalah hasrat seksualnya untuk kecantikan fisik, meskipun yang, dengan tetap berpegang pada norma-norma Athena payerastia, seharusnya dihambat oleh tujuan: alih-alih hubungan seksual, itu mengarah ke diskusi tentang kecantikan. dan ke akun itu. Di sini keindahan yang dipermasalahkan adalah,pada contoh pertama, anak laki-laki yang mewakili kecantikan itu sendiri kepada sang kekasih. Itulah sebabnya, ketika sang pencinta akhirnya datang untuk melihat keindahan itu sendiri, “kecantikan tidak akan lagi bagimu diukur dengan emas atau pakaian atau anak laki-laki atau remaja yang cantik, yang sekarang kamu lihat dengan dumbstruck” (211d3–5). Namun, salah satu efek dari menghasilkan keindahan ini adalah bahwa sang pencinta datang untuk melihat tubuh indah yang dicintainya sebagai satu di antara banyak: jika itu indah, demikian pula dengan tubuh lain yang cocok dengan rekening itu. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya mengarah ke perubahan konatif: "Menyadari hal ini ia didirikan sebagai kekasih dari semua tubuh yang indah dan merilekskan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu, memikirkan lebih sedikit dan percaya itu menjadi masalah kecil" (210b4-6).ketika sang kekasih akhirnya datang untuk melihat keindahan itu sendiri, “kecantikan bagimu tidak lagi akan diukur dengan emas atau pakaian atau anak laki-laki atau remaja yang cantik, yang sekarang kamu lihat dengan dumbstruck” (211d3-5). Namun, salah satu efek dari menghasilkan keindahan ini adalah bahwa sang pencinta datang untuk melihat tubuh indah yang dicintainya sebagai satu di antara banyak: jika itu indah, demikian pula dengan tubuh lain yang cocok dengan rekening itu. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya mengarah ke perubahan konatif: "Menyadari hal ini ia didirikan sebagai kekasih dari semua tubuh yang indah dan merilekskan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu, memikirkan lebih sedikit dan percaya itu menjadi masalah kecil" (210b4-6).ketika sang kekasih akhirnya datang untuk melihat keindahan itu sendiri, “kecantikan bagimu tidak lagi akan diukur dengan emas atau pakaian atau anak laki-laki atau remaja yang cantik, yang sekarang kamu lihat dengan dumbstruck” (211d3-5). Namun, salah satu efek dari menghasilkan keindahan ini adalah bahwa sang pencinta datang untuk melihat tubuh indah yang dicintainya sebagai satu di antara banyak: jika itu indah, demikian pula dengan tubuh lain yang cocok dengan rekening itu. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya mengarah ke perubahan konatif: "Menyadari hal ini ia didirikan sebagai kekasih dari semua tubuh yang indah dan merilekskan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu, memikirkan lebih sedikit dan percaya itu menjadi masalah kecil" (210b4-6). Namun, salah satu efek dari menghasilkan keindahan ini adalah bahwa sang pencinta datang untuk melihat tubuh indah yang dicintainya sebagai satu di antara banyak: jika itu indah, demikian pula dengan tubuh lain yang cocok dengan rekening itu. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya mengarah ke perubahan konatif: "Menyadari hal ini ia didirikan sebagai kekasih dari semua tubuh yang indah dan merilekskan keasyikan yang berlebihan ini dengan satu, memikirkan lebih sedikit dan percaya itu menjadi masalah kecil" (210b4-6). Namun, salah satu efek dari menghasilkan keindahan ini adalah bahwa sang pencinta datang untuk melihat tubuh indah yang dicintainya sebagai satu di antara banyak: jika itu indah, demikian pula dengan tubuh lain yang cocok dengan rekening itu. Dan penemuan kognitif ini pada awalnya mengarah ke perubahan konatif: "Menyadari hal ini ia didirikan sebagai pencinta semua tubuh yang indah dan merilekskan keasyikan berlebihan ini dengan satu, kurang memikirkannya dan percaya itu menjadi masalah kecil" (210b4-6).tidak terlalu memikirkannya dan menganggapnya sebagai masalah kecil”(210b4–6).tidak terlalu memikirkannya dan menganggapnya sebagai masalah kecil”(210b4–6).

Penting untuk membaca deskripsi Diotima tentang perubahan ini yang kita lihat sebagai komparatif dan kontras: kekasih biasanya menilai terlalu tinggi kekasihnya (211d5-8, dikutip di bawah) - sekarang dia menghargainya dengan tepat. Tetapi menilai dengan tepat masih menghargai. Bocah itu masih termasuk dalam kelas tubuh indah yang sekarang dicintai kekasih. Penting juga untuk memperhatikan bahwa perubahan kognitif dan konatif berjalan seiring. Untuk menyadari bahwa kekasihnya adalah satu di antara banyak orang, cinta sang kekasih kepadanya harus berubah. Dan itu berarti bahwa sumber daya psikologis dalam diri kekasih - di luar daya tanggap seksualnya terhadap kecantikan fisik - mulai berperan. Semakin banyak kekasih sekarang terlibat dalam cintanya. Karena itu, apa yang dianggap oleh orang yang dicintainya akan hilang dalam eksklusivitas ia dapatkan dalam kekayaan - dan tidak diragukan lagi dalam daya tahan dan keandalan - respons. Ketika mekar fisiknya memudar, dia sekarang akan tetap dicintai.

Tetapi cinta untuk melepaskan diri dari frustrasi tidak bisa berhenti dengan tubuh. Upaya merumuskan kisah cinta yang bebas dari teka-teki dan kebal terhadap sanggahan elenctic harus mengarah dari tubuh yang indah ke jiwa yang indah, dan juga pada hukum dan praktik indah yang akan meningkatkan jiwa dan membuat pria muda lebih baik. Sekali lagi prestasi kognitif ini cocok dengan yang konatif. Ketika sang pencinta melihat bahwa semua hal-hal indah ini entah bagaimana mirip dalam keindahan, ia kemudian berpikir bahwa "keindahan tubuh adalah hal yang kecil" (210c5–6), dan, seperti sebelumnya, menjadi kurang terobsesi dengannya.

Di bagian atas scala amoris terletak objek yang indah itu sendiri, objek tercinta pertama yang - seperti objek cinta utama (pronton philon) dalam Lysis (219d2-e4) - tidak dengan cara apa pun melampaui apa pun. Di sini, tampaknya, sang pencinta akhirnya menemukan sesuatu yang layak untuk perhatian obsesif yang pernah ia curahkan pada anak lelaki tercintanya (211d8–212a7). Meskipun demikian, obsesi tidak pada tempatnya bahkan di sini. Karena si cantik itu sendiri tidak bisa lagi memuaskan hasrat kekasih untuk makan dan minum daripada yang dicintainya. Di sini-seperti di sana-apa yang akan dia lakukan jika mungkin tidak boleh bingung dengan apa yang dapat dan tidak dilakukannya. Lagipula, kekasih itu sendiri tidak bisa menjadi abadi kecuali dengan melahirkan dalam keindahan yang akhirnya ia temukan. Namun dia melakukan itu, tepatnya dengan mengatur agar kekasihnya tumbuh, menjadi benar-benar berbudi luhur, dan menemaninya dalam perenungan tentang-dan,sejauh mungkin, memiliki kecantikan yang benar.

5. Seni dan Psikologi Cinta Dijelaskan

Dalam Phaedrus kita menemukan catatan yang lebih rinci tentang psikologi dan seni cinta daripada di Simposium. Akun ini akan menjadi fokus eksklusif kami. Jiwa, apakah ilahi atau manusia, Socrates mengklaim, seperti "persatuan alami dari tim kuda bersayap dan kusir mereka" (246a6-7). Tetapi sementara di dalam jiwa ilahi, ketiga unsur itu adalah "baik dan berasal dari bekal yang baik," dalam jiwa manusia, kuda putih (yang akrab dengan Republik IV sebagai elemen berjiwa pencinta kehormatan) adalah "indah dan baik, dan dari jenis yang sama, "Sedangkan yang hitam (elemen selera Republik) adalah" kebalikan dan kebalikannya, "sehingga" mengemudi dalam kasus kami tentu sulit dan menyusahkan "(a7-b4). Ketika semangat bersama dengan kusir (elemen rasional Republik,di sana juga diidentifikasi dengan apa yang benar-benar manusia daripada binatang dalam diri kita (588b10-589a4)) "menuntun kita ke arah yang terbaik dan terkendali," kita memiliki kesederhanaan (sôphrosunê) (237e2–3). Tetapi ketika "nafsu makan menyeret kita secara tidak rasional menuju kesenangan dan aturan dalam diri kita, aturannya disebut ekses (keangkuhan)" (238a1–2). Dari kelebihan ini, kerakusan adalah satu spesies, tetapi cinta erotis yang lain (238b7-c4). Ini adalah jenis cinta yang buruk - Pandemotic dalam Simposium - bahwa Lysias benar-benar meremehkan dalam pidato yang Phaedrus kagumi dan bacakan untuk Socrates (230e6-234c5). Ini adalah jenis cinta yang buruk - Pandemotic dalam Simposium - bahwa Lysias benar-benar meremehkan dalam pidato yang Phaedrus kagumi dan bacakan untuk Socrates (230e6-234c5). Ini adalah jenis cinta yang buruk - Pandemotic dalam Simposium - bahwa Lysias benar-benar meremehkan dalam pidato yang Phaedrus kagumi dan bacakan untuk Socrates (230e6-234c5).

Namun, dalam pandangan Socrates, ada juga jenis cinta lain, yaitu, “kegilaan seorang pria yang, ketika melihat keindahan di bumi ini, dan diingatkan akan keindahan sejati, menjadi bersayap, dan berkibar dengan keinginan untuk terbang ke atas, tetapi tidak dapat meninggalkan tanah, tampak seperti burung, dan tidak mengindahkan hal-hal di bawah ini - dan itulah yang menyebabkan dia dianggap gila”(249d5-e1). Orang gila ini adalah filsuf Simposium, yang ketika dia jatuh cinta pada seorang anak laki-laki dipimpin oleh cintanya untuk naik secara bertahap ke bentuk yang indah. Namun, yang menjadikan kegilaannya karunia ilahi, adalah bahwa pendakian itu sekarang diungkapkan sebagai melibatkan ingatan akan pendakian pra-kelahiran sebelumnya yang dilakukan bersama dengan seorang dewa.

Dari kisah sastra yang kaya tentang pendakian ini, kita perlu menghilangkan satu gagasan saja: jiwa memiliki struktur psikologis yang berbeda tergantung pada dewa mana yang mereka ikuti, karena ini menetapkan batas atas pada seberapa banyak bentuk yang mereka lihat, dan seberapa banyak mereka selanjutnya bisa mengingat. Karena mendapatkan akses ke bentuk memelihara dan memperkuat elemen rasional dalam jiwa (248b5-c2), ini juga membantu menentukan struktur motivasi mereka: semakin kuat alasannya, semakin besar kemungkinan berhasil dalam mengendalikan elemen-elemen lain dalam jiwa..

Pengikut Zeus, misalnya, memilih seseorang untuk dicintai yang jiwanya menyerupai dewa pelindung mereka. Jadi mereka mencari seseorang yang "secara alami cenderung pada filsafat dan kepemimpinan, dan ketika mereka menemukannya dan jatuh cinta, mereka melakukan segalanya untuk menjadikannya filosofis" (252e1–5). Meskipun demikian, kejatuhan itu sendiri melibatkan pergolakan psikologis yang besar. Nafsu hitam kuda segera mendesak menuju hubungan seksual. Kuda putih- "dikekang seperti biasa oleh rasa malu" (254a2) - menahan diri. Namun, akhirnya, kuda hitam memaksa kusir dan kuda putih “untuk bergerak ke arah orang yang dicintai dan menyebutkan kepadanya kesenangan seks” (5–7). Lagi-lagi mereka menolak, “geram karena dipaksa melakukan hal-hal buruk dan tidak patut” (b1). Tapi akhirnya, "ketika tidak ada batasan untuk nasib mereka, mereka mengikuti jejaknya,menyerah dan setuju untuk melakukan apa yang diperintahkan kepada mereka”(b2–3). Namun, ketika mereka mendekati orang yang dicintai, untuk memulai hubungan intim, wajah yang berkedip dari orang yang dicintai mengingatkan sang kusir dari si cantik itu sendiri, sehingga ingatannya “sekali lagi melihatnya berdiri bersama dengan kesederhanaan di atas alas suci” (b5–7). Dia menjadi takut dan “dengan tiba-tiba penghormatan jatuh di punggungnya, dan pada saat yang sama dipaksa untuk menarik kembali kendali sedemikian kerasnya sehingga menjatuhkan kuda-kuda pada paha mereka, yang dengan rela, karena kurangnya daya tahan padanya, tetapi kuda yang tidak bisa diatur itu sangat bertentangan dengan keinginannya”(b7-c3). Akhirnya, "ketika hal yang sama terjadi pada kuda jahat berkali-kali, itu memungkinkan kusir memimpin dengan pandangan ke depannya" (e5-7). Jika kendali nafsu makan oleh akal dan roh ini terus berlanjut - bahkan ketika anak lelaki itu telah menerima kekasih dan pelukannya, ciuman,dan berbaring dengan dia - dan menarik mereka ke "kehidupan yang tertata dengan baik dan filosofi," mereka bahagia di bumi ini, dan, jika mereka menjalani kehidupan seperti itu selama tiga inkarnasi berturut-turut, mereka menumbuhkan kembali sayap mereka dan kembali -Bergabung dengan rombongan dewa mereka (255e2-b7).

Sebaliknya, ketika pengikut Ares jatuh cinta, mereka “mengadopsi cara hidup yang lebih rendah, bukan filosofis, tetapi cinta kehormatan” (256b7-c1). Ketika mereka minum bersama, misalnya, atau ceroboh dengan cara lain, "kuda-kuda tak bermoral di antara mereka berdua membuat jiwa mereka lengah," dan karena ingatan lelaki tentang keindahan menjadi lebih redup dan tidak dihidupkan kembali oleh percakapan filosofis, mereka akhirnya melakukan hubungan seks bersama - sesuatu "yang oleh massa dianggap sebagai pilihan yang paling membahagiakan dari semua" (c1–5). Meskipun demikian, mereka tidak sering berhubungan seks, karena "apa yang mereka lakukan belum disetujui oleh seluruh pikiran mereka" (c6-7). Jadi, sementara tingkat cinta dan kebahagiaan mereka kurang dari pasangan filosofis dan, pada kematian mereka, "mereka meninggalkan tubuh tanpa sayap," masih mereka memiliki dorongan hati, datang dari cinta, untuk mencoba mendapatkan mereka. Karenanya mereka tidak dihukum di kehidupan berikutnya, tetapi membantu dalam perjalanan menuju kebahagiaan masa depan bersama (c7-e2).

Cinta yang merupakan kegilaan ilahi adalah hal yang baik, karena itu, terutama ketika, "disertai dengan diskusi filosofis (erôta meta filsafatôn logôn)" (257b6), itu mengarah pada keindahan itu sendiri dan bentuk-bentuk lainnya, yang merupakan apa yang kita-seperti kebanyakan dari semua elemen rasional dalam jiwa kita - benar-benar cinta dan keinginan. Pertanyaannya adalah apa yang membuat diskusi filosofis? Apa yang membuatnya termasuk dalam seni cinta sejati yang dipraktikkan oleh filsuf yang mencintai keindahan itu sendiri? Jawaban yang diajukan sekarang adalah bahwa itu harus teknik atau kerajinan, dan karenanya harus memiliki karakteristik yang menentukan. Seperti yang diterapkan pada cinta itu sendiri, misalnya, ia harus dimulai dengan definisi cinta, dan mencapai kesimpulannya dengan memerintahkan diskusi mengenai hal itu (263d5-e3). Dan definisi ini, pada gilirannya,harus ditetapkan oleh apa yang oleh Socrates disebut sebagai pengumpulan dan pembagian (266b3–4).

Pengumpulan adalah proses "mempersepsikan bersama dan membawa ke dalam satu bentuk benda yang tersebar di banyak tempat" (265d3-4). Ini adalah proses yang kita, tidak seperti hewan lain, dapat terlibat di dalamnya, karena jiwa kita termasuk elemen rasional yang memiliki kenalan sebelumnya dengan bentuk: "jiwa yang tidak pernah [sebelum lahir] melihat apa yang benar tidak dapat mengambil bentuk manusia, karena manusia harus memahami apa yang dikatakan sehubungan dengan suatu bentuk yang dicapai dari banyak persepsi indra yang dikumpulkan menjadi satu dengan alasan”(249b5-c1). (Sangat berguna untuk membandingkan deskripsi ini dengan yang diberikan dalam Aristoteles, Posterior Analytics II. 19.)

Begitu suatu formulir telah dicapai dengan cara ini, pembagian dimulai. Ini adalah masalah “memotong bentuk lagi, sehubungan dengan bentuk [sub-], dengan kaitannya dengan sambungan alami” (265e1-2). Sebagai contoh, Socrates mengutip kasus cinta itu sendiri:

sama seperti satu tubuh secara alami memiliki bagian-bagiannya berpasangan, dengan kedua anggota masing-masing pasangan memiliki nama yang sama, dan masing-masing diberi label kiri dan kanan, sehingga kedua pidato tersebut menganggap kegilaan sebagai satu bentuk alami di dalam diri kita. Yang [versi Socrates 'yang direorganisasi serangan Lysias' cinta] memotong bagian di sisi kiri, kemudian memotongnya lagi, dan tidak menyerah sampai telah menemukan di antara bagian-bagian cinta yang, seperti yang kita katakan, “kiri -tangan,”dan melecehkannya dengan keadilan penuh, sementara pidato lain [pertahanan cinta Socrates sendiri] membawa kami ke bagian-bagian kegilaan di sisi kanan, dan menemukan dan menunjukkan cinta yang memiliki nama yang sama dengan lain, tetapi ilahi, itu memujinya sebagai penyebab barang terbesar kita. (265e4–266b1)

Jadi, sementara setiap pidato hanya menceritakan setengah dari cerita, keduanya bersama-sama menunjukkan bagaimana pembagian yang benar harus dilanjutkan. Tujuannya, bagaimanapun, bukan hanya kebenaran atau kebenaran, tetapi kecukupan penjelasan. Jadi jika bentuk yang dimaksud "sederhana, kita harus mempertimbangkan … kapasitas alami apa yang dimilikinya untuk bertindak dan pada apa, atau untuk ditindaklanjuti dan oleh apa," dan jika itu rumit, kita harus menghitung sub-bentuknya, dan pertimbangkan hal yang sama tentang mereka dengan yang sederhana (270d3-7). Bahwa Socrates - pencari pola dasar untuk definisi penjelasan (Euthyphro 6d9-e6) - harus menyatakan dirinya "pencinta divisi dan koleksi ini" bukanlah kejutan, oleh karena itu (266b3-4).

Filsafat bertujuan untuk definisi yang benar dan kisah nyata berdasarkan pada mereka. Tetapi itu juga bertujuan untuk meyakinkan, karena pecinta filosofis ingin membujuk putranya untuk mengikutinya di jalan menuju bentuk. Dengan demikian, filsafat dan retorika harus sejalan, yang berarti bahwa retorika juga harus dikembangkan sebagai suatu teknik. Itu harus, pertama, membedakan dan memberikan definisi dari berbagai jenis jiwa dan jenis pidato, mengungkapkan kapasitas dan kerentanan masing-masing, dan, kedua, “mengkoordinasikan setiap jenis jiwa dengan jenis ucapan yang sesuai dengannya, menjelaskan mengapa satu jenis jiwa tentu diyakinkan oleh satu jenis ucapan, sedangkan yang lain tidak”(271b1–5). Penguasaan ilmu seperti itu, bagaimanapun, membutuhkan satu hal lebih lanjut: siswa harus mengamati hal-hal ini sebagaimana adanya dalam kehidupan nyata, dan benar-benar dipraktikkan,dan dapat mengikutinya dengan persepsi yang tajam”(d8-e1). Dengan kata lain, tidaklah cukup untuk mengetahui jenis-jenis pidato yang memengaruhi jenis jiwa apa, ahli retorika filosofis juga harus tahu bahwa pria di hadapannya adalah jenis ini dan itu, dan dapat berbicara dalam bahasa jenis cara yang akan membuktikan meyakinkannya (e2-272b2).

6. Menulis Tentang Cinta

Pada akhir simposium, Alcibiades telah pergi, mungkin dengan kerumunan orang-orang Bacchic, yang meledak dalam hidupnya sebagai wakil dari cintanya yang kuat untuk persetujuan dan pujian dari kerumunan. Socrates, Aristophanes, dan Agathon ketinggalan membahas tragedi dan komedi: Poin utama adalah bahwa Socrates berusaha membuktikan kepada mereka bahwa orang yang sama tahu (epistasthai) bagaimana menulis komedi dan tragedi, bahwa seseorang yang dengan kerajinan (teknik) penyair yang tragis juga seorang penyair komik”(223d2-6).

Kata-kata kunci di sini, seperti yang kita pelajari dalam Ion, adalah epistasthai dan teknik. Penyair biasa tidak dapat menulis komedi dan tragedi, karena mereka tidak menulis karena pengetahuan dan keterampilan (teknik) tetapi karena inspirasi ilahi (Ion 534c5–6). Jika mereka menulis dari kerajinan dan pengetahuan, jika mereka adalah penyair penyair, mereka akan dapat menulis komedi dan tragedi, karena lawan selalu dipelajari oleh kerajinan yang sama. Jadi kerajinan komedi dan kerajinan tragis harus menjadi satu dan sama; sama seperti satu kerajinan yang sama, obat-obatan, berurusan dengan penyakit dan kesehatan.

Socrates memberi tahu kami apa yang bisa ditulis oleh seorang pengrajin, ia tidak memberi tahu kami apa yang akan ia tulis. Juru bicara Platonis lainnya agak lebih terbuka. "Kita sendiri adalah penyair," Orang Asing Athena memberi tahu kita dalam Hukum, "yang memiliki kemampuan terbaik kita menciptakan tragedi yang terbaik dan terbaik; Bagaimanapun, seluruh konstitusi kita dibangun sebagai tiruan dari cara hidup terbaik dan terbaik - hal yang kita klaim adalah tragedi yang paling benar”(817b1-5). Sebelumnya dalam diskusi yang sama, Orang Asing juga secara eksplisit menyatakan bahwa konstitusi yang sama ini, meskipun bukan komedi, tetap mewujudkan pengetahuan komedi:

Seseorang yang akan mendapatkan kebijaksanaan praktis tidak dapat mempelajari hal-hal serius tanpa mempelajari hal-hal yang konyol, atau hal lainnya, dalam hal ini, tanpa kebalikannya. Tetapi jika kita berniat memperoleh kebajikan, bahkan dalam skala kecil, kita tidak bisa menjadi serius dan lucu juga, dan inilah tepatnya mengapa kita harus belajar mengenali apa yang konyol, untuk menghindari terjebak oleh ketidaktahuan kita dalam melakukan atau mengatakan sesuatu yang konyol, ketika kita tidak perlu. (816d5-e5)

Hukum adalah tragedi, karena itu, "merupakan tiruan dari cara hidup terbaik dan terbaik."

Simposium adalah sebuah tragedi karena alasan yang analog: mengandung tiruan dari satu bagian dari kehidupan seperti itu, yaitu, apa yang Protagoras sebut sebagai "simposium pria cantik dan baik" yang "menguji keberanian satu sama lain dalam argumen bersama" dengan bertanya dan menjawab pertanyaan (347d3-348a9). Ini adalah bagaimana Socrates menanggapi pidato Agathon. Beginilah cara Diotima bercakap-cakap dengan Socrates. Ini adalah jenis simposium yang Socrates coba tegakkan kembali ketika "permainan-satyr" Alcibiades selesai, dan kerumunan orang-orang yang suka membaca Bacchic telah pergi.

Berbeda dengan Hukum, Simposium juga adalah sebuah komedi, karena juga mengandung tiruan dari simposium jenis terbaik kedua yang dijelaskan dalam Protagoras -satu di mana ada penyair hadir, dan di mana para peserta “berdebat tentang poin yang tidak bisa didirikan dengan kepastian apa pun”(347e1–7). Deskripsi akurat, tentu saja, dari pidato yang dibuat oleh semua simposium yang berbicara sebelum Socrates.

Akhirnya, Alcibiades tiba dengan-cukup-gadis seruling (212c5-e3; bandingkan 176e6-7). Dan meskipun dia tidak bermain, kedatangannya meresmikan penurunan lebih lanjut dari simposium menjadi sesuatu yang lebih seperti jenis simposium yang dicerca di Protagoras sebagai “simposium dari orang-orang biasa, yang vulgar … yang, tidak dapat saling menghibur dengan percakapan mereka sendiri., pasang harga seruling-gadis, dan bayar dalam jumlah besar untuk mendengar suara seruling daripada pembicaraan mereka sendiri”(347c4-d2). Ini adalah elemen permainan satir dalam citra Simposium-satyr yang sering dalam pidato Alcibiades. [2]

Idenya adalah yang disebutkan sebelumnya. Beberapa kisah cinta - yang baik - adalah tragedi (dalam pengertian khusus istilah yang diperkenalkan dalam Hukum): kisah tersebut melibatkan jenis cinta yang ditemukan dalam jenis kehidupan terbaik, kehidupan yang sedekat mungkin dengan yang ilahi- di mana kita mencapai kebahagiaan dengan memiliki hal-hal yang baik menjadi milik kita selamanya (205d1-206a12). Kisah cinta lainnya adalah komedi: kisah cinta itu melibatkan jenis cinta yang lebih rendah. Lainnya masih merupakan drama satir: lelucon genital. Tetapi kisah cinta sejati, kisah yang merupakan Simposium Plato itu sendiri, adalah kisah semua kisah ini. Dalam Simposium, ia mengambil bentuk yang sesuai dengan genre dan audiensnya. Tetapi dalam Phaedrus, kita belajar tentang jalan yang lebih panjang dan lebih teknis yang mungkin diperlukan di masa depan, ketika dipersenjatai dengan psikologi ilmiah dan retorika, hal itu menjadi masalah bagi para ahli.

Bibliografi

  • Allen, RE, 1991, Simposium Plato, New Haven: Yale University Press.
  • Barney, Rachel, 2008, “Eros dan Kebutuhan dalam Pendakian dari Gua,” Filsafat Kuno, 28 (2): 357–372.
  • Bett, Richard, 1986, “Keabadian dan Sifat Jiwa di dalam Phaedrus,” Phronesis, 31: 1–26.
  • Bury, RG, 1973, Simposium Plato, edisi ke-2, Warminster: Aris dan Phillips.
  • Davidson, James, 1998, Pelacur dan Fishcakes: The Consuming Passions of Athens Klasik, London: St. Martin Press.
  • Pierre Destrée dan Zina Giannopoulou (eds.), 2016, Cambridge Critical Guide to Plato's Symposium, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dover, KJ, 1978, Homoseksualitas Yunani, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • –––, 1980, Simposium Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ferrari, G., 1987, Mendengarkan Cicadas: Studi tentang Pla's Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1992, “Cinta Platonis,” dalam The Cambridge Companion to Plato, Richard Kraut (ed.), Hlm. 248–276, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Foley, Richard, 2010, “Pertanyaan Ordo: Memanjat Tangga Cinta dalam Simposium Plato,” Filsafat Kuno, 30 (1): 57–72.
  • Gordon, Jill, 2005, “Eros dalam Timaeus Plato,” Epoche: Jurnal untuk Sejarah Filsafat, 9 (2): 255–278.
  • Griswold, Charles L., 1986, Self-Knowledge di Plato's Phaedrus, New Haven: Yale University Press.
  • Hackforth, R., 1952, Plato's Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Halperin, David, 1990, "Mengapa Diotima seorang Wanita?" dalam Seratus Tahun Homoseksualitas, hlm. 113–51, New York: Routledge.
  • Heath, M., 1989, “Kesatuan Phaedrus Plato,” Studi Oxford dalam Filsafat Kuno, 7: 150–73.
  • Horn, Christoph, 2012, Platon: Sumposion, Berlin: Akademie Verlag.
  • Hunter, Richard, 2004, Simposium Plato, Oxford: Oxford University Press.
  • Irwin, Terence, 1995, Plato's Ethics, New York: Oxford University Press.
  • Kraut, Richard, 2008, “Plato on Love,” dalam The Oxford Handbook of Plato, G. Fine (ed.), Hlm. 286–310, New York: Oxford Univ Press.
  • Lear, Jonathan, 1998, Berpikir Terbuka: Mengerjakan Logika Jiwa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lesher, James, 2007, Simposium Plato: Masalah dalam Penafsiran dan Penerimaan, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Ludwig, Paul, 2002, Eros dan Polis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2007, “Eros in the Republic,” di The Cambridge Companion to Plato's Republic, GRF Ferrari (ed), hlm. 202–231, Cambridge: Cambridge Univ Press.
  • Moravcsik, JME, 1972, "Alasan dan Eros dalam Perjalanan Pendakian Simposium," dalam Essays in Ancient Greek Philosophy (Volume I), John P. Anton dan GL Kustas (eds.), 285-302, Albany: State University New York Press.
  • Nehamas, Alexander, dan Woodruff, Paul, 1989, Plato: Simposium, diterjemahkan dengan pengantar dan catatan, Indianapolis: Hackett.
  • –––, 1995, Plato: Phaedrus, diterjemahkan dengan pengantar dan catatan, Indianapolis: Hackett.
  • Nussbaum, Martha C., 1986, The Fragility of Goodness, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Obdrzalek, S., 2010, "Transformasi Moral dan Cinta Kecantikan dalam Simposium Plato," Jurnal Sejarah Filsafat, 48: 415-444.
  • Penner, T. dan C. Rowe, 2005, Plato's Lysis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Price, A., 1989, Cinta dan Persahabatan di Plato dan Aristoteles, Oxford: Clarendon Press.
  • Reeve, CDC, 1992, “Memberitahu Kebenaran Tentang Cinta: Simposium Plato,” Kolokium Area Boston dalam Filsafat Kuno, VIII: 89–114.
  • –––, 2006, “Plato tentang Eros dan Persahabatan,” dalam A Companion to Plato, Hugh H. Benson (ed.), Hlm. 204–307.
  • –––, 2013, Kebutaan dan Reorientasi, New York: Oxford University Press.
  • Rowe, CJ, 1986, “Argumen dan Struktur Phaedrus Plato,” Prosiding Cambridge Philological Society, 32: 106–205.
  • –––, 1986, Plato: Phaedrus (teks Yunani, terjemahan, dan catatan), Warminster: Aris dan Phillips.
  • ––– “Socrates dan Diotima: Eros, Keabadian, dan Kreativitas,” Prosiding dari Kolokium Area Boston dalam Filsafat Kuno, 14: 239–259.
  • Schindler, DC, 2007, “Plato dan Masalah Cinta: Tentang Sifat Eros dalam Simposium,” Apeiron: Jurnal untuk Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Kuno, 40 (3): 199–220.
  • Sheffield, Frisbee CC, 2006, Simposium Plato: Etika Keinginan, Oxford: Clarendon Press.
  • Teçusan, Manuela, 1990, “Logos Sympotikos,” dalam Oswyn Murray (ed.), Sympotica, Clarendon Press: Oxford.
  • Tuana, Nancy, 1994, Interpretasi Feminis terhadap Plato, University Park, PA: Penn State Press.
  • Wolfsdorf, David, 2007, “Philia in Lato's Lysis,” Studi Harvard dalam Filologi Klasik, 103: 235–259.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Cari topik entri ini di Internet Ontology Philosophy Project (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • Phaedrus karya Plato diterjemahkan oleh Benjamin Jowett (Project Gutenberg).
  • Simposium Plato, diterjemahkan oleh Benjamin Jowett.
  • Entri Philosophy of Love dari Internet Encyclopedia of Philosophy.

[Silakan hubungi penulis dengan saran lebih lanjut.]

Direkomendasikan: