Margaret Lucas Cavendish

Daftar Isi:

Margaret Lucas Cavendish
Margaret Lucas Cavendish

Video: Margaret Lucas Cavendish

Video: Margaret Lucas Cavendish
Video: Философия: Маргарет Кавендиш, часть 1 2024, Maret
Anonim

Ini adalah file di arsip Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Margaret Lucas Cavendish

Pertama diterbitkan Jumat 16 Oktober 2009

Margaret Lucas Cavendish adalah seorang filsuf, penyair, ilmuwan, penulis fiksi, dan penulis drama yang hidup di Abad Ketujuh Belas. Karyanya penting karena sejumlah alasan. Pertama, ia memaparkan versi naturalisme awal dan sangat meyakinkan yang ditemukan dalam filsafat dan sains saat ini. Ini juga menawarkan wawasan penting yang melahirkan diskusi baru-baru ini tentang sifat dan karakteristik kecerdasan dan pertanyaan apakah tubuh yang mengelilingi kita cerdas atau memiliki penyebab cerdas. Alasan lain mengapa karya Cavendish penting adalah karena ia mengantisipasi beberapa pandangan sentral dan argumen yang lebih umum dikaitkan dengan tokoh-tokoh seperti Thomas Hobbes dan David Hume. Dia juga mengantisipasi diskusi dalam filsuf kontemporer seperti David Chalmers dan Colin McGinn tentang apakah kemampuan kita untuk memahami bagaimana materi berpikir relevan dengan pertanyaan apakah ia berpikir atau tidak.

  • 1. Pengantar dan Biografi
  • 2. Masalah Cerdas dalam Sejarah Filsafat
  • 3. Argumen untuk Materialisme
  • 4. Kecerdasan Kemampuan Kapasitas
  • 5. Occasionalisme dan Perilaku Tertib Tubuh
  • 6. Tuhan
  • 7. Kesimpulan
  • Bibliografi

    • Sastra Utama
    • Sastra Sekunder
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Pengantar dan Biografi

Margaret Lucas lahir pada 1623 di Colchester, Essex. Dia tidak menerima pendidikan formal dalam disiplin ilmu seperti matematika, sejarah, filsafat, dan bahasa klasik, tetapi dia memiliki akses ke perpustakaan ilmiah dan seorang pembaca yang rajin. Dia mulai menuangkan idenya sendiri di atas kertas pada usia yang sangat dini, dan meskipun pada saat itu dianggap tidak pantas bagi seorang wanita untuk menjadi intelektual publik, dia mampu menjadi intelektual secara pribadi dalam percakapan reguler dengan saudara lelakinya yang tengah John Ini patut dicatat karena John sudah menjadi sarjana yang mapan: seorang mahasiswa hukum, filsafat, dan ilmu alam, ia fasih berbahasa Ibrani, Latin dan Yunani, dan pada akhirnya akan menjadi anggota pendiri Royal Society (Whitaker 2002, 11 –12). Pada 1643, mencari kehidupan yang mandiri,Lucas melamar menjadi pelayan di istana Ratu Henrietta Maria. Ketika sang ratu diasingkan ke Prancis pada tahun 1644, Lucas menemaninya dan tak lama kemudian bertemu William Cavendish. Mereka menikah pada 1645, dan akan tetap di pengasingan (di Paris, kemudian Rotterdam, lalu Antwerpen) sampai pemulihan mahkota pada 1660 (Battigelli 1998, 1–10).

Ada dua alasan mengapa penting untuk menyebutkan pernikahan Margaret Lucas dan William Cavendish. Salah satunya adalah bahwa pada pertengahan abad ketujuh belas, sangat luar biasa bagi penerbit untuk mencetak karya filosofis dan ilmiah seorang wanita. Tulisan-tulisan Cavendish brilian, tetapi tentu saja itu bukan faktor yang relevan. Suaminya, William dan saudara lelakinya, Charles, memiliki koneksi yang sangat baik, dan mereka mempromosikan tulisannya kepada para penerbit yang sebaliknya tidak akan memberinya kesempatan (Whitaker 2002, 165). Alasan kedua mengapa penting untuk menyebutkan perkawinan Lucas dengan Cavendish adalah bahwa melalui pertemuan "Lingkaran Cavendish" yang telah ia selenggarakan pada tahun 1640-an, ia berinteraksi dengan tokoh-tokoh seperti Thomas Hobbes, Rene Descartes, Marin Mersenne, Pierre Gassendi, dan Kenelm Digby (Hutton 1997a, 422–3; Whitaker 2002,92–4; Clucas 1994, 256-64). Tetapi para filsuf ini tidak mau terlibat dengannya secara langsung. Sayangnya dan sedih untuknya dan untuk kita, dia tidak memiliki korespondensi filosofis tertulis dengan para filsuf ini. Ketika mereka tidak akan berkorespondensi secara kritis dengan dia di media cetak, dia menggunakan pandangan mereka secara kritis dalam bentuk korespondensi antara dirinya dan orang ketiga fiksi.[1]

Cavendish hidup dan menulis di tengah-tengah revolusi mekanistik abad ke-17, meskipun banyak dari pandangannya - tentang pemikiran, masalah penjelasan ilmiah, dan kejelasan ilahi - tampaknya hampir kontemporer. Di usianya sendiri, ia dianggap berganti-ganti sebagai orang gila, sombong, penasaran, dan jenius. Dia akhirnya menerima pengakuan yang sangat diinginkan dari teman-teman prianya di tahun 1667, ketika dia ditawari undangan yang sangat langka untuk berpartisipasi dalam pertemuan Royal Society, meskipun untuk memastikan dia dianggap sebagai tontonan oleh banyak orang yang hadir (Whitaker 2002, 291–306). Dia meninggal pada Desember 1673 dan dimakamkan di Westminster Abbey. Sepanjang hidupnya yang singkat, ia menghasilkan sejumlah karya penting dalam filsafat. Ini termasuk Pendapat Filsafat dan Fisik (1656), Surat Filsafat (1664),Pengamatan Setelah Experimental Philosophy (1666), Grounds of Natural Philosophy (1668), dan Deskripsi Dunia Baru, Disebut Dunia Berkobar (1668).

Prinsip utama dari filsafat Cavendish adalah bahwa segala sesuatu di alam semesta - termasuk manusia dan pikiran mereka - sepenuhnya material. Komitmennya terhadap prinsip ini tercermin di seluruh korpusnya:

Alam adalah material, atau jasmani, dan demikian pula semua ciptaannya, dan apa pun yang bukan materi bukanlah bagian dari Alam, tidak pula ia memiliki cara apa pun untuk Alam…. [2]

Menurut Cavendish, tidak ada pencapaian tubuh yang dapat ditelusuri ke agen immaterial seperti Tuhan atau pikiran terbatas material atau bentuk substansial, karena tubuh memiliki sumber daya untuk mewujudkan segala sesuatu yang mereka lakukan sendiri. Badan ada di mana-mana, karena tidak ada ruang hampa udara, karena ekstensi ruang tidak dapat berupa ekstensi apa pun kecuali harus merupakan ekstensi materi. [3] Setiap tubuh dapat dibagi tanpa batas (Cavendish 1666, 125, 263; Cavendish 1668, 239), dan beberapa bagian tubuh yang sangat terintegrasi selalu cerdas dan perseptif (Cavendish 1666, 16, 156; Cavendish 1668, 7). Seperti yang akan kita lihat, salah satu motivasi Cavendish untuk menerima pandangan yang terakhir adalah masuk akal tentang keteraturan yang kita temui di dunia alami.

Cavendish sadar bahwa dia menulis dalam tradisi di mana prospek berpikir tidak akan dianggap serius. Di mata banyak orang sezamannya dan pendahulunya, materi tidak hanya tidak cerdas, tetapi juga lembam dan sama sekali tidak berharga. Dia menulis,

Saya merasa pria memiliki limpa yang besar terhadap sifat jasmani yang bergerak sendiri, meskipun dirinya adalah bagian dari dirinya, dan alasannya adalah ambisinya; karena dia akan pingsan menjadi yang tertinggi, dan di atas semua makhluk lainnya, lebih ke arah sifat ilahi: dia akan menjadi Tuhan, jika argumen bisa menjadikannya seperti…. [4]

Cavendish tidak menerima konsepsi materi sesuai dengan materi mana yang tingkatannya rendah. Pandangannya bahwa pikiran adalah jasmani bukanlah pandangan tentang pikiran

terdiri dari kain dan cabik, tetapi itu adalah materi paling murni, paling sederhana dan paling halus di Alam. (Cavendish 1664, 180)

Cavendish akan berpendapat bahwa proses-proses yang secara tradisional diidentifikasi sebagai materi adalah menakjubkan dan mengesankan dan bahwa proses-proses yang akan dia identifikasi sebagai materi tetapi yang lain akan mengidentifikasi sebagai tidak material bahkan lebih dari itu.

2. Masalah Cerdas dalam Sejarah Filsafat

Cavendish bekerja dalam tradisi filosofis di mana doktrin bahwa materi bergerak sendiri dan cerdas hampir sepenuhnya tidak dapat dipahami. Bagi lawan-lawannya yang membiarkan doktrin itu dapat dihibur, itu tidak mungkin yang terbaik, dan jika benar itu adalah kekecewaan yang mengerikan.

Sebagai contoh, dalam Plato kita menemukan pandangan bahwa "filsuf membebaskan jiwa dari pergaulan dengan tubuh sebanyak mungkin" (Plato, 64e-65a). Bagi Plato, jiwa tidak terlihat dan tidak berwujud dan karenanya tidak dapat dipisahkan dan ilahi, dan tubuh adalah kebalikannya (78b-80b). Kita tahu dari analisis konsep tubuh kita, dan dari pengamatan kita yang mungkin terkait dengan tidak adanya aktivitas tiba-tiba yang mati, bahwa tubuh yang beranimasi memiliki jiwa dan bahwa tubuh itu sendiri adalah lembam (105c-e). Jiwa jelas merupakan yang mengaktifkan dan menghidupkan tubuh, dan lawan dari jiwa, tubuhnya, adalah "kematian" (105e). Perwujudan dan kebutuhan fisik kita yang dihasilkan cenderung membuat kita mengejar objek yang masuk akal, tetapi ini tidak layak untuk perhatian kita, dan mereka mengganggu kemampuan kita untuk memperhatikan hal-hal yang ada.

Kami menemukan penghinaan yang sama untuk tubuh di filsuf terkemuka dari filsafat kuno kemudian dan di filsuf modern abad pertengahan dan awal juga. Dalam "On Beauty," Plotinus berbicara kepada "kegelapan yang melekat pada materi" (Plotinus, I.6, 37). Dia memuji yang masuk akal, tetapi hanya sejauh itu meniru ide dan pikiran yang tidak material:

Inilah sebabnya mengapa api bersinar dengan keindahan di luar semua tubuh lainnya, karena api memegang peringkat ide dalam hal mereka. Selalu berjuang keras, elemen-elemen terselubung ini berada pada batas terakhir tubuh. … Itu berkilau dan bersinar seperti sebuah ide. (Ibid.)

Api masih bersifat material, tentu saja, dan hal-hal material tidak dapat menggantikan hal-hal yang tidak material dan (karenanya) ilahi (40). Plotinus melanjutkan,

[A] dan jiwa yang buruk … adalah teman bagi kesenangan kotor, ia menjalani kehidupan yang ditinggalkan untuk sensasi tubuh dan menikmati kebobrokannya. … Jika seseorang tenggelam dalam lumpur atau dipulas dengan lumpur, kenyamanan aslinya hilang; yang dilihat orang hanyalah lumpur dan lumpur yang menutupi tubuhnya. Keburukan disebabkan oleh masalah alien yang mempercayakan dirinya. Jika dia akan menarik sekali lagi, dia harus mencuci dirinya sendiri, bersih lagi, menjadikan dirinya seperti sebelumnya. Dengan demikian kita akan benar mengatakan bahwa keburukan jiwa berasal dari kebersamaannya dengan, bergabung dengan, runtuh ke dalam tubuh dan materi…. (39)

Singkatnya, Plotinus berpikir bahwa kita harus melakukan semua yang kita bisa untuk mengurangi fakta malang dari perwujudan kita dan sebagai gantinya terlibat dalam refleksi filosofis. Seratus tahun kemudian, Agustinus mengulangi pandangan yang sama persis:

Seberapa tinggi Anda menghargai [e]? Anda tentu tidak berpikir itu harus dibandingkan dengan kekayaan atau kehormatan atau kesenangan fisik, atau bahkan semua ini bersama-sama. … Maka apakah kita seharusnya tidak bersukacita sedikit bahwa kita memiliki sesuatu dalam jiwa kita - hal ini yang saya sebut kehendak baik - dibandingkan dengan yang hal-hal yang kami sebutkan sama sekali tidak berharga …? (Agustinus, 19)

Bagi Agustinus, tubuh begitu buruk sehingga dosa terdiri dari mengalihkan perhatian kita dari hal-hal yang kekal ke hal-hal yang bersifat duniawi dan jasmani (27).

Pemikiran seperti ini menemukan jalan ke 17 th Century juga. Dalam filsuf Cartesian (dan sangat Agustinian dan Platonis), Nicholas Malebranche, kita menemukan pandangan bahwa tubuh adalah "benda-benda yang lebih rendah" yang pada dasarnya pasif dan lembam (Malebranche 1674-5, VI.ii.3, 447, 448). Dia menyatukan seluruh spektrum tema yang dikemukakan oleh para pendahulunya yang membenci tubuhnya. Dalam Dialog tentang Metafisika dan Agama, juru bicaranya Theodore mengatakan kepada lawannya Aristes bahwa perwujudan kita adalah beban dan bahwa kita harus menetralisirnya sejauh yang kita bisa:

Anda sekarang siap untuk membuat ribuan dan ribuan penemuan di tanah kebenaran. Membedakan ide dari sensasi, tetapi membedakannya dengan baik …. Modalitas Anda hanya kegelapan, ingat itu. Heningkan indra Anda, imajinasi Anda dan gairah hidup Anda, dan Anda akan mendengar suara murni kebenaran batin, tanggapan yang jelas dan jelas dari tuan kita yang sama. Jangan pernah mengacaukan bukti, yang dihasilkan dari perbandingan ide, dengan kelincahan sensasi yang memengaruhi dan mengganggu Anda. Semakin jelas sensasi kita, semakin mereka menyebarkan kegelapan. … Dengan kata lain, hindari semua yang mempengaruhi Anda dan cepat merangkul semua yang menerangi Anda. Kita harus mengikuti Nalar meskipun ada godaan, ancaman, penghinaan terhadap tubuh tempat kita bersatu, terlepas dari aksi benda-benda di sekitar kita. (Malebranche 1688, III.viii, 36)

Bagi Malebranche, pencarian kebenaran secara harfiah adalah masalah mundur ke ruang belajar, di mana kemungkinannya diminimalkan sehingga kita akan terganggu oleh godaan dunia yang masuk akal. Dalam karya Malebranche (dan Cavendish), Ralph Cudworth kontemporer, kita menemukan rasa jijik yang sama pada tubuh. Cudworth berpendapat bahwa ada hierarki makhluk yang berlaku untuk makhluk dan pikiran berada di puncak. Mayat mati dan rendah, dan tepat di bagian bawah:

Ada yang tak diragukan lagi, Skala atau Tangga Alam, dan Tingkat Kesempurnaan dan Entitas, satu di atas yang lain, seperti Kehidupan, Sense, dan Cogitation, di atas Materi Mati, Tidak Sensitif dan Tidak Berpikir; atau Alasan dan Pemahaman atas Sense, & c. [5]

Cudworth tentu sadar bahwa tubuh yang mengelilingi kita aktif dan terlibat dalam perilaku yang teratur dan (setidaknya tampaknya) teleologis, tetapi tidak satupun dari ini adalah bukti bahwa materi tidak mati. Cudworth menyimpulkan bahwa karena materi sudah mati, perilakunya yang tertib dan bertujuan hanya dapat dijelaskan dengan asumsi bahwa materi itu disertai oleh panduan (yang tidak penting) (Cunning 2010).

Ada filsuf lain di Abad Ketujuh Belas yang setuju bahwa materi adalah makhluk yang menjijikkan, tetapi menyimpulkan bahwa itu tidak ada. Dalam Anne Conway kita menemukan pandangan bahwa materi begitu mengerikan sehingga Tuhan tidak akan, dan tidak, menciptakannya:

bagaimana benda mati dapat darinya atau diciptakan olehnya, seperti tubuh atau materi belaka …? Benar-benar dikatakan bahwa Tuhan tidak membuat kematian. Juga benar bahwa ia tidak membuat benda mati, karena bagaimana benda mati dapat berasal dari dia yang hidup tanpa batas dan cinta? Atau, bagaimana bisa setiap makhluk menerima begitu keji dan mengurangi esensi darinya (yang begitu murah hati dan baik) …? (Conway 1690, 45)

Bagi Conway, Tuhan hanya menciptakan jiwa, dan objek sehari-hari yang mengelilingi kita adalah sesuatu yang berbeda dari apa yang kita pikirkan. Cavendish tentu setuju bahwa tidak ada jawaban untuk konsepsi tradisional tentang materi, tetapi ia tidak ingin menarik kesimpulan (yang berpotensi menyesatkan) bahwa materi tidak ada. Sebaliknya, ia menolak konsepsi tradisional tentang materi sebagai tidak memadai dan berpendapat bahwa hal-hal yang selalu dipilih oleh konsep materi kita - hal-hal yang oleh bahasa kita telah disebut sebagai 'materi' - adalah sesuatu yang lebih. Tidak seperti banyak lawan filosofisnya, dia tidak kecewa dengan hasil bahwa pikiran itu material. Sebaliknya dia berpikir bahwa itu adalah sumber harapan. Sebagai contoh, jika kita menghargai bahwa pikiran adalah jasmani,kita akan dapat menemukan perawatan penyakit mental yang lebih baik dan lebih sistematis dan lebih sedikit meraba-raba.[6] Sebagai bukti untuk pandangannya, Cavendish menunjukkan fakta nyata bahwa suasana hati dan energi seseorang dipengaruhi oleh nutrisi (Cavendish 1663, 431-2), dan bahwa usia tua dan cedera pada otak dapat menetralkan beberapa fungsi kognitif kita. (Cavendish 1668 85-6, 113; Cavendish 1663, 334–5). Cavendish melanggar dengan tradisinya dan berpendapat bahwa pemenuhan seseorang bukanlah masalah berpaling dari tubuh tetapi memahami semua dinamika dan merangkulnya. [7]

3. Argumen untuk Materialisme

Untaian penting dalam argumen Cavendish untuk materialisme adalah pembelaannya terhadap pandangan yang dipikirkan materi. Jika dia berhasil mempertahankan pandangan ini, maka fakta keberadaan pemikiran tidak akan menjadi bukti yang bertentangan dengan pandangan bahwa segala sesuatu adalah material. Argumen pistol merokoknya untuk doktrin berpikir materi dimulai dengan premis bahwa hanya benda-benda material yang bergerak. Dia menulis,

Meskipun Materi mungkin tanpa Gerak, namun Gerak tidak bisa tanpa zat; karena tidak mungkin (menurut saya) bahwa harus ada Gerak Immaterial di Alam. [8]

Cavendish kemudian menganggap sebagai datum bahwa ketika seseorang melakukan perjalanan dari satu tempat ke tempat lain, pikiran orang tersebut menyertai tubuhnya. Di sini dia mengantisipasi sederet argumentasi yang kemudian kita temukan di Locke:

Tidak ada Tubuh yang dapat membayangkan, bahwa Jiwanya dapat berpikir, atau memindahkan Tubuh di Oxford, sementara dia berada di London; dan tidak bisa tidak tahu, bahwa karena disatukan ke dalam Tubuh-nya, itu terus-menerus mengubah tempat seluruh Perjalanan, antara Oxford dan London, seperti yang dilakukan Pelatih, atau Kuda, yang membawanya; dan, saya pikir, dapat dikatakan benar-benar semua itu sambil bergerak …. (Locke 1689, 307)

Di sini Locke hanya memberi petunjuk pada kesimpulan bahwa pikiran itu material, tetapi Cavendish sebaliknya tidak peduli untuk melakukan pukulan. [9] Ia menganggap secara aksiomatis bahwa sesuatu dapat bergerak hanya jika itu material. Benda-benda mental seperti ide dan kemauan adalah ide dan kemauan pikiran, dan karena pikiran seseorang kadang-kadang bergerak, ide dan kemauannya adalah modifikasi dari hal materi.

Cavendish juga menghasilkan argumen untuk materialitas berpikir dari datum bahwa pikiran kita disimpan dalam tubuh kita. Dia berasumsi bahwa kita serius ketika kita mengatakan bahwa pemikiran kita terjadi di kepala kita, dan menyimpulkan bahwa sejauh mana kita berbicara secara harfiah, pikiran kita memiliki lokasi:

Saya akan bertanya kepada mereka, yang mengatakan bahwa Otak tidak memiliki indera, alasan, atau gerak diri, dan karena itu tidak memiliki Persepsi; tetapi semua itu berasal dari Prinsip Imaterial, dan Roh Inkorporeal, berbeda dari tubuh, yang menggerakkan dan menggerakkan materi jasmani; Saya ingin bertanya kepada mereka, saya katakan, di mana Ide-Ide Imaterial mereka berada, di bagian atau tempat Tubuh yang mana? … [Jika] [roh] tidak memiliki dimensi, bagaimana ia dapat dikurung dalam tubuh material? [10]

Karena “[p] renda [adalah] atribut yang hanya dimiliki oleh Tubuh” (Cavendish 1664, 8), pikiran kita adalah material. Menyatukan dua argumen bersama, modifikasi seperti gerak dan lokasi hanya berkaitan dengan tubuh, dan karena pikiran kita bepergian dengan tubuh kita dan ditempatkan di dalamnya, mereka adalah material. Cavendish sebenarnya sedang berusaha memojokkan lawannya untuk menjelaskan apa artinya di mana pikiran bergerak atau memiliki lokasi jika mereka tidak material. Seorang tokoh seperti Leibniz merasa nyaman menjelaskan sifat (immaterial) pikiran dalam hal bahasa windows, pusing, kolam dan perspektif ruang (Monadology, bagian 7, 21, 67, 57). Cavendish bersikeras bahwa bahasa lokasi dan dimensi berlaku untuk tubuh saja.

Sejauh ini kami telah mempertimbangkan argumen yang ditawarkan Cavendish untuk pandangan yang dipikirkan materi. Pandangan itu konsisten dengan pandangan bahwa ada beberapa pemikiran yang bukan material, dan juga konsisten dengan pandangan bahwa tidak semua yang ada di alam semesta adalah material. Untuk menghasilkan kesimpulan yang lebih luas, Cavendish perlu memberikan beberapa argumen tambahan.

Satu premis yang dia terima dan yang jelas akan melakukan pekerjaan itu adalah bahwa yang tidak material itu tidak nyata dan karenanya tidak substansial. [11]Sebuah pertanyaan, tentu saja adalah bagaimana kita tahu premis ini benar. Satu kemungkinan adalah bahwa Cavendish mengambilnya dari premis yang lebih mendasar - bahwa segala sesuatu yang nyata harus ada di suatu tempat dan dengan demikian memiliki lokasi dan menjadi material. Sebagai contoh, dia mungkin mengasumsikan premis ini ketika dia bertanya pada lawan-lawannya “di mana Ide Immaterial mereka berada, di bagian atau tempat apa dari Tubuh….” Dia dengan jelas berpikir bahwa salah satu alasan mengapa kita berkomitmen pada pandangan bahwa materi berpikir adalah bahwa kita berpendapat bahwa pemikiran terjadi di otak, tetapi dia mungkin juga berpikir bahwa salah satu alasan mengapa kita berpendapat bahwa pemikiran terjadi di otak adalah bahwa kita menerima premis bahwa segala sesuatu harus terjadi di suatu tempat, dan dalam kasus berpikir otak adalah kandidat yang paling jelas. Premis tentu tersedia di 17 th Abad:

Dunia, (maksud saya bukan Bumi saja, yang melambangkan Pecinta manusia duniawi, tetapi Semesta, yaitu seluruh massa dari semua benda yang ada) adalah Corporeall, yaitu, Tubuh; dan memiliki dimensi Magnitudo, yaitu, Panjang, Luas, dan Kedalaman: juga setiap bagian Tubuh, juga Tubuh, dan memiliki dimensi yang serupa; dan akibatnya setiap bagian dari Alam Semesta adalah Tubuh; dan apa yang bukan Tubuh, bukanlah bagian dari Alam Semesta: Dan karena Alam Semesta adalah Semua, apa yang bukan bagian dari Alam Semesta, adalah Tidak Ada; dan akibatnya tidak ada tempat. Juga tidak mengikuti sejak itu, bahwa Roh bukanlah apa-apa: karena mereka memiliki dimensi, dan karena itu benar-benar Tubuh …. (Hobbes 1651, xlvi.15, 463)

Tidak ada pertanyaan bahwa Cavendish menganut pandangan bahwa satu-satunya hal yang nyata memiliki lokasi (Hutton 1997a, 426-7). Namun, masalah interpretatif adalah karena tidak ada contoh tidak kontroversial di mana ia mengajukan banding sebagai premis dalam argumennya untuk pandangan bahwa hanya materi yang nyata, ia dapat dengan mudah berlangganan sebagai konsekuensi wajar dari pandangan itu (sebagaimana telah ditetapkan dengan alasan lain). Argumen paling eksplisit yang ditawarkan Cavendish untuk pandangan bahwa hanya materi yang nyata adalah dari intuisi tentang jenis interaksi yang mampu dimiliki oleh tubuh.

Pertama, ia mengandaikan argumen materialis standar dari interaksi pikiran-tubuh: bahwa tidak ada yang dapat berinteraksi atau bersentuhan dengan tubuh selain tubuh. Dia menulis,

Baik, saya tidak bisa membayangkan, bagaimana Roh … dapat memiliki efek dari tubuh, tidak menjadi dirinya sendiri; untuk efek mengalir dari penyebabnya; dan apa penyebabnya, demikian juga pengaruhnya…. (Cavendish 1664, 197)

menurut pendapat saya, lebih mungkin, bahwa satu material harus bertindak atas material lain, atau satu imaterial harus bertindak atas immaterial lain, maka bahwa imaterial harus bertindak atas suatu material atau jasmani. (Cavendish 1664, 207)

Ini adalah jenis argumen standar yang kita temukan pada para filsuf mulai dari Lucretius hingga Gassendi hingga Spinoza hingga Searle. [12] Tapi Cavendish memperluas argumen. Tubuh kita berinteraksi dengan pikiran kita, dan karenanya pikiran kita haruslah material; tetapi apa pun yang dideteksi oleh pikiran kita harus bersifat material juga. Apa pun yang kita tahu, apa pun yang kita coba jelaskan, apa pun yang kita teorikan tentang, apa pun yang kita jumpai, apa pun yang bisa kita sadari - ini semua materi. Cavendish menulis,

mungkin ada makhluk atau zat spiritual supernatural di Alam, tanpa ada halangan terhadap Materi atau Alam jasmani. Hal yang sama dapat saya katakan tentang bahan alami, dan Jiwa ilahi dan supranatural; karena meskipun Jiwa ilahi ada dalam tubuh alami, dan baik kekuatan maupun tindakan mereka berbeda, namun keduanya tidak menyebabkan kekejaman atau gangguan satu sama lain…. [13]

[Benda-benda immaterial adalah] Non-makhluk, karena mereka adalah yang terlemah dari semuanya, dan dapat melakukan [Alam] -nya yang paling tidak menyakitkan, karena tidak mampu menghalangi tindakan Alam dan tubuh yang nyata … (Cavendish 1664, 242)

Alih-alih mencoba membatasi setiap yang ada dan kemudian menawarkan masing-masing pada gilirannya, Cavendish mengasumsikan keberadaan objek material di lingkungan lokal kita dan berpendapat bahwa karena pikiran kita mendeteksi mereka, pikiran kita adalah material, seperti segala sesuatu yang kita datang untuk bertemu. Dia menulis itu

Alam adalah substansi korporeal, dan tanpa substansi Gerak tidak bisa, dan tanpa Gerak oposisi tidak dapat dibuat, maupun tindakan apa pun di Alam…. (Cavendish 1664, 242)

Hal-hal immaterial mungkin ada, Cavendish tentu saja mengakui, tetapi jika demikian mereka bukan apa-apa bagi kita, dan tidak termasuk dalam domain penyelidikan ketika kita melakukan metafisika atau sains. Kita tidak dapat berbicara atau bahkan memikirkan hal-hal seperti itu, karena bahasa kita tidak dapat memilihnya:

Karenanya tidak ada bagian dari alam (bagian tubuhnya yang jasmani) dapat merasakan sesuatu yang tidak penting; karena tidak mungkin untuk memiliki persepsi tentang apa yang tidak dapat dipahami, karena tidak menjadi objek yang cocok atau pantas untuk persepsi jasmani. [14]

semua yang disebut Immaterial, adalah Nothing Natural, dan Zat Natural Immaterial, menurut pendapat saya, tidak masuk akal …. (Cavendish 1664, 321)

Agaknya Cavendish berasumsi bahwa hal yang sama berlaku untuk istilah kita 'nyata', dengan cara yang memungkinkan dia untuk mengatakan bahwa hanya hal-hal material yang nyata, bahkan jika ada beberapa perasaan tidak pasti di mana benda-benda lain juga ada.

Bagi Cavendish, penyelidikan filosofis bukanlah masalah berusaha untuk menyatukan pemahaman tentang semua yang ada. Ini bukan masalah memuaskan rasa ingin tahu kita tentang detail hal-hal yang telah mendapatkan (atau yang mampu mendapatkan) perhatian kita. Ini adalah masalah mencoba untuk menyatu pada apa yang bahasa kita telah tunjuk sebagai 'alam semesta'. Mungkin ada hal-hal yang tidak material, tetapi kita tidak dapat berbicara atau berpikir atau berteori tentangnya. Sebenarnya kita bahkan tidak dapat membuat pernyataan bahwa hal-hal ini mungkin ada, karena kita tidak memiliki konsepsi mengenai hal-hal itu. Cavendish membuat pernyataan ini (dan yang lain menyukainya), tetapi mungkin dia meminjam ungkapan 'tidak penting' agar dapat mengekspresikan oposisi terhadap pandangan para penentangnya.

Ada beberapa masalah potensial lainnya dengan argumentasi Cavendish untuk pandangan bahwa materi berpikir. Sebagai contoh, argumennya bahwa tidak dapat dibayangkan bahwa pikiran harus bergerak dan tidak bersifat material tampaknya bertentangan dengan argumen lain yang menonjol dalam sistemnya (dan yang dianggap lebih lengkap di bagian 4). Argumen terakhir (secara singkat) adalah bahwa sebagian besar hal yang terjadi di dunia jasmani alami tidak dapat dipahami oleh kita dalam arti bahwa kita tidak mengerti mengapa tubuh memiliki kapasitas kasar yang dengannya mereka melakukan semua yang mereka lakukan. Cavendish mempertimbangkan contoh daya tarik magnetis, dan contoh-contoh Humean yang akrab seperti kemampuan makanan tertentu untuk dipelihara, dan berpendapat bahwa meskipun kita tidak mengerti bagaimana atau mengapa tubuh memiliki kapasitas yang mereka lakukan, tubuh tetap memilikinya. Dia menawarkan semua contoh ini untuk membela pandangannya bahwa materi berpikir: kita tidak mengerti bagaimana pemikirannya, tetapi itu hanya fakta tentang kita dan apa yang kita miliki dalam posisi yang dapat dimengerti. Untuk kembali ke masalah keberatan potensial terhadap argumentasi Cavendish untuk materialisme, ia tampaknya membiarkan dirinya terbuka terhadap keberatan bahwa meskipun kita mungkin tidak mengerti bagaimana pikiran dapat menjadi tidak material dan juga bergerak, pikiran mungkin sebenarnya adalah penggerak tidak material. Cavendish mungkin menjawab keberatan ini dengan membuat perbedaan antara hal-hal yang tidak dapat dipahami dalam arti ada kontradiksi dalam konsepsi kita tentang mereka, dan hal-hal yang tidak dapat dipahami dalam pengertian yang lebih lemah bahwa kita kekurangan sumber daya kognitif untuk memahaminya. Jika dia bisa berpendapat bahwa sebagai soal fakta konseptual, gerakan adalah masalah perubahan lokasi,dan bahwa hanya tubuh yang memiliki lokasi, maka akan ada kontradiksi dalam mengatakan bahwa sesuatu bergerak tetapi tidak material. Keberatan yang sama berlaku untuk argumen Cavendish bahwa kita tidak mengerti bagaimana pikiran dan tubuh yang tidak material dapat berinteraksi satu sama lain, dan mungkin dia akan menanggapi dengan cara yang sama. Dia mungkin bersikeras bahwa interaksi hanyalah masalah membuat kontak, tetapi kontak adalah jenis hal yang hanya dapat terjadi di antara tubuh.tetapi kontak adalah hal yang hanya dapat terjadi di antara tubuh.tetapi kontak adalah hal yang hanya dapat terjadi di antara tubuh.

Keberatan berbeda yang dihadapi Cavendish adalah bahwa ada sesuatu yang aneh dalam mengatakan bahwa pikiran bergerak atau bahwa mereka spasial. Ada banyak tokoh dalam sejarah filsafat yang telah mengemukakan keberadaan entitas yang tidak ada di ruang, meskipun entitas ini masih dalam beberapa cara berlaku untuk, atau merupakan bagian dari, benda sehari-hari. Yang paling terkenal, mungkin, adalah penempatan Plato tentang keberadaan angka, figur geometris yang sempurna, dan entitas universal lainnya. Di sini Cavendish dan lawan-lawannya mungkin berselisih. Mungkin ada sesuatu yang aneh dengan mengatakan bahwa pikiran bergerak, dia akan bersikeras, tetapi ada sesuatu yang lebih aneh tentang mengatakan bahwa keseluruhan orang dapat berpindah dari satu lokasi ke lokasi lain tanpa disertai oleh pikiran mereka. Mungkin pikiran kita ada di dunia Platonis non-spasial, atau non-spasial,tetapi Cavendish meminta agar kita menanggapi dengan serius kemungkinan bahwa bahasa yang menggerakkan pikiran mungkin tidak biasa dengan latar belakang konsepsi materi yang miskin.

4. Kecerdasan Kemampuan Kapasitas

Salah satu keberatan yang harus diatasi oleh Cavendish, atas permintaan lawan abad ke- 17, adalah bahwa prospek berpikir itu tidak dapat dipahami dan dengan demikian salah bahwa semua kenyataan adalah material. Sebagai contoh, Descartes menegaskan bahwa sesuatu bukan properti tubuh kecuali ada ikatan konseptual antara itu dan esensi tubuh:

[E] xtensi panjang, luas dan kedalaman merupakan sifat substansi korporeal; dan pemikiran merupakan sifat substansi pemikiran. Segala sesuatu yang lain yang dapat dikaitkan dengan tubuh mengandaikan ekstensi, dan hanya merupakan mode dari sesuatu yang diperpanjang; dan demikian pula, apa pun yang kita temukan dalam pikiran hanyalah salah satu dari berbagai cara berpikir. Misalnya, bentuk tidak dapat dipahami kecuali dalam hal yang diperluas; dan gerak tidak dapat dipahami kecuali sebagai gerak dalam ruang yang diperluas; sedangkan imajinasi, sensasi dan kemauan hanya dapat dipahami dalam hal berpikir. (Descartes 1644, I.53, 210–1)

Bagi Descartes, bentuk adalah properti tubuh karena sesuatu tidak dapat menjadi bentuk kecuali bentuk benda yang diperluas. Gerak adalah properti tubuh karena sesuatu tidak dapat memiliki gerakan kecuali jika ia memiliki lokasi dan karenanya tidak dapat memiliki gerak kecuali jika ia diperpanjang (Descartes 1644, II.25-27). Namun, pikiran dan kemauan kita tidak dapat dianggap memiliki panjang, luas, atau kedalaman. Kami menemukan argumen serupa dalam karya Malebranche:

Bisakah sesuatu yang diperluas panjang, lebar, dan kedalaman alasan, keinginan, akal? Tidak diragukan lagi, untuk semua cara menjadi hal yang sedemikian luas hanya terdiri dalam hubungan jarak; dan jelaslah bahwa hubungan-hubungan ini bukanlah persepsi, penalaran, kesenangan, keinginan, sensasi - dengan kata lain, pikiran. Karena itu, aku yang berpikir, substansi diriku sendiri, bukanlah tubuh, karena persepsi-persepsiku, yang pastinya milikku, adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari hubungan jarak. (Malebranche 1688, 6)

Bagi Malebranche, "cara-cara menjadi" suatu tubuh terbatas pada apa yang dapat dipahami sebagai hubungan jarak dengan hal-hal lain. Tidak mungkin untuk membayangkan suatu pikiran memiliki ukuran, atau sebagai jarak tertentu dari pikiran lain atau dari tubuh, sehingga pikiran bukanlah tubuh atau properti tubuh (Cunning 2006).

Cavendish tidak bisa tidak setuju lagi. Dalam menangani pertanyaan tentang sifat pikiran, urutan pertama bisnisnya adalah menetapkan bahwa materi berpikir. Baru setelah itu dia mempertimbangkan pertanyaan apakah kita bisa mengerti bagaimana menurutnya. Dia berpendapat bahwa kita tidak dan bahwa tidak mengherankan bahwa kita tidak, mengingat bahwa kita tidak tahu jawaban untuk hampir tidak ada bagaimana dan mengapa pertanyaan tentang hal-hal yang kita temui di alam. Sebagai contoh,

kami hanya menemukan bahwa Efek dari Batu Beban, seperti untuk menarik Besi ke sana, tetapi gerakan Menariknya tidak jelas, tidak terlihat oleh Sense of Man, sehingga alasannya hanya dapat Wacana, dan membawa kemungkinan untuk memperkuat argumennya., tidak memiliki Pengetahuan Sempurna dalam hal itu, atau dalam hal lain apa pun; selain itu, Pengetahuan yang kita miliki tentang beberapa hal, muncul seperti oleh Peluang, atau oleh Pengalaman, karena tentu saja, semua Alasan manusia, tidak akan pernah menemukan bahwa satu Pengaruh Batu-beban, seperti menggambar Besi, sudah bukan Pengalaman atau kebetulan yang disajikan kepada kita, atau Pengaruh Jarum…. (Cavendish 1663, 191)

Bagi Cavendish, fakta bahwa kita tidak mengerti bagaimana materi berpikir bukanlah bukti bahwa materi tidak berpikir. Jika ya, maka kita akan memiliki bukti terhadap terjadinya banyak fenomena yang kita temui setiap hari. Mengantisipasi Hume, Cavendish berpendapat bahwa hubungan sebab akibat tertentu tidak dikenal secara apriori, dan bahwa jika kita tidak memiliki pengalaman yang relevan, setiap hubungan sebab akibat akan tampak sama sewenang-wenangnya dengan yang lain (Hume 1748, 112). Ada "Natural Magick" (Cavendish 1664, 299), menurut Cavendish, bahkan dalam hal yang kita anggap sama sekali tidak membingungkan:

batu-beban dapat bekerja sebagai berbagai efek pada beberapa Subjek sebagai Api, tetapi dengan alasan kita belum begitu banyak Pengalaman satu sama lain, Keanehan menciptakan Keajaiban, karena pepatah Lama, bahwa Ketidaktahuan adalah Bunda Kekaguman, tetapi Api, yang menghasilkan Efek yang lebih besar dengan gerakan yang Tak Terlihat, namun kita tidak tahan pada Keheranan seperti itu, seperti pada Batu-beban, karena Efek-efek ini Akrab bagi kita. [15]

Cavendish lagi-lagi mencari-cari Hume. Daya tarik magnet itu misterius, dia bersikeras, tetapi begitu juga kekuatan api, dan "Pengetahuan yang kita miliki tentang beberapa hal" setara. Ini adalah tema yang berkelanjutan di seluruh tubuhnya. [16]

Sebagai contoh, kita tidak mengerti mengapa tubuh yang terlibat dalam pencernaan akan bekerja bersama untuk mencernanya, daripada melakukan sesuatu yang lain (Cavendish 1664, 358-9). Kita juga tidak tahu mengapa tubuh yang menyusun air dan es transparan, ketika tubuh yang bersatu untuk membentuk makhluk lain tidak (Cavendish 1664, 472). Kita bisa berspekulasi tentang ini, tetapi pada akhirnya

Tindakan kodrat tidak hanya ingin tahu, tetapi sangat beragam; dan tidak hanya beragam, tetapi sangat tidak jelas …. [17]

Tidak terkecuali materi berpikir:

Anda mungkin juga bertanya bagaimana dunia, atau bagian mana pun diciptakan, atau bagaimana keragaman makhluk hidup, seperti bertanya bagaimana Nalar dan pengetahuan yang sensitif tentang tubuh diproduksi. [18]

Tubuh-tubuh di dunia alami jelas memiliki kapasitas, Cavendish mempertahankan, dan dengan kapasitas seperti itulah mereka melakukan apa yang mereka lakukan. Kami tidak mengerti mengapa badan atau konfigurasi badan tertentu akan memiliki kapasitas tertentu seperti itu, dan tidak ada masalah khusus yang ditimbulkan oleh fakta bahwa kita tidak dapat memahami bagaimana materi berpikir (Cunning 2006).

Seperti yang kita lihat di bagian III, metafisika Cavendish dibatasi sejauh itu tidak bertujuan untuk membentuk akun lengkap dari semua yang ada. Selain itu, ia hanya akan menyediakan akun terbatas tentang hal-hal yang keberadaannya ditangkapnya. Cavendish sepenuhnya menyadari batas-batas proyeknya, dan memang bagian dari proyek itu adalah untuk memotivasi pandangan bahwa kita tidak memahami sebanyak yang kita kira (Clucas 2003, 202-4; Broad 2007, 496-7). Mengantisipasi Hume lagi, dan juga Locke, dia mengandaikan bahwa begitu kita mengidentifikasi garis di mana penyelidikan filosofis tidak lagi produktif, kita akan mencurahkan energi kita di tempat lain, dan untuk menghasilkan efek yang lebih baik. Dia menulis,

tidak ada yang lebih melewati batas daripada filsuf; pertama, dalam imajinasi mereka yang sia-sia tentang alam; selanjutnya, dalam Aturan Moralitas yang sulit dan menyenangkan: Sehingga pelajaran seperti ini akan menghasilkan semua Penemuan yang rajin yang bermanfaat dan Mudah untuk Kehidupan Manusia, dan menjadikannya cocok untuk diwarnai, dan tidak untuk hidup. Tetapi Studi semacam ini tidak sepenuhnya untuk diabaikan, tetapi digunakan begitu banyak, untuk menyambungkan [sic] seorang Pria, meskipun tidak untuk memperbaikinya; untuk Natural Philosophy akan digunakan sebagai Kesenangan dan Rekreasi dalam Studi Mens, seperti Puisi, karena keduanya hanyalah Fiksi, dan bukan Buruh dalam Kehidupan Mans. Tetapi banyak orang yang menjadikan Ruang Belajar sebagai Kuburan mereka, dan mengubur diri mereka sendiri sebelum mereka mati. [19]

Banyak dari pikiran yang paling tajam terlibat dalam pengejaran tujuan yang sebenarnya merupakan jalan buntu. Orang-orang ini dapat bekerja pada proyek-proyek sederhana yang menguntungkan umat manusia secara umum; dan dengan mengekspresikan sifat mereka dengan cara yang lebih berkelanjutan, mereka akan lebih bahagia sendiri.

5. Occasionalisme dan Perilaku Tertib Tubuh

Salah satu teka-teki lama dari filsafat dan sains abad ke-17 adalah bagaimana menjelaskan perilaku tubuh yang teratur. Cudworth menjabarkan puzzle dengan sangat rapi. Pertama, ia menawarkan trilemma:

karena tidak semua benda diproduksi secara kebetulan, atau oleh Mekanisme Materi Unguided, atau Allah sendiri yang dapat dianggap melakukan segala hal secara Segera dan Ajaib; dapat disimpulkan, bahwa ada Sifat Plastick di bawahnya, yang sebagai Instrumen Rendah dan Bawahan, melakukan dengan keras Melaksanakan Bagian dari Providence-nya, yang terdiri dari Gerakan Reguler dan Tertib Materi. (Cudworth 1678, 150)

Cudworth menetap di tanduk ketiga trilemma setelah mengesampingkan dua lainnya. Tubuh-tubuh itu bisu dan mati, dan karenanya bukan sumber dari tatanan mereka sendiri, dan akan berada di bawah tuhan untuk mengurus urusan tubuh sendiri (Cunning 2003, 348-50). Cudworth juga mempertimbangkan opsi keempat - bahwa perilaku tertib tubuh dijamin oleh keberadaan hukum alam. [20] Ia menyimpulkan bahwa ini bukanlah opsi tambahan, tetapi digolongkan oleh tiga lainnya:

Orang-orang ini (saya katakan) tampaknya tidak terlalu memahami diri mereka dalam hal ini. Sejauh yang harus mereka lakukan, anggap saja Hukum Gerak mereka untuk mengeksekusi diri mereka sendiri, atau dipaksa terus-menerus untuk memperhatikan Dewa dalam Gerakan Segera dari setiap Atom Materi di seluruh Semesta, dalam rangka Eksekusi dan Pengamatan dari mereka … kita tidak dapat membuat kesimpulan lain selain ini, bahwa mereka melakukannya tetapi tanpa ketrampilan dan tidak sadar menetapkan hal yang sangat dalam kata-kata yang mereka lawan; dan bahwa Hukum Alam mereka tentang Gerakan, Benar-benar tidak lain, melainkan Sifat Plastick… (Cudworth 1678, 151)

Di sini Cudworth menunjukkan, dan Cavendish akan setuju, bahwa kita tidak memperhitungkan perilaku tertib tubuh dengan mengajukan hukum alam jika kita tidak tahu apa hukum alam itu atau bagaimana hukum itu beroperasi. Menurut pandangan Cudworth, perilaku tertib tubuh diamankan oleh pikiran tidak material (atau sifat plastik) yang melekat pada tubuh dan bekerja untuk menjaganya di rel. Dalam cara seperti cara pikiran kita (yang tidak material) secara cerdas menuntun tubuh kita, sifat-sifat plastik memandu tubuh yang menyusun dunia tumbuhan, hewan, dan mineral dengan cerdas. Cavendish setuju dengan versi pernyataan terakhir ini. Namun, dia akan mengajukan keberatan, bahwa pikiran yang bergerak dan bersentuhan dengan dan menempel pada tubuh harus menjadi materi itu sendiri.

Seperti Cudworth, Cavendish menghasilkan pandangannya tentang perilaku tubuh yang teratur dari penolakan terhadap doktrin Epicurean bahwa urutan yang kita jumpai di alam muncul secara kebetulan. Dia menulis,

Meskipun Pendapat Atom sama tuanya dengan zaman Epicurus, namun konsepsi saya tentang tokoh-tokoh mereka, menciptakan dan membuang, adalah baru, dan milik saya sendiri. … Tidak mungkin bahwa Substansi materi Tak Terbatas hanya Serat Tak Terbatas, Kecil, Tidak Berperasaan, Memindahkan dan Menyusun semua makhluk dengan Peluang, dan bahwa Peluang harus menghasilkan semua hal dalam urutan dan Metode seperti itu, kecuali setiap Atome Tunggal Dihiasi Materi, memiliki Animated Motion, yaitu Sense and Reason, Life and Knowledge. [21]

Menurut Cavendish, ada sesuatu yang menjaga tubuh sejalan, dan untuk melakukan tugasnya itu harus aktif dan berpengetahuan luas dan tanggap. Namun demikian, hal itu tidak dapat menjadi tidak material

Jika alam tidak mengetahui sendiri, hidup sendiri, dan juga tanggap, ia akan mengalami kebingungan: karena mungkin tidak ada ketertiban, atau metode, dalam gerakan bodoh…. [22]

Cavendish menolak pandangan bahwa materi tidak mampu terlibat dalam perilaku tertib dengan sendirinya. Misalnya, tidak memerlukan bantuan yang bersifat plastik, dan tidak jelas bagaimana hal semacam itu dapat membantu. Cavendish memang kaget dengan keberanian orang-orang yang berpikir bahwa kita dapat berbicara secara cerdas tentang makhluk ilahi yang tidak material, tetapi kemudian membiarkan beberapa makhluknya mati dan mandul. Dia menulis,

Saya tidak dapat membayangkan mengapa Allah harus menjadikan Roh Tidak-Materi sebagai Kuasa atau Wakil Kuasa-Nya, atau Jenderal-Kuarter dari Penyelenggaraan Ilahi-Nya, karena Pencipta Anda senang untuk menggunakannya, ketika ia dapat menjalankannya tanpa setiap Under-Officers, dan dengan cara yang lebih mudah dan lengkap, untuk segera memberikan kekuatan yang dapat menggerakkan diri seperti itu kepada Natural Matter, yang oleh manusia dikaitkan dengan Roh Incorporeal. (Cavendish 1664, 215)

Cavendish sendiri tidak berpikir bahwa kita dapat berbicara secara cerdas tentang Tuhan, dan karena itu dia mungkin menegaskan bahwa jika kita bisa, kita akan menyimpulkan bahwa apa pun yang akan Dia masukkan ke dalam proxy seperti itu, Dia akan mengemas tubuh menjadi tubuh. [23] Mereka akan mengetahui urutan yang seharusnya mereka sadari, dan mereka akan mengetahui detail mayat di sekitarnya. [24]

Kerutan yang menarik dalam pandangan Cavendish tentang perilaku tubuh yang teratur adalah desakannya bahwa ketika tubuh berinteraksi, mereka tidak saling memindahkan gerakan. [25] Sebagai gantinya, tubuh-tubuh berkomunikasi satu sama lain tentang bagaimana mengoordinasikan perilaku mereka, dan masing-masing kemudian menjadi sumber gerakannya sendiri. Dengan asumsi bahwa sifat-sifat tidak dapat secara harfiah meluncur atau melompat dari satu tubuh ke tubuh lain, kasus-kasus di mana satu tubuh melakukan gerakan tubuh lain adalah kasus-kasus di mana tubuh kedua juga mengambil benda yang memiliki gerakan itu. Tetapi kami tidak mengamati tubuh menjadi lebih besar ketika dipindahkan karena kontaknya dengan tubuh lain. Seperti yang dijelaskan Cavendish dalam deskripsinya tentang tangan yang menggerakkan mangkuk,

Saya tidak dapat berpikir itu mungkin, bahwa salah satu dari benda-benda yang hidup atau bergerak sendiri di tangan, keluar dari tangan, dan masuk ke dalam mangkuk; atau bahwa benda bernyawa, yang ada di mangkuk, meninggalkan mangkuk dan masuk ke tangan. (Cavendish 1664, 445)

Cavendish menambahkan bahwa "jika itu terjadi, tangan dalam waktu singkat akan menjadi lemah dan tidak berguna, dengan kehilangan begitu banyak substansi …." [26] Ia malah mengusulkan bahwa ketika satu tubuh tampak bergerak yang lain, itu hanyalah suatu kesempatan atau dorongan bagi tubuh kedua untuk bergerak sendiri. Tubuh kedua bergerak dengan cara yang benar dalam menanggapi tubuh pertama (dan badan-badan lain di sekitarnya), tetapi hanya karena semua tubuh cerdas dan tanggap dan (sebagian besar) menyenangkan, dan mereka berkomunikasi satu sama lain tentang bagaimana untuk melanjutkan. [27]

Tubuh bukan hanya sumber gerak mereka sendiri, menurut Cavendish. Mereka sudah cukup memadati mereka sehingga ada perasaan di mana mereka bahkan menjadi penyebab persepsi mereka sendiri. Pandangan yang berpotensi kontra-intuitif, Cavendish akan berpendapat bahwa akun alternatif persepsi yang tersedia tidak masuk akal sama sekali dan bahwa pandangannya sendiri adalah sepupu dekat dan lebih koheren dari pandangan (mekanik) yang berlaku pada masanya. Pertama, ia menolak doktrin skolastik bahwa persepsi tentang suatu objek adalah masalah menerima dari objek itu suatu citra atau spesies atau bentuk immaterial dari objek itu. [28]Hal semacam itu harus melakukan perjalanan dari satu objek ke objek lain, dan karenanya harus bersifat material. Cavendish juga menolak pandangan mekanik yang menganggap bahwa persepsi adalah masalah cahaya atau media mikroskopis lainnya yang bergerak dari satu tubuh ke tubuh yang lain dan kemudian menghasilkan gambar tubuh pertama dalam pikiran yang kedua. Dia khawatir itu

Pendapat ini seperti Epicurus tentang atom; tetapi betapa absurdnya membuat sel-sel yang tidak masuk akal, penyebab akal dan nalar, dan akibat dari persepsi, jelas bagi penangkapan semua orang, dan tidak memerlukan demonstrasi. (Cavendish 1666, 147)

Absurditas pendapat tidak membutuhkan demonstrasi, tapi untungnya Cavendish menguraikan. Pendapat itu tidak masuk akal karena, pada titik interaksi atau kontak dengan pengirap, media material sepenuhnya dipisahkan dari objek yang dirasakan, dan jika mereka sendiri bukan merupakan salinan dari objek itu, dan jika mereka tidak membawa di dalam diri mereka sendiri gambar dari itu, mereka tidak membawa sumber daya untuk menghasilkan persepsi itu secara khusus, atau untuk menghasilkan persepsi sama sekali. Dalam kata-katanya sendiri, Cavendish mengatakan bahwa itu tidak mungkin

gerakan tanpa zat dan tidak masuk akal, harus melakukan perjalanan yang progresif dari objek ke yang hidup, dan di sana cetak, gambar, dan warna pada indra optik, dengan agitasi atau gegar otak, sehingga persepsi atau penampakan (sebagaimana mereka menyebutnya) dari suatu objek, seharusnya hanya sesuai dengan pukulan agitasi membuat …. (ibid.)

Cavendish sebaliknya berpendapat bahwa ketika satu tubuh merasakan yang lain, tubuh kedua dengan kekuatannya sendiri menghasilkan gambar atau "pola" dari tubuh pertama. Dia menulis,

Dengan cetakan, saya memahami angka-angka dari objek yang dipola atau disalin oleh gerakan figuratif yang sensitif dan rasional; seperti misalnya, ketika gerakan korporeal yang peka mengeluarkan sosok dari objek luar, dan gerakan yang rasional lagi-lagi membentuk sosok yang dibuat oleh gerakan yang peka, figur-figur dari objek yang dipola keluar, saya beri nama cetakan… Dengan demikian dengan mencetak Saya mengerti pola, dan dengan mencetak pola. … [Bukan] objek luar yang mencetak sosoknya pada organ-organ luar yang peka, tetapi bahwa gerakan-gerakan peka dalam pola-pola organ mengeluarkan sosok objek tersebut. (Cavendish 1664, 539–40)

Bagi Cavendish, persepsi adalah proses yang hampir seluruhnya aktif. Meskipun objek yang kami rasa menempatkan batasan pada gambar yang kami hasilkan dari mereka, kami menghasilkan gambar itu secara keseluruhan. [29]Lawan mekaniknya mungkin mengajukan keberatan, dan kita mungkin juga keberatan, bahwa kekuatan yang kita gunakan untuk menghasilkan gambar seperti itu misterius dan klenik, dan sama sekali tidak jelas. Cavendish memiliki balasan siap. Menurut pandangan lawannya, tubuh mikroskopis yang mempengaruhi indera kita tidak memiliki kualitas seperti warna atau rasa atau bau, tetapi mereka entah bagaimana mampu membuat kita memiliki sensasi ini. Pada pandangan ini, badan mikroskopis warna dan rasa dan kurang bau mungkin berfungsi sebagai semacam pemicu, tetapi produksi sensasi yang relevan sebagian besar disebabkan oleh disposisi dan kapasitas yang ditemukan di sisi penerima.

Cavendish berpendapat bahwa ketika satu tubuh tampak memindahkan gerakan ke tubuh lain, tubuh kedua bergerak atas kemauannya sendiri, tetapi melakukannya dalam terang komunikasinya dengan tubuh pertama. Bagian dari cerita adalah bahwa tubuh yang "bergerak" membentuk gambar informasi tentang tubuh yang "bergerak" dan tubuh lainnya di lingkungannya. Komentator khawatir bahwa bahkan jika kita membiarkan Cavendish melihat bahwa tubuh aktif dan vital dan sumber gerak mereka sendiri, dia tidak memiliki cara untuk menjelaskan bagaimana tubuh berkomunikasi dengan begitu sukses satu sama lain jika tidak ada yang ditransmisikan di antara mereka. Tubuh tampaknya "menyarankan" (Detlefsen 2007, 168), atau "induc [e]" (O'Neill 2001, xxx), atau mungkin mereka mengirimkan "semacam sinyal yang memicu gerak diri" dari tubuh yang bergerak (Michaelian 2009, 47), tetapi pertanyaannya adalah bagaimana mereka melakukan ini. Seperti yang ditulis Detlefsen,

Meskipun benar bahwa tidak ada perpindahan gerakan antara tubuh dalam kasus interaksi dengan sebab-akibat sesekali, masih ada semacam interaksi kausal [ketika tubuh pertama mendorong tubuh kedua untuk bertindak]…. Bagaimana ini mungkin jika tidak ada yang ditransfer secara fisik? (Detlefsen 2007, 168)

O'Neill menunjukkan jalan ke sebuah jawaban. Pertama, dia menunjukkan bahwa meskipun (untuk Cavendish) suatu benda tidak pernah memindahkan gerakannya ke tubuh kedua, ia masih berfungsi sebagai penyebab parsial dari pergerakannya (O'Neill 2001, xxx-xxxi). Cavendish berkata,

Saya tidak mengatakan, bahwa gerakan tangan tidak berkontribusi pada gerakan bola; karena meskipun bola memiliki gerakan alami sendiri … namun gerakan bola tidak akan bergerak oleh gerakan lokal eksterior seperti itu, tidak gerakan tangan, atau benda bergerak eksterior lainnya memberikan kesempatan untuk bergerak seperti itu; karenanya gerakan tangan dapat dikatakan sebagai penyebab dari gerakan lokal eksterior bola, tetapi bukan merupakan gerakan yang sama dengan saat bola bergerak. (Cavendish 1664, 447–8)

Sejalan dengan hasil bagian III, Cavendish menerapkan pandangan bahwa tubuh harus bersentuhan satu sama lain untuk berinteraksi. Dia tidak berpikir bahwa tubuh-tubuh saling memindahkan gerak satu sama lain, tetapi dia berpikir bahwa gerak adalah prasyarat untuk interaksi: "dan tanpa Gerak, oposisi tidak dapat dibuat, atau tindakan apa pun di Alam …" (Cavendish 1664, 242). Karena itu, ia berpendapat bahwa pada titik kontak timbal balik satu tubuh memicu aktivitas perseptual dan gerak diri orang lain, tetapi kita masih dibiarkan dengan pertanyaan bagaimana tubuh pertama melakukan ini. Artinya, kita dibiarkan dengan pertanyaan tentang bagaimana badan kedua datang untuk memperoleh semua informasi yang diperlukan untuk bertindak secara terkoordinasi dan teratur. Cavendish tidak menjelaskan proses dimana hal ini terjadi (Detlefsen 2006, 232),tapi dia memberi kita cukup bahan untuk memungkinkan kita berspekulasi. Dia mengatakan bahwa tubuh kedua membentuk pola tubuh pertama; itu membuat "salinan" itu (Cavendish 1666, 187). Jika tubuh kedua membuat salinan dari yang pertama, dan jika melakukannya pada titik interaksi, maka satu proposal yang jelas adalah bahwa tubuh pertama menyajikan gambar dirinya pada titik interaksi itu. Badan kedua kemudian menyalinnya di lokasi itu. Cavendish tidak mengatakan apa pun yang mengesampingkan proposal ini, dan selain itu dia jelas bahwa ide-ide sering berpindah dari satu lokasi ke lokasi lain. Dia juga jelas bahwa bagian dari apa yang dipikirkan tubuh dan menjadi cerdas adalah untuk memiliki pengetahuan sendiri,dan jika ia melakukannya pada titik interaksi, maka satu proposal yang jelas adalah bahwa badan pertama menyajikan gambar dirinya pada titik interaksi itu. Badan kedua kemudian menyalinnya di lokasi itu. Cavendish tidak mengatakan apa pun yang mengesampingkan proposal ini, dan selain itu dia jelas bahwa ide-ide sering berpindah dari satu lokasi ke lokasi lain. Dia juga jelas bahwa bagian dari apa yang dipikirkan tubuh dan menjadi cerdas adalah untuk memiliki pengetahuan sendiri,dan jika ia melakukannya pada titik interaksi, maka satu proposal yang jelas adalah bahwa badan pertama menyajikan gambar dirinya pada titik interaksi itu. Badan kedua kemudian menyalinnya di lokasi itu. Cavendish tidak mengatakan apa pun yang mengesampingkan proposal ini, dan selain itu dia jelas bahwa ide-ide sering berpindah dari satu lokasi ke lokasi lain. Dia juga jelas bahwa bagian dari apa yang dipikirkan tubuh dan menjadi cerdas adalah untuk memiliki pengetahuan sendiri,Dia juga jelas bahwa bagian dari apa yang dipikirkan tubuh dan menjadi cerdas adalah untuk memiliki pengetahuan sendiri,Dia juga jelas bahwa bagian dari apa yang dipikirkan tubuh dan menjadi cerdas adalah untuk memiliki pengetahuan sendiri,[30] yang mana badan-badan lain mungkin akan dapat menyalin jika mereka ditempatkan dengan benar. Cavendish harus dapat menawarkan akun di sepanjang garis ini jika dia akan dapat menolak pandangan yang kurang masuk akal dari lawan skolastik dan mekaniknya. Dia sendiri berpikir bahwa kualitas seperti warna, bau, dan rasa benar-benar ada dalam benda dan bahwa tubuh yang memahami memengaruhi semua ini. [31] Jika benda-benda mikroskopis tidak dapat secara harfiah menghasilkan persepsi yang dihasilkan, dan jika mereka hanya mendorong perasa untuk menghasilkan persepsi sendiri, mereka juga menyediakan bagi peraga gambar tubuh yang dirasakan yang memungkinkan untuk salinan komprehensif.

6. Tuhan

Tema berulang lainnya sepanjang karya Cavendish adalah bahwa kita tidak dapat berbicara secara bermakna tentang Tuhan. Dia menawarkan dua jalur pemikiran yang berbeda. Yang satu hanyalah perpanjangan dari argumennya (sudah dibahas di bagian III) bahwa istilah kita tidak dapat menjangkau atau memilih hal-hal yang tidak penting. Yang kedua adalah argumen dari kerendahan hati yang menurutnya kita (pikiran yang terbatas) adalah lancang jika kita berpikir kapasitas kognitif kita dapat mewakili makhluk yang menurut definisi seharusnya benar-benar transenden.

Kita telah melihat argumen Cavendish bahwa bahasa benda-benda tidak penting adalah tidak masuk akal. Dia dengan sadar menerapkan argumen pada bahasa yang mencoba merujuk pada Tuhan: “ketika kita menyebut nama Tuhan, kita menamai yang Tidak Terekspresikan, dan Makhluk yang Tidak Dapat Dipahami” (Cavendish 1664, 315). Satu-satunya hal yang dapat kita pikirkan atau bicarakan adalah hal-hal duniawi yang mengelilingi kita, atau hal-hal yang dapat bersentuhan dengan mereka dan kita tetapi yang lebih jauh. Apa pun yang spiritual atau supernatural tidak dapat dibayangkan, dan karenanya "Tuhan adalah spiritual, supernatural, dan tak terbatas yang tak terbatas …" (Cavendish 1666, 220).

Cavendish juga sampai pada pandangan bahwa Allah tidak dapat dibayangkan oleh seruan kepada kerendahan hati epistemik. Mengingat sifat yang diduga dari makhluk yang dipertanyakan, kita akan bijaksana untuk menyimpulkan bahwa konsepsi apa pun yang dimaksudkan untuk menangkap makhluk itu sebenarnya tidak menangkapnya tetapi secara otomatis gagal. Cavendish menulis,

Haruskah kita mengikat tindakan Dewa dengan opini kita yang lemah dan argumen bodoh? Sungguh, jika Tuhan tidak bisa bertindak lebih dari [sic] Manusia mampu mengandung, dia bukan Dewa dari Kekuatan yang tak terbatas; tetapi Allah Mahakuasa, dan tindakannya tak terbatas, supernatural, dan mencari tahu di masa lalu; karenanya dia lebih suka dikagumi, dipuja, dan disembah, lalu menjadi orang-orang yang sia-sia dan ceroboh yang didambakan oleh orang-orang yang sia-sia dan ambisius, yang kesombongan dan anggapannya yang bodoh menenggelamkan Penghakiman dan Alasan Alami mereka…. (Cavendish 1664, 527)

Cavendish jelas dalam perikop ini bahwa jika pikiran yang terbatas mampu merangkum makhluk di bawah ide-ide dan kategorinya yang terbatas, maka apa pun makhluk itu, itu bukan Tuhan. Upaya kami untuk menyelidiki cara dan sifat Allah tidak ada harapan, dan karenanya kami harus menghormati batas tegas yang memisahkan provinsi filsafat dan sains dan provinsi iman dan agama. [32] Kritiknya terhadap ilmuwan William Harvey secara khusus mengatakan:

dia berbicara begitu lancang tentang Tindakan Dewa, Desain, Keputusan, Hukum, Atribut, Kekuasaan, dan nasihat rahasia, dan menjelaskan cara, bagaimana Allah menciptakan semua hal, dan campuran Elemen ke rambut, seolah-olah dia adalah Dewa Konselor dan Asisten dalam karya Penciptaan; yang apakah itu tidak lebih tidak sopan, maka untuk mengatakan Materi adalah Infinite, saya biarkan orang lain menghakimi. Saya pikir ungkapan ini juga tidak bertentangan dengan Kitab Suci; karena meskipun saya berbicara sebagai seorang filsuf alami, dan saya tidak mau mengutip Kitab Suci, yang hanya memperlakukan hal-hal yang termasuk dalam Iman, dan bukan dengan Alasan; namun saya pikir tidak ada bagian mana pun yang dengan jelas menyangkal Materi sebagai tidak terbatas, dan Abadi, kecuali jika ditarik dengan paksa ke arah itu…. [A] Juga Kitab Suci berkata, Bahwa cara-cara para Dewa tidak dapat ditelusuri, dan penemuan di masa lalu. (Cavendish 1664, 462)

Cavendish tentu saja bukan filsuf yang paling rendah hati, tetapi dia berasumsi bahwa ada perbedaan antara domain yang mampu diselidiki pikiran kita dan domain yang disarankan kesalehan tidak dapat diakses oleh kita. Infallibilisme berkenaan dengan salah satu domain tidak tepat, tetapi khususnya berkaitan dengan yang kedua. [33]

Setidaknya tiga masalah muncul untuk pandangan Cavendish bahwa kita tidak dapat berbicara secara bermakna tentang Tuhan. Pertama adalah bahwa jika pandangan itu benar, maka tidak jelas apa yang dikomunikasikan Cavendish ketika dia mengedepankan pandangan bahwa sifat Allah tidak dapat dipahami dan tidak dapat diungkapkan. Tentu saja, ini adalah keberatan terhadap Cavendish, karena tidak jelas bagaimana orang dapat menyatakan pandangan yang mampu mengekspresikan makhluk tertentu yang tidak dapat dibayangkan. Mungkin Cavendish seharusnya membatasi dirinya sebagai gantinya pada klaim tentang apa yang mungkin, memungkinkan kita untuk memperhatikan apa yang tertinggal.

Masalah kedua adalah bahwa beberapa argumen yang tampaknya ditawarkan oleh Cavendish sebagai dukungan untuk sistemnya memanfaatkan premis tentang Tuhan dan sifat-Nya. Sebagai contoh, dia mengatakan bahwa ini berasal dari premis bahwa Tuhan itu baik dan adil bahwa Dia akan memastikan bahwa semua makhluk-Nya dapat menyembah-Nya, dan akan memastikan bahwa semua makhluk-Nya memiliki pengetahuan dan persepsi (Cavendish 1664, 518–9). Cavendish tidak berhak untuk membuat klaim seperti itu, tentu saja, dan jadi mungkin dia hanya berbicara dalam bahasa lawan-lawannya untuk menunjukkan bahwa komitmen (dugaan) mereka sendiri mengharuskan pandangannya diterima sebagai gantinya. Namun, dalam beberapa kasus, Cavendish tampaknya lebih maju. Sebagai contoh, dia berbicara tentang ciptaan Tuhan atas segalanya, termasuk tentu saja kemampuan intelektual dan persepsi materi,sebagai cara untuk memahami teleologi yang kita temukan (dan bahwa, mengingat sifat-sifat Allah, kita harapkan untuk menemukannya) di alam.[34] Cavendish telah meninggalkan kita dengan ketegangan yang belum terselesaikan di sini, kecuali dia kembali menggunakan bahasa lawannya, atau hanya berbicara dalam bahasa ortodoksi keagamaan. Either way, mengingat sikapnya sendiri pada kejelasan klaim tentang Tuhan, masuk akal materialisme akan tergantung pada orang-orang dari argumennya yang tanpa klaim tersebut.

Masalah ketiga yang muncul bagi Cavendish adalah bahwa jika dia benar bahwa Tuhan tidak dapat dipahami, maka dia tidak dapat memisahkan provinsi filsafat dan agama dengan cara yang memberikan ruang bagi iman. Jika kita benar-benar tidak memiliki gagasan tentang Tuhan, maka sulit untuk melihat bagaimana kita dapat memiliki kepercayaan tentang makhluk seperti itu, atau memiliki keyakinan bahwa itu ada. Seperti yang dikatakan Descartes,

… [jika] seseorang mengatakan tentang dirinya sendiri bahwa dia tidak memiliki gagasan tentang Tuhan, … dia membuat pengakuan paling tidak adil yang dapat dia lakukan. Dia mengatakan bahwa dia tidak mengenal Tuhan dengan alasan alami, tetapi juga bahwa baik iman maupun cara lain tidak dapat memberinya pengetahuan tentang Tuhan. Karena jika seseorang tidak memiliki ide, yaitu tidak ada persepsi yang sesuai dengan makna kata 'Tuhan', tidak ada gunanya mengatakan bahwa seseorang percaya bahwa Tuhan itu ada. Seseorang mungkin juga mengatakan bahwa seseorang percaya bahwa tidak ada yang ada, dengan demikian tetap berada di jurang kesalehan dan kedalaman ketidaktahuan. (Descartes 1641, 273)

Tuhan tidak harus dipahami, menurut Cavendish, tetapi "lebih untuk dikagumi, dipuja, dan disembah." Namun, kita tidak memiliki gagasan tentang Dia, sehingga sulit untuk memahami bagaimana keadaan yang disengaja kita dapat menunjukkan arah-Nya.

Untuk semua masalahnya, salah satu alasan mengapa penting untuk mengomentari pandangan Cavendish tentang ketidakmampuan kita untuk memahami Tuhan adalah untuk menggarisbawahi bahwa meskipun dia berpikir bahwa perilaku tubuh yang tertib adalah karena kecerdasan, dia tidak berlangganan versi apa pun dari teori desain cerdas. Tentu saja ada perbedaan antara tesis bahwa perilaku tertib tubuh adalah karena kecerdasan dan kapasitas persepsi tubuh itu sendiri dan tesis bahwa itu disebabkan oleh kecerdasan seorang desainer. Cavendish mengasumsikan, bahwa kedua tesis tersebut harus menempatkan keberadaan materi yang cerdas dan perseptif. Jika Tuhan telah menciptakan materi yang tidak dilengkapi dengan sumber daya untuk mendeteksi masalah di sekitarnya dan bertindak dengan cara yang terkoordinasi, kekacauan akan terjadi segera. Cavendish terpaksa mengakui bahwa jika materi itu cerdas dan perseptif, tidak ada penjelasan lebih lanjut mengapa itu cerdas dan perseptif. Itu saja. Itu adalah sesuatu yang selalu ada (Cavendish 1664, 14, 462) dan yang memiliki sumber daya dalam dirinya sendiri untuk mewujudkan semua hal yang kita amati untuk dihasilkan setiap hari. Dia akan memihak Hume pada pertanyaan apakah atau tidak lebih mungkin bahwa satu-satunya makhluk yang ada dengan sumber daya seperti itu tidak penting:Dia akan memihak Hume pada pertanyaan apakah atau tidak lebih mungkin bahwa satu-satunya makhluk yang ada dengan sumber daya seperti itu tidak penting:Dia akan memihak Hume pada pertanyaan apakah atau tidak lebih mungkin bahwa satu-satunya makhluk yang ada dengan sumber daya seperti itu tidak penting:

… ketika ditanya, sebab apa yang menghasilkan keteraturan dalam gagasan-gagasan Mahatinggi, dapatkah ada alasan lain yang diberikan oleh Anda, antropomorfit, selain bahwa itu adalah fakultas yang rasional, dan bahwa itulah sifat Dewa? Tetapi mengapa jawaban yang sama tidak akan sama memuaskan dalam akuntansi untuk tatanan dunia, tanpa meminta bantuan kepada Pencipta yang cerdas seperti yang Anda tegaskan, mungkin sulit untuk ditentukan. Hanya untuk mengatakan, bahwa itu adalah sifat benda material, dan bahwa mereka semua pada awalnya memiliki fakultas keteraturan dan proporsi. (Hume 1779, dialog 4, hal. 65)

Bagi Cavendish, materi memiliki sejumlah besar sumber daya yang dibangun di dalamnya. Jika itu abadi, maka kita tidak dapat menjelaskan asal usulnya, tetapi dalam hal ini tesis yang bersaing bahwa Allah adalah sumber dari tatanan di alam semesta adalah setara. Namun, tesis terakhir ini memiliki masalah tambahan: jika Tuhan sepenuhnya tidak material, maka tidak jelas bagaimana Dia dapat menghasilkan materi, atau bagaimana Dia akan dapat berinteraksi dengan itu setelah dibuat (Cavendish 1666, 199-200; Cavendish 1668, 241; Detlefsen 2009, 430); dan jika supremasi Allah berbanding terbalik dengan kemampuan kita yang terbatas untuk memahami-Nya, sulit untuk melihat bagaimana kepercayaan kita tentang sifat dan operasi-Nya dapat menjadi lebih dari kesombongan. Cavendish berpikir bahwa pandangan bahwa materi selalu ada dan merupakan sumber keteraturannya sendiri tidak hanya merupakan pesaing,tetapi ini adalah satu-satunya pilihan.

7. Kesimpulan

Karya Cavendish tidak ditanggapi dengan serius di Abad ke-17, tetapi tentu relevan hari ini. Dia mungkin benar untuk memperingatkan tentang ketidakkonsistenan dalam bersikeras bahwa Allah benar-benar transenden sementara sangat percaya diri dalam mengajukan klaim tentang sifat-Nya. Dia juga mengantisipasi penekanan kontemporer pada studi otak dan tubuh dalam menangani kesehatan mental. Selain itu, ia telah memberikan kontribusi pada debat saat ini tentang apakah ketidakmampuan kita untuk memahami bagaimana materi berpikir relevan dengan pertanyaan apakah ia berpikir atau tidak (McGinn 1999, 6-18; Chalmers 1996, 3-6; dan Nagel 1974, 435-450). Dia juga penting sejauh dia mengantisipasi argumen dan pandangan para pemikir modern awal yang tegas dalam kanon dan yang sudah mendapatkan banyak perhatian.

Bibliografi

Sastra Utama

Bekerja oleh Cavendish

  • Cavendish, Margaret, The World Olio, London: dicetak untuk J. Martin dan J. Allestrye (1655).
  • Cavendish, Margaret, Philosophical and Opinions Physical, London: dicetak untuk William Wilson (1663).
  • Cavendish, Margaret, Letters Philosophical, London: dicetak pada tahun 1664.
  • Cavendish, Margaret (1666), Pengamatan atas Experimental Philosophy, ed. Eileen O'Neill, Cambridge: Cambridge University Press (2001).
  • Cavendish, Margaret (1668), Grounds of Natural Philosophy, ed. Colette V. Michael, West Cornwall, CT: Locust Hill Press (1996).
  • Cavendish, Margaret (1653), Puisi dan Fancies, London: dicetak oleh TR untuk J. Martin dan J. Allestrye.

Pekerjaan Utama Lainnya

  • Augustine, On Free Choice of the Will, Thomas Williams (ed. And trans.), Indianapolis dan Cambridge: Hackett Publishing Company, 1993.
  • Boyle, Robert (1666), Asal-usul Bentuk dan Kualitas Menurut Filsafat Corpuscular, dalam MA Stewart (ed.), Makalah Filsafat Terpilih Robert Boyle, Indianapolis dan Cambridge: Hackett Publishing Company, 1991.
  • Conway, Anne (1690), Prinsip-prinsip Filsafat Paling Kuno dan Modern, Alison P. Coudert dan Taylor Corse (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cudworth, Ralph (1678), Sistem Intelektual Sejati Semesta, Stuttgart-Bad Cannstatt: F. Fromann Verlag, 1964.
  • Descartes, Rene (1641), "Lampiran untuk Keberatan Kelima dan Balasan," dalam John Cottingham, Robert Stoothoff, dan Dugald Murdoch, The Philosophical Writings of Descartes, Volume II, Cambridge: Cambridge University Press, 1984, 268-277.
  • Descartes, Rene (1644), Prinsip-prinsip Filsafat, dalam John Cottingham, Robert Stoothoff, dan Dugald Murdoch, Tulisan-Tulisan Filsafat Descartes, Volume I, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
  • Digby, Kenelm (1644), Dua Risalah dalam Satu Yang, Sifat Tubuh; di Lain, Sifat Mans Soule; Tampak Into: di Jalan Penemuan, Keabadian Jiwa yang Wajar, Paris: dicetak oleh Gilles Blaizot.
  • Gassendi, Pierre (1641), Keberatan Kelima, dalam John Cottingham, Robert Stoothoff, dan Dugald Murdoch, The Philosophical Writings of Descartes, Volume II, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, 179–240.
  • Hobbes, Thomas (1651), Leviathan, ed. Richard Tuck, Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Hume, David (1748), Pertanyaan Mengenai Pemahaman Manusia, ed. Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Hume, David (1779), Dialog Mengenai Agama Alam, di JCA Gaskin (ed.), David Hume: Dialog dan Sejarah Alam Agama, Oxford dan New York: Oxford University Press, 1993.
  • Leibniz, GW (1698), “Pada Nature Hakikat,” di Leroy E. Loemker (ed.), Gottfried Leibniz: Philosophical Papers and Letters, 2 nd Edition, Dordrecht & Boston: D. Reidel Publishing Company, 1969.
  • Leibniz, GW (1686), “Surat untuk Arnauld, 14 Juli 1686,” di Leroy E. Loemker, Gottfried Leibniz (ed.): Philosophical Papers and Letters, 2 nd Edition, Dordrecht & Boston: D. Reidel Publishing Company, 1969.
  • Locke, John (1689), An Essay Concerning Human Understanding, ed. Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
  • Lucretius, Tentang Sifat Hal-Hal, Anthony M. Esolen (trans. Dan red.), Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1995.
  • Malebranche, Nicholas (1674–5), Pencarian Setelah Kebenaran, Thomas M. Lennon dan Paul J. Oscamp (ed. Dan trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Malebranche, Nicholas (1688), Dialog tentang Metafisika dan Agama, Nicholas Jolley dan David Scott (ed. And trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • More, Henry (1653), Penangkal Ateisme, London, 51–2.
  • Plato, Phaedo, dalam Five Dialogues, GMA Grube (ed. And trans.), Indianapolis dan Cambridge: Hackett Publishing Company, 1981.
  • Plotinus, "On Beauty," dalam Essential Plotinus: Risalah Perwakilan dari Enneads, Elmer O'Brien (trans. Dan red.), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company (1975).
  • Spinoza, Baruch (1662), Risalah Singkat tentang Tuhan, Manusia, dan Kesejahteraannya, dalam Michael Morgan (ed.) Dan Samuel Shirley (trans.), Spinoza: Karya Lengkap, Indianapolis dan Cambridge: Hackett Publishing Company, 2002.

Sastra Sekunder

  • Battigelli, Anna, 1998, Margaret Cavendish dan The Exiles of the Mind, Lexington: The University Press of Kentucky.
  • Broad, Jacqueline, 2002, Perempuan Filsuf Abad Ketujuh Belas, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Broad, Jacqueline, 2007, “Margaret Cavendish dan Joseph Glanvill: sains, agama dan ilmu sihir,” Studi dalam Sejarah dan Filsafat Ilmu Pengetahuan, 38: 493-505.
  • Chalmers, David, 1996, Pikiran Sadar: Mencari Teori Dasar, New York dan Oxford: Oxford University Press.
  • Clucas, Stephen, 1994, "The Atomism of the Cavendish Circle: A Reappraisal," Abad Ketujuh Belas, 9: 247–273.
  • Clucas, Stephen, 2003, “Variasi, Ketidakteraturan dan Probabilisme: Margaret Cavendish dan Filsafat Alami sebagai Retorika,” dalam Stephen Clucas, Seorang Wanita Berani Utama: Esai tentang Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle, Hampshire (Inggris) dan Burlington, VT: Ashgate Perusahaan Penerbit, 199–209.
  • Cunning, David, 2003, "Divergensi Sistematis dalam Malebranche dan Cudworth," Jurnal Sejarah Filsafat, 43: 343-363.
  • Cunning, David, 2006, “Cavendish on the Intelligability of Prospect of Thinking Matter,” History of Philosophy Quarterly, 23: 117–136.
  • Cunning, David, 2010, “Problem Mind-Body,” dalam Daniel Kaufman (ed.), Rekan Pendamping ke Filsafat Abad Ketujuh Belas, New York: Penerbit Routledge, akan terbit.
  • Detlefsen, Karen, 2006, "Atomisme, Monisme, dan Penyebab dalam Filsafat Alam Margaret Cavendish," dalam Daniel Garber dan Steven Nadler (eds.), Studi Oxford di Early Modern Philosophy, 3: 199-240.
  • Detlefsen, Karen, 2007, “Alasan dan Kebebasan: Margaret Cavendish tentang Tatanan dan Gangguan Alam,” Archiv für Geschichte der Philosophie, 89: 157–191.
  • Detlefsen, Karen, 2009, “Margaret Cavendish tentang Hubungan Antara Tuhan dan Dunia,” Philosophy Compass, 4: 421–438.
  • Hatfield, Gary, 1979, "Kekuatan (Tuhan) dalam Fisika Descartes," Studi dalam Sejarah dan Filsafat Ilmu Pengetahuan, 10: 113–140.
  • Hutton, Sarah, 1997a, “Dalam Dialog dengan Thomas Hobbes: filsafat alami Margaret Cavendish,” Women's Writing, 4: 421–432.
  • Hutton, Sarah, 1997b, "Cudworth, Boethius dan Skala Alam," dalam GAJ Rogers, JM Vienne, dan YC Zarka (eds.), Platonis Cambridge dalam Konteks Filsafat, Boston: Penerbit Akademik Kluwer.
  • James, Susan, 1999, “Inovasi Filosofis Margaret Cavendish,” Jurnal Inggris untuk Sejarah Filsafat, 7: 219–244.
  • Jolley, Nicholas, 1984, Leibniz dan Locke: Sebuah Studi Esai Baru tentang Pemahaman Manusia, Oxford: Clarendon Press.
  • McGinn, Colin, 1999, Api Misterius: Pikiran Sadar dalam Dunia Material, New York: Buku Dasar.
  • Michaelian, Kourken, 2009, “Epistemologi Margaret Cavendish,” Jurnal Inggris untuk Sejarah Filsafat, 17: 31–53.
  • O'Neill, Eileen, 1998, “Tinta yang Menghilang: Filsuf Perempuan Modern Awal dan Nasibnya dalam Sejarah,” dalam Janet A. Kourany (ed.), Filsafat dalam Suara Feminis, Princeton: Princeton University Press.
  • O'Neill, Eileen, 2001, "Pendahuluan," dalam Margaret Cavendish, Pengamatan atas Filsafat Eksperimental, Eileen O'Neill (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, x-xxxvi.
  • Nagel, Thomas, 1974, "Seperti apa rasanya menjadi kelelawar ?," The Philosophical Review, 83: 435-450.
  • Ree, Jonathan, 2002, “Perempuan Filsuf dan Kanon,” Jurnal Inggris untuk Sejarah Filsafat, 10: 641-652.
  • Schiebinger, Londa, 1991, “Margaret Cavendish,” dalam A History of Women Philosophers, Mary Ellen Waithe (ed.), Boston: Kluwer Academic Publishers, 1–20.
  • Searle, John, 1986, Pikiran, Otak dan Sains, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Whitaker, Katie, 2002, Mad Madge: Kehidupan Luar Biasa Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle, Wanita Pertama yang Hidup dengan Pena, New York: Buku Dasar.
  • White, Graham, 2009, "Teori Abad Pertengahan Sebab-Akibat," dalam Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edisi Fall 2009), Edward Zalta (ed.), URL = .

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: