Metode Dan Metafisika Dalam Sofis Dan Negarawan Plato

Daftar Isi:

Metode Dan Metafisika Dalam Sofis Dan Negarawan Plato
Metode Dan Metafisika Dalam Sofis Dan Negarawan Plato

Video: Metode Dan Metafisika Dalam Sofis Dan Negarawan Plato

Video: Metode Dan Metafisika Dalam Sofis Dan Negarawan Plato
Video: Tiga Metode Filsafat, Aporetik, Induksi & Deduksi 2024, Maret
Anonim

Metode dan Metafisika dalam Sofis dan Negarawan Plato

Publikasi pertama, 6 Oktober 2005

Sofis dan Negarawan adalah dialog Platonis yang terlambat, yang tanggal relatifnya ditentukan oleh kesamaan gaya mereka dengan Hukum, sebuah karya yang tampaknya masih "di atas lilin" pada saat kematian Plato (Diogenes Laertius III.37). Dialog-dialog ini penting dalam menunjukkan pandangan Plato tentang metode dan metafisika setelah ia mengkritik kontribusinya yang paling terkenal pada sejarah filsafat, teori bentuk-bentuk terpisah dan tidak berwujud, di Parmenides. Statesman juga menawarkan pernyataan transisi filosofi politik Plato antara Republik dan Hukum. Sofis dan Negarawan menunjukkan minat penulis yang meningkat pada pengetahuan duniawi dan praktis. Dalam hal ini mereka nampak lebih rendah hati dan Aristoteles dalam nada daripada dialog yang berasal dari periode pertengahan Plato seperti Phaedo dan Republik. Esai ini akan fokus pada metode dan metafisika.

  • 1. Perkenalan
  • 2. Tujuan Sofis dan Negarawan
  • 3. Metode

    • 3.1 Nama, Jenis, dan Koleksi
    • 3.2 Model dan Divisi
  • 4. Masalah Sofist

    • 4.1 The Angler and the Sofist
    • 4.2 Penampilan
  • 5. Tidak-Menjadi dan Menjadi

    • 5.1 Puzzle
    • 5.2 Jenis Hebat
    • 5.3 Perbedaan antara Perbedaan dan Keberadaan
    • 5.4 Pencampuran Jenis
  • 6. Pernyataan Salah

    • 6.1 Negasi
    • 6.2 Pernyataan
    • 6.3 Predikasi Negatif
  • 7. Metode dan Metafisika di Statesman

    • 7.1 Negarawan dan Gembala
    • 7.2 Pengetahuan Negarawan
    • 7.3 Tenun dan Statecraft
  • 8. Metafisika dan Dialektika dalam Sofis dan Negarawan
  • Bibliografi
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Perkenalan

Sofis dan Negarawan menyatakan diri mereka sebagai dua anggota trilogi pertama, yang mencakup anggota ketiga, filsuf, dialog yang tidak pernah ditulis Plato. Percakapan dalam Sophist dan Statesman berlangsung secara berurutan pada satu hari dan secara dramatis terkait dengan Theaetetus, yang terjadi pada hari sebelumnya, tak lama sebelum persidangan Socrates (Theaetetus 210d, Sophist 216a). Sofis juga terkait lebih jauh dengan Parmenides, percakapan yang Socrates katakan dia miliki dengan filsuf besar Elea, ketika Parmenides sangat tua dan dia sangat muda (Sophist 217c). Socrates memainkan peran kecil dalam percakapan dalam Sofis dan Statesman, mengamati proses tetapi diganti sebagai pembicara utama oleh seorang pengunjung dari Elea, seorang pengikut Parmenides,yang bercakap-cakap dengan Theaetetus dalam Sofist dan dengan seorang pemuda bernama Socrates (the Younger) di Statesman.

Meskipun Sophist dan Statesman adalah dialog, interaksi antara Orang Asing dan dua lawan bicaranya yang muda tampak sangat berbeda dari yang antara Socrates dan lawan bicaranya dalam dialog Socrates, termasuk Theaetetus. Dalam dialog itu Theaetetus membedakan dirinya sebagai siswa yang sangat menjanjikan, yang menjawab pertanyaan Socrates dengan akal. Para responden dalam Sofist dan Statesman tampak jinak dengan perbandingan, siap menerima argumen Orang Asing dan kadang-kadang memintanya untuk menjelaskan, tetapi jarang mengajukan keberatan keras atau membuat proposal yang baik dari mereka sendiri. Socrates muda di negarawan sangat rentan terhadap kesalahpahaman dan kesalahan. Dari semua responden dalam dialog Plato,lawan bicara dalam Sofist dan Statesman sangat mirip dengan responden di bagian kedua Parmenides, seorang pria muda bernama Aristoteles (bukan filsuf terkenal), yang tidak pernah keberatan ketika dia harus, dan yang memberikan persetujuannya yang paling antusias ketika argumen Parmenides paling bermasalah atau tidak jelas.

Ciri-ciri dramatis ini menimbulkan pertanyaan-pertanyaan yang penting secara filosofis. Mengapa Plato menghubungkan Sofist dan Statesman dengan Theaetetus dan Parmenides, dialog yang ditulis dalam semua kemungkinan jauh lebih awal? Mengapa para pembicara terus mengantisipasi dialog ketiga, Filsuf (Sophist 216c-217b; 253b-254b; Statesman 257a-258c), tentang topik yang jelas-jelas disukai hati Plato, yang kemudian tidak pernah ia tulis? Mengapa Plato menggantikan Socrates dengan pengunjung tidak berwarna dari Elea? Di tempat lain, Plato mengizinkan para pembicara untuk memberikan pidato panjang (misalnya, akun kosmologi Timaeus di Timaeus), jadi mengapa pengunjung terlibat dalam pertanyaan dan jawaban, ketika dia melakukan sebagian besar pembicaraan dan respondennya tampaknya tidak memiliki kepemilikan dan dipilih dengan tepat karena mereka masih muda dan sangat mungkin menimbulkan masalah paling sedikit (lih. Sophist 217d dengan Parmenides 137b)?

Sofis dan Negarawan menganggap banyak sarjana lebih dogmatis daripada dialog Platonis lainnya. Orang Asing menetapkan untuk mendefinisikan sofis, negarawan, dan filsuf, mengklaim bahwa mereka adalah tiga jenis yang berbeda (Sophist 217a-b); dua dialog yang ada tampaknya memberikan definisi yang sukses dari objek-objek mereka dan untuk menyajikan dan mempertahankan posisi metodologis dan metafisik yang signifikan. Sang Sofis dapat memecahkan masalah pernyataan salah, salah satu dari keluarga masalah yang telah menjerumuskan dialog Platonis lainnya, termasuk Theaetetus.

Mungkin Plato menggantikan Socrates dengan pengunjung dari Elea karena Elea adalah kota kelahiran Parmenides, dan dalam Sophist Plato berencana untuk mengkritik diktum Parmenides bahwa kita tidak dapat berbicara atau memikirkan apa yang bukan (237a). Mungkin juga, para pembaca dimaksudkan untuk mengingat kembali Parmenides, sebuah dialog yang diadakan sekitar lima puluh tahun sebelumnya, di mana Parmenides sendiri yang memimpin pembicaraan. Setelah mengkritik perlakuan jangka menengah Plato terhadap bentuk-bentuk (yang tidak cukup dipertahankan oleh Socrates yang masih muda), Parmenides mengumumkan bahwa sebelum mengajukan formulir, Socrates harus melakukan pelatihan filosofis yang ketat. Parmenides kemudian memperagakan latihan di bagian kedua dialog dengan seorang responden muda, dengan fokus pada tesis lain yang ia terkenal, bahwa hanya ada satu hal (Parmenides 128a-b, 137b). Dengan menggunakan pengunjung dari Elea,Plato mengundang hadirin untuk mengingat kembali posisi dan kinerja Parmenides dalam dialog sebelumnya. (Untuk diskusi tentang bentuk dialog dalam karya-karya terakhir ini, lih. Frede 1996, dan C. Gill 1996).

2. Tujuan Sofis dan Negarawan

Sofis dan Statesman masing-masing melakukan tugas tertentu, yang pertama untuk mendefinisikan sofis, yang kedua untuk mendefinisikan negarawan. Tetapi mereka memiliki tujuan yang lebih besar. Negarawan memberikan banyak indikasi bahwa penyelidikan negarawan sedang dilakukan bukan semata-mata untuk kepentingannya sendiri tetapi demi proyek yang lebih besar-kita menjadi ahli dialek yang lebih baik (285d).

The Stranger membuat pengumuman ini, pertama mengingatkan Young Socrates dari diskusi sebelumnya tentang anak-anak yang belajar surat-surat mereka:

Orang Asing: Seandainya seseorang bertanya kepada kita tentang anak-anak yang duduk bersama mempelajari surat-surat mereka: ketika salah satu dari mereka ditanya tentang huruf apa yang dikomposisikan, apakah kita pernah mengatakan bahwa penyelidikan lebih untuk kepentingan dari satu masalah yang ditetapkan sebelumnya dia atau demi menjadi speller yang lebih baik dalam semua kasus seperti itu?

Young Socrates: Jelas demi menjadi pengeja yang lebih baik dalam semua kasus seperti itu.

Stranger: Sekarang lagi bagaimana dengan pertanyaan kami tentang negarawan? Apakah itu lebih ditujukan untuk hal itu sendiri [negarawan] atau demi kita menjadi lebih dialektis tentang segalanya?

Young Socrates: Ini juga jelas, demi kita menjadi lebih dialektis tentang segalanya. (285c-d)

Selanjutnya, Orang Asing berbicara tentang contoh-contoh, seperti menenun, yang memiliki kesamaan rupa, mudah dipahami, yang dapat ditunjukkan oleh instruktur ketika penanya mengalami kesulitan dalam memahami akun. Tetapi ada hal-hal lain, yang digambarkan sebagai yang terbesar dan paling berharga, yang tidak dapat dicitrakan. Demi topik-topik yang lebih sulit inilah para penyelidik mempraktikkan memberi dan menerima akun pada contoh-contoh sederhana, seperti menenun, di mana mereka dapat kembali pada gambar yang dapat dilihat. The Stranger mengatakan:

Oleh karena itu perlu untuk berlatih mampu memberikan dan menerima akun dari setiap hal. Untuk hal-hal yang tidak penting, menjadi yang terbaik dan terhebat, diperlihatkan dengan jelas oleh akun saja dan bukan oleh yang lain, dan semua hal yang dikatakan sekarang adalah demi mereka. Tetapi dalam segala hal praktik lebih mudah dalam hal-hal yang lebih rendah, daripada dalam hal-hal yang lebih besar. (286a-b)

Kami pertama-tama berlatih memberi dan menerima akun pada contoh mudah seperti menenun, yang juga dapat dicitrakan. Lalu kami berlatih dengan contoh-contoh sulit, seperti negarawan. Di sini kita harus memberi dan menerima akun, tanpa gambar yang dapat dilihat. Tetapi negarawan masih menjadi bagian dari latihan. Pertanyaan kami tentang dirinya sendiri dilakukan untuk menjadikan kami ahli dialektika yang lebih baik, mampu menangani semua topik semacam itu. Jika kita dapat berhasil dengan negarawan, kita akan belajar teknik, atau bagaimana menemukan teknik, yang dapat diterapkan pada kasus-kasus sulit lainnya, seperti filsuf.

Tujuan utama Statesman adalah untuk menunjukkan bagaimana melakukan semua pertanyaan seperti itu. Pertanyaannya sendiri merangsang para peserta (dan kami para pembaca) untuk mengenali kesalahan apa yang harus dihindari dan jalur apa yang pantas dikejar dan mengapa. Tetapi secara signifikan, seperti yang kita lihat dari membandingkan perawatan sofis dan negarawan, berbagai jenis objek menuntut berbagai metode. Jadi kita tidak bisa begitu saja memperluas metode Sofis dan Statesman dengan cara mekanis ke penyelidikan filsuf dan topik-topik besar dan sulit lainnya. Dialog-dialog ini mengajarkan kita bagaimana melakukan penyelidikan filosofis. Mereka tidak menawarkan formula yang hanya bisa diterapkan untuk kasus-kasus selanjutnya.

Jika Sofis dan Negarawan adalah latihan filosofis, mungkin ada alasan bagus mengapa dialog akhir trilogi, sang filsuf, hilang. Plato akan merusak pelajaran jika ia menulisnya untuk kita (lih. Dorter 1994, 236). Jika kita telah belajar bagaimana menyelidiki masalah filosofis dalam Sofis dan Statesman, Plato mungkin menantang pendengarnya untuk mencari filsuf itu sendiri, menggunakan teknik dan rekomendasi yang disediakan oleh dialog ini.

3. Metode

Pencarian Sophist dan Statesman untuk definisi, dan kedua dialog fokus pada pencarian. Sofis sering berbicara tentang perburuan di mana kita terlibat dan sofis sebagai tambang kita. Dalam perburuan ini, waktu yang sofis berkali-kali lolos dari kita, berlindung dalam kegelapan tidak ada, muncul kembali sesekali untuk membantah keberadaan jenis yang ingin kita berikan kepadanya. Bagaimana kita dapat mendefinisikan sofis sama sekali, jika kita tidak dapat menangkapnya atau secara koheren mengkarakterisasi jenis miliknya? Statesman berulang kali memperhatikan jalan yang dilalui - jalan yang lebih panjang dan jalan yang lebih pendek yang akan membawa kita ke tujuan kita atau menyesatkan kita. Dialog sering mencerminkan metode yang lebih baik dan lebih buruk dalam mencari tujuan. Sofis dan bagian pertama dari Statesman mewakili pencarian dengan menggunakan sistem jalan mirip pohon yang rumit. Penanya melakukan perjalanan menyusuri jalan-jalan bercabang ini; di setiap persimpangan, mereka harus memilih cabang mana yang akan diambil dengan harapan menemukan tambang mereka, dan tambang itu sendiri, di ujung. Metode penemuan ini disebut pembagian (lih. Phaedrus 265e-266b). Sebuah definisi, ketika dicapai dengan cara ini, menceritakan langkah-langkah divisi yang selesai.

3.1 Nama, Jenis, dan Koleksi

Di mana investigasi ke topik seperti sophistry atau kenegarawanan dimulai? Pada awal pencarian untuk sofis, pengunjung Eleatic menyatakan bahwa ia dan Theaetetus mungkin hanya berbagi nama "sofis" yang sama tetapi dapat berarti hal-hal yang sangat berbeda dengan namanya. Tujuan dari penyelidikan adalah untuk mencapai kesepakatan tentang jenis yang mereka sebutkan nama (218b-c). Mereka mencari definisi nyata-definisi yang berlaku untuk semua dan hanya anggota sejenis, dan yang menjelaskan mengapa sebuah contoh adalah contoh semacam itu: para peneliti mencari esensi dari jenis target, properti atau koleksi dari sifat-sifat yang membuat jenis apa adanya.

Langkah awal dalam menemukan esensi sejenis adalah untuk mencari tahu apa yang orang pahami dengan nama jenis itu. Manuver pembuka ini dapat terjadi dalam beberapa cara: Pertama, apa yang dikonotasikan namanya, dan asosiasi apa yang muncul? Kata "sofis" serumpun dengan kata "sophos," yang berarti "orang bijak." [1]Koneksi itu menunjukkan bahwa sofis memiliki semacam kebijaksanaan (sophia) atau keahlian (teknik) (Sophist 221c-d). Gagasan ini memungkinkan para penanya untuk menemukan kemampuan dan praktik sofis pada permulaan dalam seni atau keahlian (teknik) yang luas. Kata “negarawan” dalam bahasa Yunani (politikos) serumpun dengan kata “kota” (polis), dan oleh karena itu orang mengaitkan kegiatan negarawan dengan urusan kota (Negarawan 305e). Selain itu, negarawan dan raja dianggap berhubungan (258e), dan raja dikaitkan dalam imajinasi Yunani dengan gambar dari Homer Iliad dari Agamemnon sebagai gembala rakyat (lih. Miller 1980, 40). Gambar gembala diam-diam memandu upaya awal untuk mendefinisikan negarawan, yang diidentifikasi sebagai gembala kawanan manusia.

Kedua, individu macam apa yang dipilih namanya, dan fitur apa yang dimiliki orang-orang itu? Pembaca dialog Socrates akan mengingat bahwa ketika Socrates mengajukan pertanyaan "Apa itu X" (misalnya, Apa itu kesalehan? Apa itu keberanian? Apa itu pengetahuan?), Responden sering membuka dengan semacam daftar. Euthyphro, ketika ditanya apa kesalehan itu, mengatakan: "Saya mengatakan bahwa kesalehan sedang melakukan apa yang saya lakukan sekarang, menuntut para pelanggar hukum, baik tentang pembunuhan atau perampokan di kuil atau apa pun, apakah pelanggar itu adalah ayah Anda atau ibu Anda atau orang lain”(Euthyphro 5d-e). Theaetetus, ketika ditanya apa pengetahuan itu, pertama menjawab: "Saya pikir hal-hal yang diajarkan Theodorus adalah pengetahuan-maksud saya geometri dan hal-hal yang Anda sebutkan tadi. Kemudian lagi ada kerajinan (technai) seperti cobbling,apakah Anda mengambilnya bersama atau sendiri-sendiri”(Theaetetus 146c-d). Socrates secara teratur berkeberatan bahwa lawan bicaranya hanya memberinya daftar, sedangkan ia ingin tahu apa kesamaan semua item dalam daftar, dan apa yang membuat mereka semua contoh dari satu jenis. Meskipun Socrates mengeluh tentang daftar itu, akan membantu untuk mengarahkan penyelidikan, karena refleksi pada daftar memungkinkan penanya untuk melihat karakter umum yang dibagikan oleh semua item yang disebutkan.karena refleksi pada daftar memungkinkan penanya untuk melihat karakter umum yang dibagikan oleh semua item yang disebutkan.karena refleksi pada daftar memungkinkan penanya untuk melihat karakter umum yang dibagikan oleh semua item yang disebutkan.

Phaedrus menyebut pengumpulan teknik ini, dan digunakan bersama dengan pembagian, sebuah prosedur yang baru dalam dialog-dialog terakhir. Koleksi dapat terjadi pada awal investigasi dan pada setiap langkah divisi. Melalui pengumpulan, penyelidik menyatukan sejumlah hal atau jenis yang berbeda, sering disebut dengan nama berbeda, menjadi satu jenis (Phaedrus 265d). The Statesman menawarkan contoh koleksi yang baik pada awal pertanyaannya. Pengunjung mengumpulkan beberapa jenis barang, yang disebut dengan nama yang berbeda, menjadi satu jenis - jenis sasaran yang harus didefinisikan:

Asing: Haruskah kita menempatkan negarawan, raja, budak-tuan, dan lebih lanjut manajer rumah tangga, sebagai satu hal, meskipun kita menyebut mereka semua nama-nama ini, atau haruskah kita mengatakan ada seni sebanyak nama yang digunakan? (Statesman 258e)

Pengunjung berkomentar bahwa meskipun kita menyebut orang-orang ini dengan nama yang berbeda, mereka semua memiliki kekuatan yang sama untuk mempertahankan kekuasaan mereka dengan kekuatan pemahaman mereka dengan sedikit menggunakan tangan dan tubuh mereka (259c). Ini adalah deskripsi kasar dan siap tentang jenis sasaran yang ingin ditanyakan oleh penyelidik di ujung divisi mereka. Deskripsi kasar ini memungkinkan mereka untuk memilih jenis yang luas untuk dibagi (pengetahuan), dan untuk mengambil sejumlah langkah dalam divisi: Pengetahuan dibagi menjadi praktis dan teoritis; maka pengetahuan teoretis dibagi menjadi teori dan arahan yang ketat. Keahlian negarawan dikejar ke bawah direktif pengetahuan teoritis.

3.2 Model dan Divisi

Pada awal penyelidikan terhadap sofis, Stranger mengatakan mereka perlu mempraktikkan investigasi mereka pada model (paradeigma), sebelum mereka memulai topik yang sulit dan kontroversial di hadapan mereka. Apa itu model?

Plato sering berbicara tentang model, tetapi Sophist dan Statesman menawarkan konsepsi baru. Dalam Phaedo, Parmenides, dan Timaeus, sebuah paradeigma adalah beberapa objek asli - sebuah paradigma - yang mana hal-hal lain disamakan dengan gambar. Plato mengkarakteristikkan bentuk-bentuknya yang terpisah dan tidak penting sebagai model, rincian abstrak sempurna, dan rincian masuk akal sebagai kesamaan dari mereka, gambar yang entah bagaimana jauh dari aslinya. Gagasan yang lebih umum tentang model ini muncul kembali dalam Sofis, dalam diskusi orang asing tentang imitasi (Sophist 235e). Tetapi Sofist dan Statesman menggunakan konsepsi lain juga. Sebuah model adalah contoh duniawi yang definisinya relevan dengan definisi jenis yang lebih sulit dalam penyelidikan. Dalam Sofis, seorang pemancing, didefinisikan sebagai semacam pemburu, memandu pencarian awal untuk sofis itu,yang juga diidentifikasi sebagai semacam pemburu.

Sebuah model bukan sekadar contoh (atau contoh paradigmatik) dari beberapa konsep umum, karena memancing adalah contoh perburuan dan keahlian yang lebih umum. Pencarian untuk definisi contoh mengungkapkan prosedur, yang dapat ditransfer ke kasus yang lebih sulit, terlepas dari konten. Model yang berbeda memperkenalkan prosedur yang berbeda. Model pemancing memperkenalkan metode pembagian dikotomis-pembagian jenis menjadi dua sub-jenis - dan definisi pemancing menceritakan langkah-langkah pembagian itu. Baik prosedur dan struktur definisi ditampilkan dalam kasus yang lebih sulit. Model utama Statesman, tenun, ditawarkan jauh kemudian dalam penyelidikan, setelah upaya awal untuk mendefinisikan negarawan oleh divisi dikotom telah gagal. Lagi,contohnya berbagi sifat-sifat yang sama dengan jenis sasaran - penenun dan negarawan terlibat dalam seni kombinasi, di antara hal-hal lain. Model ini juga memperkenalkan prosedur yang dapat diperluas ke target. Prosedur baru ini disebut pembagian "oleh anggota badan" (Negarawan 287c). Dengan cara pembagian semacam itu jenis yang akan didefinisikan (penenun atau negarawan) ditandai dari jenis ahli lain, yang terkait dengannya dalam berbagai cara dan beroperasi dalam domain yang sama. Fungsi utama model Plato dalam Sofist dan Statesman adalah untuk mengungkapkan langkah produktif berikutnya atau serangkaian langkah dalam penyelidikan. Sebuah model menunjukkan bagaimana cara mengambil langkah awal dalam investigasi atau bagaimana melewati jalan buntu. Model ini juga memperkenalkan prosedur yang dapat diperluas ke target. Prosedur baru ini disebut pembagian "oleh anggota badan" (Negarawan 287c). Dengan cara pembagian semacam itu jenis yang akan didefinisikan (penenun atau negarawan) ditandai dari jenis ahli lain, yang terkait dengannya dalam berbagai cara dan beroperasi dalam domain yang sama. Fungsi utama model Plato dalam Sofist dan Statesman adalah untuk mengungkapkan langkah produktif berikutnya atau serangkaian langkah dalam penyelidikan. Sebuah model menunjukkan bagaimana cara mengambil langkah awal dalam investigasi atau bagaimana melewati jalan buntu. Model ini juga memperkenalkan prosedur yang dapat diperluas ke target. Prosedur baru ini disebut pembagian "oleh anggota badan" (Negarawan 287c). Dengan cara pembagian semacam itu jenis yang akan didefinisikan (penenun atau negarawan) ditandai dari jenis ahli lain, yang terkait dengannya dalam berbagai cara dan beroperasi dalam domain yang sama. Fungsi utama model Plato dalam Sofist dan Statesman adalah untuk mengungkapkan langkah produktif berikutnya atau serangkaian langkah dalam penyelidikan. Sebuah model menunjukkan bagaimana cara mengambil langkah awal dalam investigasi atau bagaimana melewati jalan buntu. Fungsi utama model Plato dalam Sofist dan Statesman adalah untuk mengungkapkan langkah produktif berikutnya atau serangkaian langkah dalam penyelidikan. Sebuah model menunjukkan bagaimana cara mengambil langkah awal dalam investigasi atau bagaimana melewati jalan buntu. Fungsi utama model Plato dalam Sofist dan Statesman adalah untuk mengungkapkan langkah produktif berikutnya atau serangkaian langkah dalam penyelidikan. Sebuah model menunjukkan bagaimana cara mengambil langkah awal dalam investigasi atau bagaimana melewati jalan buntu.

4. Masalah Sofist

Divisi dalam Sofist dan Statesman adalah divisi seni (memancing, menyesatkan, menenun, kenegaraan), dan hanya sekunder ahli yang memiliki seni itu. Seni adalah apa yang membuat ahli itu semacam ahli dia. Upaya awal untuk mendefinisikan sofis dan negarawan, menggunakan metode pembagian dikotomis, masing-masing mengungkapkan masalah dengan jenis target, yang kemudian diselesaikan dengan cara lain, atau setidaknya dalam hubungannya dengan beberapa metode lain. Masalah dengan sofis adalah bahwa seninya muncul, bukan pada satu terminal seperti memancing, tetapi pada banyak termini yang berbeda. Refleksi pada kekhasan ini memungkinkan para penanya untuk mengenali sesuatu yang sebelumnya mereka lewatkan - esensi dari sofis - yang mengikat bersama berbagai penampilan sebelumnya.

4.1 The Angler and the Sofist

Model pemancing menunjukkan metode pembagian dikotomis dan mengarahkan upaya pertama untuk mendefinisikan sofis. Seorang pemancing memiliki profesi yang rendah hati, akrab bagi semua orang (Sophist 218e): seorang pemancing berburu makhluk air menggunakan jenis kait khusus. Pengunjung tiba pada definisinya dengan terlebih dahulu menemukan profesi pemancing dalam jenis, seni, atau keahlian yang luas. Dia kemudian membagi seni menjadi dua jenis bawahan, produktif dan akuisisi, kemudian terus membagi cabang akuisisi sampai dia mencapai ujung, di mana memancing berada, ditandai sebagai apa adanya, terlepas dari yang lainnya. Sofis menyerupai pemancing dalam memiliki keahlian, tetapi lebih intim juga. Dia juga adalah semacam pemburu, tetapi orang yang berburu makhluk darat dan bukan hewan air. Sofis pertama kali didefinisikan sebagai pemburu bayaran pria muda kaya (223b; 231d).

Sejauh ini memancing tampaknya cocok untuk mengarahkan para penanya ke arah tujuan mereka. Ditetapkan di jalur yang benar, sisa divisi siap diselesaikan. Tetapi pada akhir divisi pertama, Orang Asing menyatakan bahwa seni sofis benar-benar sangat rumit (223c). Dia kemudian mengalihkan perhatiannya ke fitur yang disebutkan menjelang akhir divisi itu. Si sofis mendapat upah dari orang-orang yang diburunya. Dia memiliki produk untuk dijual. Kembali ke seni akuisisi, Orang Asing kali ini mengabaikan cabang yang mengarah pada perburuan, dan alih-alih mengikuti cabang lain, mulai dari seni akuisisi dengan pertukaran, dan mendefinisikan sofis sebagai seseorang yang bergerak dalam perdagangan, yang menjual produk untuk jiwa (224c-d; 231d). Di halaman-halaman berikutnya, Stranger memfokuskan pada berbagai fitur aktivitas sofis dan mendefinisikannya dalam lima cara berbeda. Setiap kali sofis muncul di ujung cabang yang berasal dari seni akuisisi. Kemudian pada ronde keenam Stranger membuat pembagian awal seni yang baru, menandai seni pemisahan, dan menemukan sofis di ujung cabang yang berasal dari sana.

Apa yang kita dapat dari fakta bahwa sofis muncul di seluruh pohon, dan tidak pada satu terminal seperti pemancing? Pemancing berbeda dari sofis dalam dua hal utama. Pertama, esensi pemancing terbukti dari aktivitasnya dan mudah untuk dieja menggunakan pembagian dikotomis. Seperti yang dikatakan Orang Asing dalam Statesman (dikutip di atas § 2), beberapa hal mudah digambarkan. Aktivitas penting pemancing, memancing dengan menggunakan kail khusus, dapat dipahami dan dapat dengan mudah digambarkan. Esensi dari sofis, juga, mungkin tampak mudah untuk digambarkan dari kegiatannya. Dia terlibat dalam banyak kegiatan, yang bisa kita amati. Jadi sepertinya tepat untuk mendefinisikannya dalam beberapa cara. Tetapi esensi dari sofis, seperti yang segera kita temukan, bukanlah hal-hal itu. Aktivitas esensialnya tidak dapat digambarkan, seperti memancing.

Kedua, sifat memancing tidak kontroversial. Orang Asing dan Theaetetus memiliki arti yang sama dengan namanya (Sophist 218e). Sebaliknya, orang memiliki berbagai konsepsi tentang apa itu sofistri, disaksikan oleh banyak divisi. Mereka mungkin juga tidak setuju tentang objek apa yang termasuk dalam konsep. Karena menyesatkan adalah gagasan yang disengketakan, orang mungkin memiliki konsepsi yang tidak sesuai tentang itu, dan beberapa konsepsi mungkin saja keliru.

4.2 Penampilan

Sofis tidak unik dalam kecenderungannya untuk muncul di atas pohon. Setiap konsep, termasuk yang sangat sederhana, dapat melakukan hal yang sama, karena konsepsi orang yang berbeda tentang hal-hal didasarkan pada pengalaman mereka yang beragam. Orang-orang cenderung memiliki konsepsi yang sama tentang seorang pemancing, karena ia terlibat dalam satu kegiatan yang dapat diamati. Tetapi segala sesuatu dari kerumitan apa pun, yang terlibat dalam beberapa kegiatan, cenderung dipahami dengan cara yang berbeda oleh orang yang berbeda. Beberapa dari konsepsi tersebut dapat menangkap entitas dengan fitur atau aktivitas yang penting untuknya, tetapi banyak konsep lain akan menangkapnya dengan cara yang tidak disengaja. Division tidak dengan sendirinya menjamin bahwa seseorang memperhatikan fitur-fitur penting. Selanjutnya, sengketa mungkin timbul tentang hampir semua objek,tetapi dalam banyak kasus perselisihan dapat diselesaikan dengan persepsi atau dengan beberapa prosedur pengambilan keputusan langsung (perselisihan tentang jumlah dapat diselesaikan dengan menghitung; perselisihan tentang ukuran atau berat dengan mengukur atau menimbang; lih. Euthyphro 7b-8e; Phaedrus 263a-c). Tetapi dalam banyak kasus tidak ada cara siap untuk menyelesaikan perselisihan. Dalam dialog Socrates Plato, Socrates berharap menemukan definisi konsep-konsep moral dan estetika yang disengketakan yang akan memungkinkan orang untuk memutuskan apakah suatu tindakan saleh atau tidak adil, adil atau tidak adil, indah atau tidak indah. Usahanya berulang kali gagal. Socrates berharap dapat menemukan definisi konsep moral dan estetika yang disengketakan yang akan memungkinkan orang untuk memutuskan apakah suatu tindakan saleh atau tidak adil, adil atau tidak adil, indah atau tidak cantik. Usahanya berulang kali gagal. Socrates berharap dapat menemukan definisi konsep moral dan estetika yang disengketakan yang akan memungkinkan orang untuk memutuskan apakah suatu tindakan saleh atau tidak adil, adil atau tidak adil, indah atau tidak cantik. Usahanya berulang kali gagal.

Pembagian keenam dari sofis (Sophist 226b-231b) penting karena menunjukkan bahwa sofistri itu sendiri adalah konsep yang diperdebatkan. Sedangkan lima divisi pertama menemukan sofis di suatu tempat di bawah seni akuisisi, divisi keenam menempatkannya di tempat yang sangat berbeda, di bawah seni pemisahan, yang bahkan tidak ditandai dalam divisi dikotomi asli. Sofis ini memurnikan jiwa-jiwa kepercayaan yang mengganggu pembelajaran. Dia sangat mirip Socrates. Orang Asing itu bertanya menggunakan label "sofis" dalam kasus ini dan menyebut seni yang baru saja ia singkap seni seni "mulia". Divisi keenam mengeksploitasi fakta bahwa banyak orang salah mengira Socrates sebagai sofis (lih. Penggambaran Socrates tentang Awan di Awan dan pertahanan Sokrates melawan Socrates terhadap tuduhan dalam permintaan maaf Plato). Definisi ini gagal menangkap sofis bahkan oleh fitur yang tidak disengaja. Sebaliknya ia menjerat jenis yang berbeda, yang hanya memiliki nama yang sama karena kemiripan yang dangkal.

Apa yang istimewa tentang sofis bukanlah fakta bahwa ia muncul di atas pohon, atau bahwa beberapa konsepsi memilih jenis yang berbeda sama sekali yang hanya disebut dengan nama yang sama. Yang unik tentang sofis adalah bahwa fenomena dalam kasusnya tidak hanya mencerminkan sesuatu tentang kita dan pengalaman kita: itu sebagian dijelaskan oleh sesuatu tentang dia dan seninya. Orang Asing menyatakan kembali enam definisi sofis (231c-e), dan kemudian mengatakan dalam bagian kunci:

Apakah Anda tahu bahwa, ketika seseorang tampaknya mengetahui banyak hal, dan dipanggil dengan nama satu seni, penampilan (phantasma) ini tidak terdengar, tetapi jelas bahwa orang yang mengalaminya dalam kaitannya dengan beberapa seni tidak dapat melihat [fitur] itu ke arah mana semua jenis pembelajaran ini terlihat, dan jadi dia berbicara kepada orang yang memilikinya dengan banyak nama daripada satu? (232a)

Sofis telah didefinisikan sebagai pemburu bayaran yang disewa pemuda, sebagai terlibat dalam menjual barang dagangannya sendiri dan orang lain untuk jiwa, sebagai ahli dalam perselisihan untuk keuntungan finansial, dan sebagainya. Mengapa penampilan itu tidak terdengar, dan mengapa itu menunjukkan bahwa kita, yang mengalami penampilan itu, telah gagal untuk melihat fitur itu "ke arah mana semua jenis pembelajaran ini terlihat"? Kami telah memanggil semua enam konsepsi dengan nama "sofis." Mengapa Orang Asing mengatakan bahwa mereka yang mengalami penampilan tidak sehat ini memanggil objek dengan banyak nama, bukan dengan satu?

Orang Asing akan melanjutkan untuk menunjukkan bahwa sofis membuat orang berpikir dia tahu hal-hal yang tidak dia ketahui (232b-233c). Kepura-puraannya jelas akan menjelaskan ketidakberuntungan dari kemunculan beragam keahlian. Tetapi diskusi dan definisi sebelumnya yang mengarah pada perikop utama belum mengungkapkan kepura-puraan sofis. Seseorang harus melihat ke depan dalam dialog untuk melihatnya. Sebaliknya penampilan yang tidak sehat tampaknya bersandar pada fakta bahwa sofis, sebagaimana didefinisikan sejauh ini, memiliki begitu banyak jenis keahlian - ia tahu cara berburu, cara menghasilkan untung, cara menjual barang intelektualnya sendiri, cara membantah tentang keadilan dan ketidakadilan, cara memurnikan jiwa ketidaktahuan. Apa yang tidak sehat adalah kemunculan beragam keahlian yang disebut dengan satu nama, "menyesatkan" (lih. Notomi 1999, 80). Itu adalah kesalahan kita. Dan karena kita gagal mendeteksi fitur seni sofis itu “di mana semua jenis pembelajaran ini terlihat,” kita memanggilnya dengan banyak nama alih-alih kita menyebutnya sebagai “pemburu,” seorang “pedagang,” seorang “pedagang,” seorang “eristik, " Dan seterusnya. Tetapi pada kenyataannya, jika kita dapat memahami fitur yang mengikat penampilan bersama-sama, kita harus memanggil individu yang terlibat dalam banyak kegiatan tersebut dengan satu nama: "sofis."

Apa yang kita lewatkan? Ketika diskusi berlanjut, Stranger berpendapat bahwa kita kehilangan fitur sofis yang menjelaskan bagaimana mereka dapat berhasil terlihat bijak bagi siswa mereka, ketika mereka sebenarnya tidak bijaksana (233b). Kami dengan cermat mendefinisikan sofis dalam hal banyak kegiatannya, tetapi tidak ada yang menjadikannya seperti dirinya. Kami sejauh ini melewatkan esensi dari sofis. Itulah sebabnya kami secara keliru memanggilnya dengan banyak nama, bukan hanya satu.

The Stranger memperkenalkan model baru (233d) untuk membantu kita mengenali sifat khusus seni si sofis. Pertimbangkan seseorang yang mengklaim membuat segala sesuatu dengan seni tunggal. Satu seni yang memungkinkannya melakukan itu adalah seni imitasi, yang menciptakan gambar dengan nama yang sama dengan aslinya (234b). Peniru mungkin membodohi anak-anak, yang melihat produknya dari jauh, dengan berpikir dia bisa membuat apa saja yang dia inginkan. Lebih jauh, seseorang mungkin mencapai hasil yang sama dengan pernyataan (logoi), membuat hal-hal besar tampak kecil, dan hal-hal mudah menjadi sulit (234c-e). Orang ini juga bisa menipu anak muda yang tidak tahu. Inilah yang kami lewatkan: sofis adalah sejenis penyihir, yang meniru hal-hal dengan kata-kata (234e-235a). Itulah yang menyatukan semua penampilan: dia meniru orang-orang yang benar-benar tahu hal-hal yang tampaknya dia ketahui.

Dengan wawasan ini, Orang Asing menyatakan bahwa kita hampir menangkap sofis, dan dia berangkat sekali lagi dengan divisinya (divisi ketujuh ini akhirnya akan selesai pada akhir dialog). Kali ini pengunjung mengabaikan seluruh cabang seni akuisisi dari mana lima divisi pertama ditetapkan dan sebagai gantinya mengambil cabang lain yang berasal dari seni produktif ke pembuatan gambar, yang ia bagi menjadi dua bagian: (1) pembuatan salinan (eikastikê), dan (2) pembuatan penampilan (phantastikê). Sedangkan pembuat salinan mempertahankan proporsi model (paradeigma dalam arti yang lebih biasa), dan menjaga warna yang sesuai dan detail lainnya; pembuat penampilan mengubah proporsi asli dari yang asli, sehingga gambar tampak indah dari kejauhan (235e-236a). Di kelompok mana kita harus mencari sofis? Orang asing'Ketidakpastian yang diproklamirkan tentang hal ini membawanya ke proyek utama dialog, penyelidikan tentang tidak adanya. Masalahnya adalah untuk memahami penampilan.

Asing: Ini muncul dan tampak, tetapi tidak ada, dan menyatakan hal-hal, tetapi tidak [hal-hal] yang benar, semua ini selalu penuh dengan kesulitan di masa lalu dan masih demikian. Sangat sulit, Theaetetus, untuk menemukan istilah untuk mengatakan bahwa benar-benar ada pernyataan atau penilaian yang salah, dan untuk mengucapkannya tanpa terjebak dalam kontradiksi. (236e-237a)

Inti dari sofis adalah ia menghasilkan penampilan, dan lebih tepatnya penampilan palsu. Dia meniru orang bijak (Sophist 268b-c). Tetapi bagaimana kita dapat memahami hal ini tetapi tidak ada, hal-hal yang disebutkan tetapi bukan hal-hal yang benar? The Stranger mengatakan bahwa kita harus memeriksa Parmenides, yang terkenal mengatakan:

Tidak akan pernah ini dibuktikan, bahwa hal-hal yang tidak ada. Anda menyimpan pemikiran Anda dalam pertanyaan Anda dari rute itu. (237a = Diels dan Kranz 1951-52, 28B7.1-2)

5. Tidak-Menjadi dan Menjadi

Untuk mendefinisikan sofis sebagai ahli penipuan, sebagai seseorang yang menghasilkan penampilan palsu melalui pernyataan, Orang Asing perlu menunjukkan bahwa Parmenides salah; dia perlu menunjukkan bahwa adalah mungkin untuk mengatakan dan berpikir bahwa hal-hal yang tidak ada, dan untuk melakukannya tanpa kontradiksi.

5.1 Puzzle

Orang Asing menyajikan serangkaian teka-teki tentang tidak ada dan kemudian mengklaim bahwa kita berada dalam kebingungan yang sama tentang keberadaan (Sophist 243c). Setelah mengkritik berbagai perawatan makhluk, ia menyimpulkan bahwa sejauh kita bisa menjelaskan tentang menjadi atau tidak, kita akan menjadi jelas tentang yang lain juga (250e-251a). Dua kelompok teka-teki termasuk beberapa teka-teki destruktif, yang berakhir dengan frustrasi, dan satu atau lebih teka-teki konstruktif, yang entah bagaimana harus diperhitungkan, jika masalah penampilan dan kepalsuan ingin diatasi (Owen 1971, 242). Teka-teki destruktif pada kedua kelompok mengandaikan bahwa suatu nama mengambil sesuatu, bahwa nama yang berbeda memilih hal yang berbeda, dan bahwa setiap benda memiliki satu nama yang tepat. Jadi masalah tentang tidak-ada adalah bahwa dalam mencoba berbicara tentang itu, kita berbicara tentang sesuatu-sesuatu yang ada. Tampaknya ungkapan "tidak ada" seharusnya tidak mengambil apa pun. Namun, jika tidak ada yang bisa dipilih, ungkapan apa pun yang kita gunakan untuk menyebut itu salah arah (ekspresi tunggal memilih satu hal; ekspresi jamak memilih sejumlah hal). Kami tampaknya bahkan tidak dapat menyatakan teka-teki tanpa kontradiksi.

Orang Asing itu ternyata menemukan tiga teka-teki pertama tentang tidak-menjadi (237b-239c) persuasif, karena kemudian dalam dialog dia berkata, tampaknya merujuk pada mereka: Jika sebuah pernyataan (logo) tidak ada artinya, itu tidak akan menjadi pernyataan sama sekali, karena kami telah menunjukkan bahwa pernyataan yang merupakan pernyataan tidak ada tidak dapat menjadi pernyataan”(263c). Selama kita mengira bahwa dalam berbicara atau memikirkan apa yang tidak, kita berbicara atau memikirkan apa-apa - yang bukan subjek - kita tidak bisa menjawab Parmenides atau menunjukkan betapa pernyataan palsu itu mungkin.

Asumsi di balik teka-teki destruktif disorot dalam sebuah bagian tentang beberapa orang yang oleh Orang Asing mengejek orang yang terlambat belajar (251b-c). Orang-orang ini berpikir bahwa sesuatu hanya dapat dipanggil dengan namanya sendiri dan bukan oleh yang lain. Anda dapat memanggil seorang pria "pria" dan yang baik "baik," tetapi Anda tidak dapat menyebut seorang pria "baik" (Moravcsik 1962, 56-59). Orang-orang ini berpikir harus ada korespondensi satu-ke-satu antara sesuatu dan namanya. Untuk memecahkan masalah tentang tidak-ada dan menjadi, Orang Asing perlu memberikan penjelasan tentang bagaimana satu hal dapat dipanggil dengan banyak nama (251a-b). [2]

5.2 Jenis Hebat

Untuk menunjukkan bahwa satu hal dapat dipanggil dengan banyak nama dan bahwa beberapa nama menentukan objek tetapi salah mendeskripsikannya, Orang Asing memperkenalkan beberapa mesin. Dia mengusulkan bahwa beberapa jenis dapat mengambil bagian, atau menyatu atau bergaul dengan, jenis lain (istilah ini tampaknya sinonim dan untuk memperkenalkan hubungan asimetris antara objek dan properti yang dimilikinya, kecepatan Cornford 1935, 255-57), sedangkan beberapa jenis tidak dapat berbaur satu sama lain (251d-e). Ada jenis-jenis hebat yang memungkinkan pencampuran jenis, seperti halnya vokal memungkinkan konsonan cocok bersama (252e-253a). Sekalipun diperlukan keahlian untuk menentukan huruf mana yang dapat dikaitkan, dialektika diperlukan untuk menentukan jenis mana yang dicampur dan mana yang tidak, dan jenis mana yang menyatukan semuanya dan membuat mereka mampu berbaur, dan yang merupakan penyebab perpecahan (253b -e).(Untuk interpretasi alternatif dialektika dalam Sofis, lihat Stenzel 1931 [1940]; Gómez-Lobo 1977.)

Orang Asing mengumumkan bahwa ada lima macam besar (254b). Dia akan mengajukan dua pertanyaan tentang mereka: (1) seperti apa mereka? dan (2) kapasitas apa yang mereka miliki untuk saling bergaul? (254c). Jenis-jenis yang akan dibahas adalah: gerak, istirahat, keberadaan, kesamaan dan perbedaan. Ketidakberadaan pada akhirnya akan diidentifikasi dengan perbedaan (258d-e).

Orang Asing itu tidak mengatakan bahwa hanya kelima jenis ini yang hebat. Mungkin ada yang lain, termasuk persamaan dan ketidaksamaan, dan kesatuan dan banyak (lih. Parmenides 129d-3 dan 130b-e). Bagian kedua dari Parmenides menyelidiki jenis-jenis seperti itu, terutama kesatuan dan banyak, keberadaan dan tidak, tetapi juga kesamaan dan perbedaan, persamaan dan ketidaksamaan, persamaan dan ketidaksetaraan, dan lain-lain. Orang Asing itu mungkin memilih lima yang dia lakukan dalam Sofis, karena untuk tujuan sekarang dia membutuhkan sepasang lawan yang mengecualikan satu sama lain (gerak dan istirahat, digambarkan sebagai "paling berlawanan" [250a8; lih. 255a-b], yang melayani sebagai bentuk konsonan yang tidak dapat berbaur satu sama lain) dan tiga bentuk vokal - keberadaan, kesamaan, dan perbedaan - yang memungkinkan jenis-jenis saling cocok atau dikesampingkan dari yang lain.

Penafsiran bagian tengah Sofis ini telah banyak dibahas dan masih kontroversial. Salah satu pendekatan yang bermanfaat adalah dengan membaca bagian sofis ini mengingat bagian kedua Parmenides. Parmenides mencapai sejumlah hasil aneh dengan memperlakukan jenis-jenis seperti kesamaan dan perbedaan, dan kesamaan dan ketidaksamaan seolah-olah mereka adalah jenis-jenis yang menentukan, seperti keadilan dan ketidakadilan, dan kebajikan dan keburukan (lihat misalnya, Parmenides 147c-148d, dengan ML Gill 1996, 80-85). Untuk menghindari teka-teki, kita harus mengenali bahwa bentuk-bentuk vokal sangat berbeda dari jenis-jenis biasa. Sementara jenis biasa telah menentukan (atau apa yang disebut Aristoteles sebagai kategori), bentuk vokal bersifat netral konten. Jenis-jenis besar yang hebat berlaku untuk semuanya, termasuk diri mereka sendiri. Para filsuf di Abad Pertengahan akan menyebut transendental semacam itu, karena mereka melampaui sepuluh kategori Aristoteles (substansi, kuantitas, kuantitas, dan kategori lainnya). Gilbert Ryle menyebutnya syncategorematic: entitas ini bukan tipe yang sangat generik. Jika seseorang melihatnya seperti itu, ia memperlakukannya sebagai determinasi, karena jenis generik memiliki konten (sangat umum). Dalam kata-kata Ryle, bentuk vokal “berfungsi tidak seperti batu bata tetapi seperti susunan batu bata dalam bangunan” (Ryle 1939 [1965], esp. 131, 143-44). Mereka menyusun jenis lain dan memungkinkan mereka untuk berhubungan satu sama lain. Mari kita menyebutnya jenis formal. Jika seseorang melihatnya seperti itu, ia memperlakukannya sebagai determinasi, karena jenis generik memiliki konten (sangat umum). Dalam kata-kata Ryle, bentuk vokal “berfungsi tidak seperti batu bata tetapi seperti susunan batu bata dalam bangunan” (Ryle 1939 [1965], esp. 131, 143-44). Mereka menyusun jenis lain dan memungkinkan mereka untuk berhubungan satu sama lain. Mari kita menyebutnya jenis formal. Jika seseorang melihatnya seperti itu, ia memperlakukannya sebagai determinasi, karena jenis generik memiliki konten (sangat umum). Dalam kata-kata Ryle, bentuk vokal “berfungsi tidak seperti batu bata tetapi seperti susunan batu bata dalam bangunan” (Ryle 1939 [1965], esp. 131, 143-44). Mereka menyusun jenis lain dan memungkinkan mereka untuk berhubungan satu sama lain. Mari kita menyebutnya jenis formal.

Jenis formal berlaku untuk menentukan individu dan jenis berdasarkan yang lain, pada akhirnya menentukan properti yang dimiliki entitas. Misalnya, dua objek sama atau tidak sama jika mereka memiliki ukuran atau durasi yang pasti, atau jika mereka dapat dihitung. Dua objek seperti, jika mereka memiliki satu atau lebih properti yang sama. Kubus merah dan bola merah seperti karena mereka berbagi kemerahan yang sama. Mereka tidak seperti, karena bentuknya berbeda. Identitas jenis formal itu sendiri ditentukan oleh peran fungsional mereka dalam memungkinkan jenis yang menentukan untuk menjadi apa mereka dan / atau untuk bergaul dengan atau berbeda satu sama lain.

Gerakan dan istirahat adalah jenis yang bagus, tetapi mereka mengecualikan-tidak kompatibel satu sama lain. Gerakan terkadang diperlakukan sebagai jenis yang menentukan. Dalam Parmenides (138b, 139a), ia dibagi menjadi spesies, perubahan dan penggerak, dan penggerak selanjutnya dibagi menjadi pemintalan di tempat yang sama dan bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Orang Asing membutuhkan sepasang bentuk konsonan untuk menunjukkan operasi bentuk vokal.

5.3 Perbedaan Jenis-Jenis Hebat

Pada bagian pertama bagian ini (254d-255e), Orang Asing menjawab pertanyaan (1): Seperti apa masing-masing jenis yang hebat itu? Dia membedakan masing-masing dari lima jenis dari satu sama lain, mulai dengan menjadi, gerak, dan istirahat. Gerak dan istirahat, sebagai lawan, tidak bergaul satu sama lain; tetapi menjadi rekan dengan keduanya, karena keduanya. Wujud harus menjadi hal ketiga yang berbeda dari mereka: Jika wujud, yang berlaku untuk kedua lawannya, sama dengan salah satu dari mereka - katakanlah gerak - maka ketika diterapkan pada istirahat, dengan penggantian yang lain akan mengambil bagian dari lawannya sendiri. Tetapi itu tidak mungkin, karena istirahat dan gerak tidak berbaur (254d dengan 243d-244b dan 249e-250e). Orang Asing menggunakan argumen serupa untuk menunjukkan bahwa kesamaan dan perbedaan berbeda dari gerak dan istirahat (254e-255b). Lebih jauh, wujud berbeda dari kesamaan. Mereka harus berbeda,karena jika tidak, ketika kita mengatakan bahwa gerak dan istirahat keduanya, kita dapat menggantikan yang sama, dan gerak akan sama dengan yang lain. (Banyak lagi yang bisa dikatakan tentang kesamaan: lihat Lewis 1976, dan de Vries 1988.)

Akhirnya, Orang Asing membedakan perbedaan dari yang ada. Argumen ini memperkenalkan perbedaan penting antara dua mode predikasi dan layak mendapatkan subbagian yang terpisah.

5.4 Perbedaan antara Perbedaan dan Keberadaan

Orang Asing dimulai dengan perbedaan penting, yang ia gunakan untuk membedakan perbedaan dari menjadi:

Tapi saya kira Anda setuju bahwa beberapa hal itu adalah diri mereka sendiri (auta kath hauta), sedangkan yang lain selalu dikatakan dalam kaitannya dengan hal-hal lain (pro alla).- Tentu saja.- Tapi perbedaan selalu dalam kaitannya dengan sesuatu berbeda (pro heteron), bukan? -Ya.- Dan ini tidak akan menjadi masalah, jika keberadaan dan perbedaan tidak berbeda. Karena jika perbedaan mengambil kedua bentuk (yaitu, auto kath hauto dan pro alla), seperti yang terjadi, maka sesuatu bahkan di antara hal-hal yang berbeda dapat berbeda tanpa berbeda dalam kaitannya dengan sesuatu yang berbeda. Tetapi pada kenyataannya ternyata bagi kita bahwa apa pun yang berbeda adalah hal yang [berbeda] dari sesuatu yang berbeda. (255c-d)

Jadi sifat perbedaan adalah jenis kelima (255d-e).

Lebih lanjut, kita akan mengatakan bahwa itu meliputi mereka semua, karena masing-masing berbeda dari yang lain bukan karena sifatnya sendiri, tetapi karena ia mengambil bentuk yang berbeda. (255e)

Perbedaan berbeda dari makhluk, karena perbedaan selalu dalam kaitannya dengan hal-hal lain (pro alla) dan lebih tepatnya dalam kaitannya dengan sesuatu yang berbeda (pro heteron), sedangkan makhluk itu sendiri dengan sendirinya (auto kath hauto) dan dalam kaitannya dengan hal-hal lain (pro alla).

Apa itu sesuatu untuk menjadi dirinya sendiri dan / atau dalam kaitannya dengan hal-hal lain (untuk diskusi rinci, lihat Dancy 1999)? Pemahaman tradisional perbedaan bergantung pada suatu bagian dari Diogenes Laertius (paruh pertama 3 rd abad Masehi). Diogenes menggunakan ungkapan "dalam kaitannya dengan sesuatu" (pros ti) sebagai pengganti "dalam kaitannya dengan hal-hal lain" (pro alla):

Dari hal-hal yang ada, ada yang sendirian (kath heauta), sedangkan yang lain dikatakan dalam kaitannya dengan sesuatu (pros ti). Hal-hal yang dikatakan sendiri adalah hal-hal yang tidak perlu lebih jauh dalam interpretasi mereka. Sebagai contoh, ini adalah manusia, kuda, dan hewan lainnya, karena tidak ada yang memperoleh keuntungan melalui interpretasi. Semua hal yang dikatakan dalam kaitannya dengan sesuatu memerlukan tambahan beberapa interpretasi, misalnya, apa yang lebih besar dari sesuatu dan apa yang lebih cepat dari sesuatu dan yang lebih indah dan hal-hal semacam itu. Karena yang lebih besar lebih besar daripada sesuatu yang lebih sedikit dan lebih cepat lebih cepat daripada sesuatu. Jadi dari hal-hal itu ada yang dikatakan sendiri oleh mereka sendiri (auta kath hauta), sedangkan yang lain dikatakan dalam kaitannya dengan sesuatu (pros ti). Dengan cara ini, menurut Aristoteles, ia [Plato] digunakan untuk membagi hal-hal utama.(Diogenes Laertius III.108-109)

Banyak cendekiawan berpikir bahwa, dengan mengatakan bahwa makhluk dikatakan dengan sendirinya (auto kath hauto) dan dalam kaitannya dengan hal-hal lain (pro alla), Plato membedakan indera yang berbeda dari kata kerja "menjadi" - rasa yang lengkap atau absolut (= eksistensi, seperti dalam "Laut adalah") dan indra yang tidak lengkap ("adalah" predikasi, seperti dalam "laut itu biru" dan / atau "adalah" identitas, seperti dalam "laut adalah lautan ") (Cornford 1935; Ackrill 1959). Tidak ada kata kerja terpisah "to exist" dalam bahasa Yunani klasik. Keberadaan diungkapkan dengan menggunakan kata kerja "to be."

Masalah dengan mengandaikan bahwa Orang Asing mencirikan memiliki dua (atau lebih) indera adalah bahwa Plato kemudian membutuhkan dua (atau lebih) bentuk makhluk, satu untuk setiap indera. Perhatikan bahwa Orang Asing memperkenalkan kesamaan (identitas) sebagai jenis yang berbeda. Frede (1967, 1992), Malcolm (1967), dan Owen (1971) bersikeras bahwa Plato tidak menandai dua pengertian kata kerja "menjadi," tetapi hanya kegunaan yang berbeda, karena ia berbicara hanya satu bentuk makhluk. Ada perbedaan signifikan antara pandangan para sarjana ini, tetapi kesamaan pendapat mereka, yang Plato gunakan hanya sebagai predikat tidak lengkap, telah dipertanyakan. Kalimat dalam sofis seperti, "Gerak adalah, karena ia mengambil bagian menjadi" (256a) paling alami ditafsirkan sebagai menggunakan "adalah" sebagai predikat lengkap (keberadaan).

Tetapi jika Plato menggunakan kata kerja "menjadi" sebagai predikat lengkap, mengapa ia tidak menyebutkan dua bentuk, satu untuk keberadaan dan satu untuk "tidak" yang lengkap? Lesley Brown (1986) berpendapat bahwa tidak ada perbedaan semantik yang tajam antara dua kegunaan sintaksis yang berbeda dari kata kerja "menjadi" dalam "x adalah F" dan "x adalah." "Is" di "x is" selesai tetapi memungkinkan (memang mengharapkan) penyelesaian lebih lanjut. Jika Brown benar, pengamatan yang benar terhadap Frede dan yang lainnya dapat dipertahankan, bahwa hanya ada satu bentuk makhluk; namun klaim dalam Sofis seperti "Gerak adalah, karena ia mengambil bagian," juga dapat diakomodasi. Gerak adalah (ada), karena ia adalah sesuatu-ia memiliki sifat yang menjadikannya sebagai benda: gerak.

Perhatikan bahwa pada pandangan ini penggunaan lengkap "adalah" dalam bahasa Yunani tidak sesuai dengan keberadaan dalam pengertian modern kita: kita mengatakan bahwa kuda ada, sedangkan objek imajiner, seperti Pegasus, tidak. Pada interpretasi yang diusulkan, apa pun yang dijelaskan adalah (ada). Jadi Pegasus adalah (ada), karena kita dapat menggambarkannya sebagai kuda bersayap. Di sisi lain, apa yang tidak sama sekali tidak dapat digambarkan. Gagasan tidak-menjadi-bukan-yang-bertanggung jawab atas teka-teki sebelumnya tentang tidak-berada di Sofis.

Misalkan makhluk adalah jenis formal yang berfungsi dalam dua cara, mari kita pertimbangkan operasinya dengan jenis-jenis tertentu. Ambil beberapa jenis F. F itu sendiri dengan sendirinya (auto kath hauto), jika sedang menghubungkan F dengan dirinya sendiri, dengan apa F dengan (atau karena) itu sendiri. Sebagai contoh, gerakan bergerak dengan sendirinya, ukurannya besar dengan sendirinya, panas itu panas dengan sendirinya, yang satu dengan sendirinya. Semua pernyataan ini merupakan prediksi diri dari jenis karakter Plato yang disebutkan dalam dialog sebelumnya (besarnya besar, keadilan adil; untuk prediksi diri dalam Sophist, lihat 258b-c). Para sarjana tidak setuju tentang bagaimana memahami predikasi diri di Plato. (Untuk pandangan yang sangat berbeda dari yang diartikulasikan di sini, lihat entri pada Plato: metafisika dan epistemologi periode menengah.) Item dalam posisi subjek dan item dalam posisi predikat identik, tetapi hubungan di antara mereka adalah predikasi (lih. Heinaman 1981). F memiliki sifatnya sendiri dengan (atau karena) dirinya sendiri. Orang mungkin mengatakan bahwa properti F menghabiskan apa yang dimiliki F sendiri.

F ada hubungannya dengan hal-hal lain, jika menjadi tautan F ke sesuatu selain dirinya sendiri. Misalnya, gerak berbeda dari istirahat. Di sini menjadi tautan gerak ke perbedaan, dan perbedaan menghubungkan gerak dengan sesuatu selain gerak. Atau gerak adalah sama dengan dirinya sendiri: "Ketika kita mengatakan gerak adalah sama dengan dirinya sendiri, kita berbicara dengan cara ini karena partisipasinya dalam hal yang sama dalam hubungannya dengan dirinya sendiri (pro heautên])" (256a-b). Menjadi tautan gerak ke kesamaan, dan kesamaan menghubungkan gerakan dengan dirinya sendiri.

Perhatikan bahwa Plato sering berbicara tentang partisipasi dan pencampuran tetapi tidak menyebutkan bentuk partisipasi yang berbeda. Dia tidak menyebutkan bentuk yang berbeda, karena menjadi sederhana adalah bentuk yang menghubungkan objek ke properti yang dimilikinya.

Perbedaan selalu dalam kaitannya dengan sesuatu yang berbeda (pro heteron) (255d). Perbedaan selalu menghubungkan jenis F dengan sesuatu yang berbeda dari F.

Meskipun operasi perbedaan sebagai jenis formal selalu menghubungkan entitas F dengan sesuatu selain F, perbedaan itu sendiri dapat berdiri di posisi subjek dan terkait dengan dirinya sendiri (melalui dirinya sendiri). Perbedaan berbeda dengan (atau karena) itu sendiri (259a dengan 255e dan 258c). Wujud dan perbedaan mengakui predikasi diri seperti jenis lainnya.

5.5 Pencampuran Jenis

Bagian kedua dari perlakuan terhadap jenis-jenis yang luar biasa menjawab pertanyaan (2): Kapasitas apa yang dimiliki kelima jenis itu untuk saling berhubungan? Orang Asing melakukan analisis untuk satu jenis besar, gerak (255e-256d), dan berpendapat dengan sangat sistematis bahwa gerak itu tidak identik dengan masing-masing dari empat jenis lainnya (gerak tidak istirahat, tidak sama, dan seterusnya), tetapi mengambil bagian dari tiga dari empat semuanya kecuali istirahat. Dengan demikian ternyata gerak keduanya adalah dan bukan masing-masing dari yang lain (Orang Asing bahkan menambahkan kontrafaktual: jika gerak dapat mengambil istirahat, tidak ada yang aneh dengan menyebutnya istirahat [256b]). Seluruh analisis dilaksanakan dengan dua hubungan: non-identitas (F bukan G, karena F mengambil perbedaan dari G), dan predikasi positif (F adalah G, karena F mengambil bagian dari G). Misalnya, geraknya tidak sama,karena gerak mengambil perbedaan dari yang sama, tetapi gerak adalah sama, karena gerak mengambil kesamaan dalam hubungannya dengan dirinya sendiri (256a-b).

Para ahli telah mencatat bahwa mesin milik Orang Asing, seperti yang telah diartikulasikan, tampaknya tidak memadai untuk mengatasi masalah pernyataan palsu yang akan datang. Pengunjung telah memberikan analisis identitas (melalui makhluk dan kesamaan), non-identitas (melalui makhluk dan perbedaan), dan predikasi positif (melalui makhluk). Bagaimana dengan predikasi negatif, yang dibutuhkan Plato untuk analisis pernyataan palsu, seperti "Theaetetus is flying"? Bukankah pernyataan ini salah, justru karena predikasi negatif, "Theaetetus tidak terbang," benar? Bisakah Plato juga menangani predikasi negatif?

6. Pernyataan Salah

Dengan mesin utama untuk analisisnya, Orang Asing akan segera beralih ke pernyataan salah. Tetapi masih ada dua topik awal: (1) Bagaimana cara negasi bekerja? (2) Apa itu pernyataan?

6.1 Negasi

Orang Asing itu membuat kesalahan serius tentang negasi dalam dua teka-teki (konstruktif) terakhir tentang tidak ada sebelumnya dalam dialog (240b, 240d). Kesalahannya adalah untuk menganggap bahwa negasi dalam "tidak-ada" menunjukkan kebalikan (enantion) menjadi (berlawanan adalah kutub tidak kompatibel, dan ini termasuk kutub yang bertentangan, seperti hitam dan putih, yang memiliki beberapa perantara di antara mereka, dan kontradiksi kutub, seperti ganjil dan genap, dan gerak dan istirahat, yang tidak [Keyt 1973, 300 n. 33]). Kebalikan dari menjadi (kontradiksi kutubnya) tidak ada artinya. Parmenides berhak menolak bahwa kita tidak dapat berbicara atau berpikir tentang apa pun. Jika ada pembicaraan atau pemikiran yang sedang terjadi, kita berbicara atau memikirkan sesuatu. Orang Asing menunjukkan dalam tiga teka-teki (destruktif) pertama tentang tidak-adanya bahwa upaya apa pun untuk merujuk tidak ada yang gagal. Tetapi Parmenides keliru dengan menganggap bahwa semua pembicaraan tentang apa yang bukan merupakan upaya tidak membicarakan apa-apa.

Masalah tidak-ada diselesaikan dengan mengenali dua hal: (1) negasi beroperasi pada predikat, bukan subjek; (2) negasi tidak perlu menentukan kebalikan dari item yang dinegasikan tetapi hanya sesuatu yang berbeda darinya.

Beberapa sarjana berpikir bahwa Orang Asing memperluas mesinnya untuk memasukkan predikasi negatif, serta non-identitas, pada akhir bagian tentang jenis-jenis hebat. Dia tampaknya mengalihkan fokusnya dari subjek ke predikat, yang menurutnya berlaku untuk atau tentang subjek. Dengan demikian ia merangkum kesimpulannya tentang gerak dan menggeneralisasi ke jenis-jenis lain dengan mengatakan: "Dan dengan demikian tidak-ada dalam aplikasi untuk (epi) gerak dan mengacu pada (kata) semua jenis lainnya" (256d); dan kemudian: “Jadi tentang (peri) masing-masing bentuk makhluk banyak dan yang tidak terbatas jumlahnya banyak” (256e). Ketidakberadaan yang berlaku pada beberapa entitas, misalnya gerak, diambil untuk memasukkan predikasi negatif (misalnya, tidak cepat) serta non-identitas (misalnya, tidak istirahat) (untuk interpretasi kalimat ini, lihat esp. McDowell 1982, dan Frede 1992).

Orang Asing memperhatikan kesalahan tentang negasi dan menawarkan solusi. Di sini dia juga fokus pada predikat:

Ketika kita mengatakan "tidak menjadi" (untuk melanjutkan), sepertinya, kita tidak bermaksud sesuatu yang berlawanan dengan menjadi, tetapi hanya berbeda. -Bagaimana?-Misalnya, ketika kita menyebut sesuatu "tidak besar," kita tidak t menunjukkan dengan ekspresi kecil lebih dari sama.-Tentu saja.-Jadi kita tidak akan setuju ketika seseorang mengatakan negasi menandakan sebaliknya; kita hanya akan menyetujui hal ini, bahwa "tidak" ketika diawali dengan nama-nama yang mengikutinya mengungkapkan sesuatu yang berbeda [dari nama-nama], atau lebih tepatnya dari hal-hal yang diucapkan nama setelah negasi yang ditunjuk. (257b-c)

Rupanya, ketika seseorang berkata, "Simmias tidak besar," satu menunjukkan dengan "tidak" hanya sesuatu yang berbeda dari besar. Simmias bisa sama atau kecil dibandingkan dengan orang lain.

Sekarang ada pertanyaan yang mendesak. Apakah pembicara ditunjuk oleh "tidak besar" hanya apa saja selain besar (misalnya, manusia, hanya, berambut merah, bermata biru, dll.)? Diskusi tentang tidak-besar itu sendiri menyarankan sebaliknya. “Berbeda dari besar,” sementara itu tidak berarti kebalikan dari besar (= kecil), pasti berarti beberapa ukuran selain besar, yang termasuk besar, sama dan kecil. Negasi tampaknya menentukan bagian dari jenis yang lebih luas yang ditentukan oleh istilah positif (besar) yang dinegasikan-dalam ukuran kasus ini.

Dalam mengkarakterisasi sifat perbedaan, Orang Asing membandingkannya dengan pengetahuan (257c-d) (pada analogi ini, lih. Lee 1972). Pengetahuan tentu saja merupakan jenis yang menentukan, dan begitu banyak spesies pengetahuan yang secara struktural berbeda satu sama lain (lihat di bawah § 7.2). Meski begitu, perbandingannya bersifat instruktif karena beberapa cabang pengetahuan, seperti matematika terapan, dibedakan satu sama lain, bukan oleh perbedaan intrinsik dalam struktur keahlian, tetapi oleh perbedaan dalam objek yang digunakan keahlian yang sama (misalnya, perhitungan dalam survei dan navigasi). Seperti varietas matematika terapan, yang isinya disuplai oleh domain tempat pengetahuan diterapkan, ada beberapa jenis perbedaan yang isinya disuplai oleh objek yang dibedakan.

Pengunjung memberikan contoh negasi yang kedua, yang membantu memperjelas poin ini. Ada bagian yang berbeda yang ditempatkan di atas yang indah. Ini disebut "tidak indah" dan berbeda dari tidak lain dari sifat yang indah (257d). Orang Asing kemudian berkata:

Tidakkah demikianlah dengan cara ini bahwa yang tidak cantik, yang telah ditandai dari (aphoristhen) semacam makhluk di antara makhluk hidup, juga pada gilirannya diatur dalam pertentangan (antitethen) dengan beberapa hal yang ada? (257e)

Dua jenis disebutkan di sini selain yang tidak cantik. Yang tidak cantik ditandai oleh beberapa jenis makhluk, dan kemudian menentang yang indah. Bukan-cantik bukan sembarang hal selain indah, tetapi sesuatu selain indah dalam jenis yang mencakup keduanya (sebut saja "estetika").

Jika ini benar, akan ada banyak jenis perbedaan karena ada istilah yang harus dinegasikan-perbedaan dapat berkisar atas ukuran (mengandung besar dan tidak-besar), lebih dari suhu (mengandung panas dan tidak-panas), lebih dari estetika (mengandung cantik dan tidak cantik), dan sebagainya. Jenis perbedaan ini secara struktural sama tetapi isinya ditentukan oleh item yang dibedakan. Semacam perbedaan (katakanlah ukuran) berisi dua bagian, yang bertolak belakang (kontradiksi kutub), seperti besar dan tidak-besar. Mari kita sebut jenis ini sebagai rentang ketidakcocokan. Ini akan terbukti penting untuk analisis predikasi negatif.

6.2 Pernyataan

Untuk membuat pernyataan, diperlukan dua hal (Frede 1992): Pertama, seseorang harus mengidentifikasi objek yang ingin dikatakan sesuatu. Pernyataan harus memilih satu objek agar ada pernyataan sama sekali. Kedua, seseorang harus menentukan sesuatu yang ingin dikatakan tentang objek tersebut. Jadi sebuah pernyataan terdiri dari minimal dua bagian, satu bagian yang mengacu pada objek pernyataan tentang (subjek), dan satu bagian yang mengatakan sesuatu tentang objek itu (predikat). Hanya sekali ada pernyataan yang terdiri dari dua bagian ini, adakah sesuatu yang bisa benar atau salah (262e-263b).

Orang Asing membedakan antara nama dan kata kerja (261e-262a). Kata kerja adalah tanda yang ditetapkan atas tindakan (atau properti); sebuah nama adalah tanda yang diatur di atas hal-hal yang melakukan tindakan (atau memiliki properti) (262a). Tidak boleh ada kalimat yang hanya berupa serangkaian nama atau serangkaian kata kerja. Pernyataan harus sesuai dengan nama bersama dengan kata kerja (262a-c).

Gagasan sentralnya sangat sederhana. Pernyataan terstruktur. Nama mengacu pada objek (jika gagal memilih apa pun tidak ada pernyataan sama sekali, benar atau salah [262e]). Kata kerjanya mengatakan sesuatu tentang objek. Jika predikat menyatakan sesuatu tentang subjek (yaitu, salah satu properti objek), pernyataan itu benar. Jika predikat menyatakan sesuatu yang bukan tentang subjek (yaitu, sesuatu yang berbeda dari apa yang benar tentang objek), maka pernyataan itu salah (263b). Sebagai contoh, "Theaetetus sedang duduk" adalah benar, karena "duduk" menentukan sesuatu tentang Theaetetus, yang saat ini sedang duduk. “Theaetetus terbang” adalah salah, karena “terbang” menentukan sesuatu yang berbeda dari apa yang ada di Theaetetus. Perhatikan bahwa Orang Asing menyatakan kebohongan sebagai berikut: "Theaetetus (kepada siapa aku 'm sekarang berbicara) sedang terbang”(263a). Kepalsuan adalah tentang Theaetetus, yang saat ini duduk.

6.3 Predikasi Negatif

Pernyataan yang dianggap oleh Orang Asing, "Manusia belajar," "Theaetetus sedang duduk," dan "Theaetetus sedang terbang," semua adalah prediksi positif, dua yang pertama benar, yang ketiga salah. Tetapi seperti disebutkan di atas (§ 5.5), kita perlu predikasi negatif untuk menjelaskan pernyataan palsu, "Theaetetus sedang terbang." Jika "Theaetetus terbang" salah, itu salah karena predikasi negatif "Theaetetus tidak terbang" adalah benar. Predikasi negatif telah menerima banyak perhatian dalam literatur ilmiah tentang Sofis (untuk penjelasan bermanfaat dari berbagai interpretasi, dan kelebihan dan kekurangannya, lihat Keyt 1973, dan van Eck 1995). Apakah Plato memerlukan gagasan negasi kedua selain perbedaan (= perbedaan atau non-identitas), seperti ketidakcocokan, untuk mengakomodasi predikasi negatif (untuk argumen yang dia lakukan, lihat misalnya, Lee 1972,dan Lewis 1977)? Jika demikian, apakah ia membutuhkan bentuk kedua, selain perbedaan, untuk menyediakan makna lain itu? Plato hanya menyebutkan satu bentuk perbedaan, sama seperti ia hanya menyebutkan satu bentuk keberadaan. Atau, apakah ia membutuhkan kuantifikasi universal untuk menganalisis predikasi negatif? Mengatakan bahwa Theaetetus tidak terbang, apakah dia perlu mengatakan bahwa terbang itu berbeda dari semua yang Theaetetus adalah - seorang pria, berhidung pesek, duduk, dan sebagainya? Jika demikian, ia gagal menyediakannya (lihat Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11).apakah dia membutuhkan kuantifikasi universal untuk menganalisis predikasi negatif? Mengatakan bahwa Theaetetus tidak terbang, apakah dia perlu mengatakan bahwa terbang itu berbeda dari semua yang Theaetetus adalah - seorang pria, berhidung pesek, duduk, dan sebagainya? Jika demikian, ia gagal menyediakannya (lihat Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11).apakah dia membutuhkan kuantifikasi universal untuk menganalisis predikasi negatif? Mengatakan bahwa Theaetetus tidak terbang, apakah dia perlu mengatakan bahwa terbang itu berbeda dari semua yang Theaetetus adalah - seorang pria, berhidung pesek, duduk, dan sebagainya? Jika demikian, ia gagal menyediakannya (lihat Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, §§ 10, 11).

Jika Plato mengartikan perbedaan sebagai jenis formal, yang beroperasi dengan cara yang telah kita bahas, masalah predikasi negatif dapat ditangani. Tidak perlu mempertimbangkan semua properti Theaetetus untuk menjelaskan kepalsuan "Theaetetus sedang terbang." Plato telah memperkenalkan gagasan tentang kebalikan, yang diterapkan dalam analisis predikasi negatif. Analisis predikasi negatif (berbeda dari non-identitas) adalah rumit. Pertama, item yang dinegasikan, katakanlah besar, menunjukkan rentang ketidakcocokan (semacam perbedaan), dalam hal ini ukuran, yang terdiri dari sepasang yang berlawanan, besar dan tidak-besar. Negasi kemudian menunjukkan sesuatu yang berbeda (berbeda, tidak identik) dari besar dalam rentang itu. Jadi, dalam kasus penerbangan Theaetetus,kita hanya harus menemukan bahwa properti berbeda dari terbang dalam kisaran ketidakcocokan yang relevan (mungkin aktivitas lokomotif hewan). Karena Theaetetus saat ini sedang duduk, dan duduk adalah kegiatan lokomotif yang berbeda dari terbang, kita dapat menjelaskan dia tidak terbang hanya dengan menarik duduknya. (Wiggins 1970, 301, menghibur kemungkinan ini, meskipun ia menganggapnya sebagai amandemen akun Plato. Kami telah mengutip beberapa bukti bahwa ia mengadopsi solusi ini. Indikasi lebih lanjut dibahas di bawah dalam § 7.2). Kami telah mengutip beberapa bukti bahwa ia mengadopsi solusi ini. Indikasi lebih lanjut dibahas di bawah dalam § 7.2). Kami telah mengutip beberapa bukti bahwa ia mengadopsi solusi ini. Indikasi lebih lanjut dibahas di bawah dalam § 7.2).

7. Metode dan Metafisika di Statesman

Seperti Sofist, divisi pembuka di Statesman menempatkan masalah dengan jenis sasarannya. Sedangkan sofis muncul di seluruh pohon, negarawan muncul di ujung tunggal, tetapi dia tidak sendirian. Banyak saingan memiliki klaim untuk berada di sana juga. Lebih jauh, sama seperti teka-teki tentang sofis yang diungkapkan oleh divisi pembukaan menunjukkan sesuatu yang signifikan tentang esensi sofis, sehingga persaingan pada satu terminal menunjukkan sesuatu yang signifikan tentang esensi seorang negarawan.

7.1 Negarawan dan Gembala

Pembukaan divisi di Statesman berlangsung dalam dua tahap - tahap pertama yang berfokus pada pengetahuan negarawan, diikuti oleh ceramah tentang metode, dan tahap kedua yang berfokus pada objek pengetahuan itu. Kedua fase divisi ini aneh tetapi dengan cara yang sangat berbeda.

Pertimbangkan tahap satu. Setelah memulai cabang ilmu pengetahuan teoritis untuk mencari negarawan, Orang Asing membagi pengetahuan teoretis menjadi dua sub-jenis. Satu jenis mengakui perbedaan, menilai hal-hal yang diakui dan kemudian pergi; jenis lainnya mengakui perbedaan dan menilai hal-hal yang diakui, dan kemudian mengarahkan atas dasar penilaian itu (statecraft terletak di sini) (Statesman 259d-260c). Mengarahkan menunjukkan pengetahuan praktis, yang ditandai dan ditinggalkan pada awalnya (lih. Dorter 1994, 184). Selanjutnya Orang Asing membagi pengetahuan direktif menjadi dua sub-jenis: satu jenis melewati arah yang lain, sedangkan jenis lain meneruskan pada arahnya sendiri demi generasi (statecraft termasuk di sini) (260c-261b). Pengetahuan demi generasi lagi menunjukkan keahlian praktis. NegarawanPengetahuannya terlihat semakin praktis saat divisi itu berlanjut. Pada divisi berikutnya satu jenis melewati arahannya sendiri demi menghasilkan benda mati, sedangkan yang lain terlibat dalam pembuatan benda-benda hidup (statecraft termasuk di sini) (261b-d). Jenis yang terakhir ini kemudian dibagi menjadi mereka yang terlibat dalam menghasilkan dan membesarkan benda-benda bernyawa tunggal, dan mereka yang menghasilkan dan memeliharanya dalam kelompok (negara dan penggembala termasuk di sini) (261d). Begitu negarawan tersebut digabungkan dengan gembala, cabang teoretis telah sepenuhnya bercampur dengan cabang praktis yang awalnya dibuang. Pengetahuan tentang peternak kuda, gembala, gembala, dan babi sangat praktis. Tidak heran negarawan memiliki perusahaan di ujung. Semua orang peduli dengan aspek praktis dari perawatan manusia-petani, penggiling, pelatih fisik,dan dokter-muncul di ujung bersamanya (267e).

Pada akhir tahap pertama divisi, ketika para penanya telah mencapai pemeliharaan ternak, Orang Asing mengundang Young Socrates untuk membuat divisi berikutnya sendiri. Saat ini Socrates melihat ke mana divisi ini menuju dan menyarankan menandai pemeliharaan manusia (= statecraft) dari pemeliharaan hewan (penggembala biasa) (262a). Benda Asing: Itu seperti membagi umat manusia ke dalam bahasa Yunani dan biadab. Kami memiliki nama "barbar," tetapi itu hanya merujuk pada manusia yang tidak berbicara bahasa Yunani. Kesalahannya adalah seperti menandai angka 10.000 dari semua angka lainnya (262a-263a). Angka selain 10.000 hanya memiliki properti negatif dalam jumlah sedang selain 10.000. Orang Asing menegaskan bahwa Socrates Muda membagi melalui hal-hal tengah, tidak memutuskan satu bagian kecil, meninggalkan banyak yang besar di belakang,yang bukan merupakan sejenis. Orang Asing melanjutkan dengan memberikan ceramah tentang perbedaan antara bagian-bagian belaka dari jenis dan bagian-bagian yang merupakan jenis-jenis asli (263b). Tampaknya jenis yang tepat termasuk anggota yang memiliki beberapa fitur positif yang sama, sedangkan bagian hanya mencakup anggota yang hanya berbagi beberapa fitur negatif.

Para sarjana telah menganggap kuliah Asing dengan sangat serius sebagai indikasi pandangan Plato tentang prosedur yang tepat dan metafisika yang menjadi dasar pembagian (lihat Moravcsik 1973, Cohen 1973, dan Wedin 1987). Tetapi sebelum kita menilai kesalahan Young Socrates dan kuliah Asing, kita harus mempertimbangkan tahap kedua dari divisi ini, yang konon menunjukkan prosedur yang benar.

Pertama, pengunjung menelusuri kembali langkah-langkahnya dan menunjukkan bahwa ketika berbicara tentang membesarkan benda-benda bernyawa, mereka sebenarnya telah membagi makhluk hidup menjadi liar dan jinak (264a). Semua pemeliharaan berkaitan dengan makhluk jinak, dan sebagian dari pemeliharaan itu mengabdikan dirinya untuk menjinakkan hewan dalam ternak. Dia kemudian membagi pemeliharaan ternak menjadi akuatik dan terestrial (cabang yang dia kejar). Selanjutnya ia menandai yang bersayap dari kaki (cabang yang dikejar); kemudian yang bertanduk (lembu, domba) dari yang tidak bertanduk (cabang yang dikejar); kemudian kawin silang (kuda, keledai) dari yang tidak kawin silang (cabang yang dikejar); dan akhirnya berkaki empat (hanya babi yang tersisa) dari berkaki dua (manusia). Statecraft sekarang dapat didefinisikan sebagai pemeliharaan hewan berkaki dua, tidak kawin campur, tanpa tanduk, berkaki, terestrial, kawanan jinak: manusia (267a-c).

Ini adalah divisi yang memberi nama buruk pada divisi Platonis. Mengapa Young Socrates mengikutinya? Negarawan itu ternyata lebih mirip dengan gembala babi daripada gembala sapi dan gembala sapi. Ada banyak pertanyaan tentang divisi ini, tetapi pertanyaan utamanya adalah ini. Bagaimana isolasi manusia dari hewan lain melalui fitur fisik mereka relevan dengan penyelidikan? Jenis sasaran adalah negara, semacam pengetahuan, dan negarawan yang memiliki pengetahuan seperti itu. Definisi tata negara tidak lebih membutuhkan demarkasi yang rumit dari objek-objeknya dari semua hewan lain daripada definisi memancing membutuhkan demarkasi ikan yang rumit dari semua makhluk lain. Tahap kedua dari divisi ini tidak menambah definisi tata negara.

7.2 Pengetahuan Negarawan

Pembagian Young Socrates dalam menggembala manusia dan menggembala hewan lain tampaknya, dalam retrospeksi, memiliki jasa yang cukup besar. Memang, usulan itu menyarankan agar dia menerapkan pelajaran penting dari awal hari itu. Seperti yang kita lihat (§ 6.1), dalam Sofist the Stranger berpendapat bahwa negasi tidak berarti kebalikan dari istilah yang dinegasikan, tetapi hanya sesuatu yang berbeda dari itu dalam rentang ketidakcocokan. Jadi "tidak-besar" tidak perlu memilih kebalikan dari besar, tetapi hanya beberapa ukuran selain besar (Sophist 257b-c); dan "tidak-cantik" tidak perlu memilih kebalikan dari keindahan tetapi hanya beberapa properti estetika selain indah (Sophist 257c-258c). Orang Asing menyebut yang tidak cantik bagian dari yang berbeda, yang diatur melawan yang indah (257d-e). Bukan hanya bagian yang tidak indah dari yang berbeda. Baik yang cantik maupun yang tidak-cantik adalah makhluk (257e), dan lebih jauh lagi, yang tidak-cantik adalah satu jenis (eidos hen), yang memiliki sifatnya sendiri (phusis). Yang tidak cantik pada dasarnya sendiri tidak indah (258b-c). Jika yang tidak cantik dan tidak besar adalah jenis dengan sifatnya sendiri, mengapa Orang Asing menegur Socrates untuk memperlakukan hewan selain manusia sebagai sejenis? Dan mengapa dia keberatan dengan orang barbar dan angka selain 10.000 sebagai jenis? Ini juga akan disetujui sebagai jenis dalam Sofist.mengapa Orang Asing menegur Socrates untuk memperlakukan hewan selain manusia sebagai sejenis? Dan mengapa dia keberatan dengan orang barbar dan angka selain 10.000 sebagai jenis? Ini juga akan disetujui sebagai jenis dalam Sofist.mengapa Orang Asing menegur Socrates untuk memperlakukan hewan selain manusia sebagai sejenis? Dan mengapa dia keberatan dengan orang barbar dan angka selain 10.000 sebagai jenis? Ini juga akan disetujui sebagai jenis dalam Sofist.

Socrates muda telah mengambil jalan yang benar, tetapi ia kehilangan arah. Jenis yang sedang diselidiki adalah pengetahuan tentang pemeliharaan jenis kawanan tertentu. Ia harus membedakan pengetahuan tentang penggembalaan manusia dari semua penggembalaan lainnya dengan perbedaan cara penggembalaan (Statesman 275a). Dia memperlakukan penggembalaan seolah-olah itu adalah satu kesatuan tunggal yang tidak dibeda-bedakan, ditandai hanya oleh objek yang berlaku. Tetapi menggembala tidak seperti perhitungan, yang bisa diterapkan pada objek yang berbeda. Ada perbedaan struktural internal antara seni menggiring manusia (= statecraft) dan semua penggembalaan lainnya (lih. Lane 1998, 44). Setelah mitos yang akan datang, [3]pengunjung mengklaim bahwa ia telah mengungkapkan beberapa masalah dengan divisi pembukaan. Dia dan Socrates Muda benar untuk mencirikan negarawan sebagai berkuasa atas seluruh kota, tetapi mereka gagal untuk menentukan cara pemerintahannya. Pengunjung mengakui bahwa apa yang mereka katakan itu benar, tetapi menyatakan bahwa itu tidak lengkap dan tidak jelas (275a). Dengan memperlakukan pengetahuan tentang penggembalaan sebagai satu kapasitas tunggal yang tidak dapat dibedakan, yang dapat diterapkan pada objek yang berbeda, para peneliti gagal mengenali bagaimana pemeliharaan manusia berbeda dari pemeliharaan semua hewan lain. Ada perbedaan besar. Tidak ada seorang pun yang berselisih dengan gembala itu tentang klaimnya untuk memelihara semua aspek kehidupan kawanannya. Dia membesarkan mereka; dia adalah dokter mereka, pembuat korek api, peternak dan pelatih mereka. Hal yang sama berlaku untuk semua gembala lainnya, dengan satu pengecualian: penggembala manusia,negarawan (267c-268c; 275d-e). Dalam kasusnya saja, banyak saingan yang bersaing memperebutkan gelar perawat, karena mereka menjaga berbagai aspek kehidupan manusia. Sesuatu tentang sifat seni negarawan itu, dan bukan tentang objeknya, menjelaskan perbedaan itu. Itu kesalahan Young Socrates.

Ceramah Orang Asing tentang bagian-bagian dan jenis-jenisnya relevan, tetapi tidak seperti yang diharapkan orang pada awalnya. Jika kita ingin membagi umat manusia menjadi dua, memang merupakan kesalahan untuk membedakan bahasa Yunani dan orang biadab (262c-d). Bahasa Yunani dan orang biadab hanyalah bagian dari umat manusia dan bukan jenis yang lebih rendah dari diri mereka sendiri. Tetapi jika jenis sasaran adalah penutur bahasa Yunani, dan jenis yang akan dibagi adalah pengguna bahasa, pembagian ke dalam bahasa Yunani dan biadab akan sangat tepat. Divisi diarahkan menuju tujuan, jenis target yang harus didefinisikan. Sasaran itu (betapapun samar-samar atau bahkan menyesatkan konsepsi awal darinya) menentukan jenis yang harus dibagi (seni dalam Sofist, pengetahuan dalam Statesman), dan apa pembagian yang relevan yang relevan (lih. Ackrill 1970, 384; Cavini 1995, 131). Target berbeda (pemancing, sofis, negarawan, dan bahkan Theaetetus 'aktivitas lokomotif saat ini) meminta para penyelidik untuk mengukir dunia dengan cara yang berbeda. Apa yang dianggap sebagai "persendian alami" (Phaedrus 265e1-3; lih Statesman 262a8-b1), pemutusan yang tepat antara jenis dan bukan hanya bagian, tergantung pada target yang sedang diselidiki. Definisi tata negara, ketika akhirnya ditemukan, akan menyebutkan manusia, karena kota adalah objek dari pengetahuan negarawan, dan manusia membentuk sebuah kota. Tetapi manusia bukanlah sejenis pengetahuan yang harus dibagi. Esensi tata negara harus ditemukan dalam struktur keahlian itu. Definisi tata negara, ketika akhirnya ditemukan, akan menyebutkan manusia, karena kota adalah objek dari pengetahuan negarawan, dan manusia membentuk sebuah kota. Tetapi manusia bukanlah sejenis pengetahuan yang harus dibagi. Esensi tata negara harus ditemukan dalam struktur keahlian itu. Definisi tata negara, ketika akhirnya ditemukan, akan menyebutkan manusia, karena kota adalah objek dari pengetahuan negarawan, dan manusia membentuk sebuah kota. Tetapi manusia bukanlah sejenis pengetahuan yang harus dibagi. Esensi tata negara harus ditemukan dalam struktur keahlian itu.

Sebelumnya kami mengamati (§ 4.2) bahwa masalah definisi yang menarik perhatian Sofis, meskipun tidak unik untuk sofis, dalam kasusnya sebagian dijelaskan oleh esensinya. Hal yang sama berlaku untuk negarawan. Penyelidik mengalami kesulitan menempel pada satu utas. Kami telah memperhatikan bahwa mereka mempererat jalinan pengetahuan teoretis dan praktis. Kesulitan ini muncul, karena kenegaraan, seperti yang kita akhirnya pelajari, melibatkan pengetahuan teoretis dan praktis (lih. Statesman 284c; 289d dengan 305d). Karena sifat keahliannya, negarawan itu terkait erat dengan semua orang yang terlibat dalam perawatan manusia: kriteria (horos) negarawan yang paling benar, kata Orang Asing, adalah dengan mana orang yang bijak dan baik mengelola urusan para manusia. memerintah untuk kepentingan yang diperintah (296d-297b). Jadi bisnis mereka juga bisnisnya.

Bahkan seandainya Young Socrates berfokus pada apa yang spesial tentang pengetahuan negarawan itu dibandingkan dengan para gembala lainnya, divisi pertama tidak mungkin mengambil jarak penyelidikan dari jauh. Definisi yang dihasilkan tidak akan menunjukkan bagaimana negarawan itu berbeda dari orang yang merawat orang lain. Tetapi refleksi tentang kekurangan divisi itu akhirnya menyarankan cara untuk mengatasi kebuntuan. Apa cara khusus perawatan negarawan itu? Mungkin negarawan itu entah bagaimana menggabungkan pengetahuan teoretis dan praktis dalam mengelola interaksi anggota kawanannya. Memang, mungkin esensinya adalah atau termasuk seni menggabungkan, seperti penenun. Bagian terakhir dari dialog mengenali koneksi ini dan menjadikan tenun sebagai modelnya.

7.3 Tenun dan Statecraft

Orang Asing dengan cepat menyajikan pembagian dikotomis yang menghasilkan seni menenun. Tenun didefinisikan sebagai seni yang bertanggung jawab atas pakaian (279c-280a). Seperti definisi negarawan yang dicapai di bagian pertama dialog, definisi ini, untuk semua detailnya, terlalu umum, karena banyak seni bersaing untuk judul yang sama: carding, pemintalan, pembuatan gelendong, memperbaiki, membersihkan pakaian, dan lain-lain. Divisi dikotomus gagal untuk mengisolasi mode pakaian kerja yang khas untuk menenun.

Model tenun melayani dua fungsi utama. Pertama, ia memperkenalkan prosedur baru, yang menunjukkan cara menandai seni untuk didefinisikan dari orang lain yang serupa dengannya, yang terletak dalam jenis terendah yang dicapai oleh divisi dikotomus sebelumnya. Seperti disebutkan sebelumnya (§ 3.2), prosedur baru adalah pembagian dengan anggota badan, “seperti binatang kurban” (287c). Sedangkan divisi dikotomis memisahkan satu jenis menjadi dua bagian, dan kemudian mengabaikan pada setiap langkah bagian yang tidak mengarah ke tujuan; pembagian dengan anggota badan memotong bagian-bagian dari keseluruhan yang asli, yang anggotanya saling terkait dan berbagi domain yang sama, dan mendefinisikan seni dalam kaitannya dengan yang lain yang berbagi domainnya. Semua seni pekerja pakaian memiliki pakaian sebagai objeknya. Banyak dari seni sejenis berubah untuk berkontribusi menenun dengan menyediakan alat-alatnya atau menyiapkan bahan-bahannya (ini ditandai sebagai sunaitiai, "membantu penyebab"). Diferensiasi tenun dari berbagai seni tambahan mengungkapkan prosedur untuk mendefinisikan tata negara dalam kaitannya dengan seni bawahannya.

Kedua, seperti model memancing, menenun relevan tidak hanya dalam menunjukkan prosedur yang bermanfaat yang menghasilkan definisi, tetapi juga sebagai contoh. Esensi dari jalinan-jalinan berbagai jenis benang-menunjukkan fitur penting dari kenegaraan. Negarawan itu menganyam dengan berbagai cara. Secara khusus, ia menjalin bersama menjadi satu jalinan kebajikan keberanian dan moderat, yang sering berbenturan di kota. Negarawan dan penenun memiliki banyak kesamaan fitur. Mereka berdua ahli dalam pengukuran: mereka mengukur semakin banyak dan semakin sedikit tidak hanya dalam kaitannya dengan satu sama lain tetapi juga dalam kaitannya dengan beberapa tujuan yang ingin mereka capai (284a-e) (pada dua jenis pengukuran, lihat esp. Sayre, akan datang). Lebih jauh, keduanya dikatakan mengarahkan para pakar anak perusahaan, yang produk dan aktivitasnya mereka gunakan (308d-e). Negarawan mengarahkan para ahli, yang seolah-olah, merupakan lengan praktis dari keahliannya: orator, jenderal, hakim, dan guru. Negarawan harus menjadi ahli dalam menentukan waktu untuk menentukan kapan jenderal harus berperang (tentang pentingnya pengaturan waktu, lihat Lane 1998), meskipun ia menyerahkannya kepada jenderal untuk mengerjakan rincian strategi militer dan melaksanakannya. Dia harus menentukan kebaikan retorika yang akan dilayani, meskipun dia meninggalkan teknik dan praktik persuasi kepada ahli retorika. Negarawan harus memutuskan apakah tujuan tertentu paling baik dicapai melalui kekuatan atau persuasi, atau melalui kekerasan dengan beberapa orang, persuasi dengan orang lain, dan kemudian mendelegasikan tugas kepada para ahli yang tepat. Negarawan juga harus memutuskan apa yang adil dan sah, meskipun ia menyerahkannya kepada hakim untuk melaksanakan penilaiannya. Negarawan harus lebih lanjut menentukan campuran keberanian dan moderasi apa yang paling memajukan hal-hal baik di kota, meskipun ia menyerahkan kepada para guru untuk menanamkan dalam diri para pemuda keyakinan yang benar tentang apa yang baik (308e-310a). Pengunjung memberi tahu kami bahwa negarawan peduli pada setiap aspek dari hal-hal di kota, menjalinnya bersama dengan cara yang paling benar (305e).

8. Metafisika dan Dialektika dalam Sofis dan Negarawan

Di bagian pertama Parmenides, Socrates muda mengemukakan teori tentang bentuk-bentuk yang mengingatkan pada bentuk-bentuk di Phaedo dan Republik. Teori ini kemudian menjadi sorotan tajam oleh Parmenides. Ada dua pertanyaan mendasar: Apa bentuknya? dan apa sifat hubungan antara benda-benda fisik dan bentuk-hubungan yang dikenal sebagai partisipasi? Pada akhir interogasi di Bagian I, ketika Socrates gagal menyelamatkan teorinya, Parmenides membela diri, dengan mengatakan bahwa jika seseorang yang memperhatikan semua kesulitan menyangkal bahwa ada bentuk-bentuk yang stabil, ia tidak punya tempat untuk mengubah teorinya. berpikir dan akan menghancurkan kekuatan dialektika sepenuhnya (Parmenides 135b-c). Para cendekiawan melihat ke Sophist dan Statesman dan dialog-dialog akhir lainnya dengan harapan menemukan jawaban Plato untuk masalah-masalah yang ditimbulkan dalam Parmenides. Apakah Plato terus memperlakukan formulir seperti yang dia lakukan di Phaedo dan Republic, meskipun ada keberatan? Apakah keberatan itu dapat dijawab dan apakah Socrates terlalu berpengalaman untuk menjawabnya secara memadai? Apakah dialog yang terlambat mencatat kebingungan Plato yang sedang berlangsung? Atau apakah mereka serius mengubah posisi Plato sebelumnya?

Investigasi kami terhadap Sofis dan Statesman memicu beberapa pengamatan. Pertama, kedua dialog ini dilibatkan dari awal hingga akhir dalam dialektika, dan Negarawan itu secara eksplisit mengklaim bahwa latihan ini adalah untuk menjadikan kita dialektika yang lebih baik. Jadi Plato jelas berpikir bahwa dialektika itu mungkin. Kedua, kedua dialog mencari esensi dari objek mereka. Esensi adalah sesuatu yang stabil, yang membuat pemiliknya menjadi seperti apa adanya. Kedua dialog tersebut cukup berhasil dalam pencarian esensi objek mereka. Objek penyelidikan - sofis dan negarawan - keduanya dicirikan sebagai jenis yang besar dan sulit (Sofis 218c5-d9; Statesman 278e7-8; lih. 279a7-b2), sebagai lawan dari pemancing dan penenun, yang rendah hati dan mudah dilacak. Tetapi Orang Asing mengidentifikasi esensi dari benda-benda sederhana itu juga. Apakah sofis,negarawan, pemancing, dan penenun atau bentuk seni mereka terpisah dari jenis yang dijelaskan dalam Phaedo? Aneh jika mereka, karena para ahli dan keahlian mereka adalah penemuan manusia. Jenis-jenis ini tidak dikatakan ada secara terpisah dari praktisi yang sebenarnya. Meskipun Orang Asing menyinggung "hal-hal yang tidak material, yang terbaik dan terhebat, [yang] ditunjukkan dengan jelas hanya oleh akun dan bukan oleh yang lain," dan mengklaim bahwa "semua hal yang dikatakan sekarang adalah demi mereka" (Statesman 286a-b)), sofis dan negarawan tampak di antara benda-benda besar itu. Ada objek-objek besar lainnya juga, termasuk tidak hanya filsuf, tetapi juga bentuk-bentuk immaterial terpisah yang dibahas dalam Timaeus (secara luas dianggap sebagai dialog yang terlambat). Tetapi bentuk-bentuk terpisah itu tidak ada pada Sofis dan Statesman.dan penenun atau bentuk seni mereka yang terpisah dari jenis yang dijelaskan dalam Phaedo? Aneh jika mereka, karena para ahli dan keahlian mereka adalah penemuan manusia. Jenis-jenis ini tidak dikatakan ada secara terpisah dari praktisi yang sebenarnya. Meskipun Orang Asing menyinggung "hal-hal yang tidak material, yang terbaik dan terhebat, [yang] ditunjukkan dengan jelas hanya oleh akun dan bukan oleh yang lain," dan mengklaim bahwa "semua hal yang dikatakan sekarang adalah demi mereka" (Statesman 286a-b)), sofis dan negarawan tampak di antara benda-benda besar itu. Ada objek-objek besar lainnya juga, termasuk tidak hanya filsuf, tetapi juga bentuk-bentuk immaterial terpisah yang dibahas dalam Timaeus (secara luas dianggap sebagai dialog yang terlambat). Tetapi bentuk-bentuk terpisah itu tidak ada pada Sofis dan Statesman.dan penenun atau bentuk seni mereka yang terpisah dari jenis yang dijelaskan dalam Phaedo? Aneh jika mereka, karena para ahli dan keahlian mereka adalah penemuan manusia. Jenis-jenis ini tidak dikatakan ada secara terpisah dari praktisi yang sebenarnya. Meskipun Orang Asing menyinggung "hal-hal yang tidak material, yang terbaik dan terhebat, [yang] ditunjukkan dengan jelas hanya oleh akun dan bukan oleh yang lain," dan mengklaim bahwa "semua hal yang dikatakan sekarang adalah demi mereka" (Statesman 286a-b)), sofis dan negarawan tampak di antara benda-benda besar itu. Ada objek-objek besar lainnya juga, termasuk tidak hanya filsuf, tetapi juga bentuk-bentuk immaterial terpisah yang dibahas dalam Timaeus (secara luas dianggap sebagai dialog yang terlambat). Tetapi bentuk-bentuk terpisah itu tidak ada pada Sofis dan Statesman.

Selain untuk menentukan jenis-jenis seperti sofis dan negarawan, ada juga jenis-jenis besar yang dibahas dalam sofis-gerak, istirahat, keberadaan, kesamaan dan perbedaan. Jenis-jenis ini diakui dalam Parmenides (lih. "Pengertian umum" di Theaetetus 184-186). Tetapi jenis-jenis besar ini tampak sangat berbeda dari jenis-jenis biasa seperti sofis dan negarawan. Bentuk-bentuk vokal-menjadi, kesamaan, dan perbedaan-tampaknya membentuk struktur jenis lain, memungkinkan mereka untuk menjadi apa mereka dan untuk berhubungan satu sama lain. Tugas dialektika adalah menemukan dan mengartikulasikan struktur-struktur itu. Jenis formal terkait erat dengan dialektika, seperti yang diramalkan Parmenides, tetapi kedua bentuk dan dialektika tampaknya telah berkembang dengan pesat sejak Phaedo dan Republik.

Bibliografi

  • Ackrill, JL, 1955, "ΣΥΜΠΛΟΚΗ ΕΙΔΩΝ", Buletin Institut Studi Klasik 2: 31-35. Repr. dalam Studi di Metafisika Plato, RE Allen (ed.), dan dalam Esai tentang Plato dan Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 72-79.
  • Ackrill, JL, 1959, "Plato and the Copula: Sophist 251-259", dalam Studi di Metafisika Plato, RE Allen (ed.), Dan dalam Essays on Plato dan Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 80-92.
  • Ackrill, JL, 1970, “In Defense of Platonic Division”, di Ryle, OP Wood dan G. Pitcher (eds.), London: MacMillan. 373-92. Repr, dalam Essays on Plato dan Aristoteles, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 93-109.
  • Barney, R., 2006, "The Sofistic Movement", dalam A Companion to Ancient Philosophy, ML Gill dan P. Pellegrin (eds.), Oxford: Blackwell. 77-97.
  • Bostock, D., 1984, "Plato on 'is not", Studi Oxford dalam Filsafat Kuno 2: 89-119.
  • Brown, L., 1986, "Being in the Sofist: A Syntactic Enquiry", Studi Oxford dalam Filsafat Kuno 4: 49-70. Repr. dalam Plato 1: Metafisika dan Epistemologi, G. Fine (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1999. 455-78.
  • Brown, L., 1998, "Inovasi dan Kontinuitas: Pertempuran Dewa dan Raksasa", dalam Metode dalam Filsafat Kuno, J. Gentzler (ed.), Oxford: Clarendon Press. 181-207.
  • Campbell, L., 1867, Sophistes dan Politicus of Plato, Oxford: Clarendon Press.
  • Cavini, W., 1995, "Penamaan dan Argumen: Logika Diaeretik di Statesman Plato", dalam Reading the Statesman. Prosiding Simposium Platonicum Ketiga, CJ Rowe (ed.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 123-38.
  • Cooper, JM, 1997, "Plato's Statesman and Politics", Prosiding Colloquium Area Boston dalam Filsafat Kuno 13: 71-103. Repr. dalam Reason and Emotion, JM Cooper, Princeton: Princeton University Press, 1999. 165-91.
  • Cornford, FM 1935. Teori Pengetahuan Plato, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Dancy, RM, 1999, “Kategori-kategori Berada dalam Sofist Plato 255c-e”, Filsafat Kuno 19: 45-72.
  • De Ciara-Quenzer, D., 1998, “Tujuan Metode Filsafat di Negarawan Plato”, Apeiron 31: 91-126.
  • Denyer, N., 1991, Bahasa, Pemikiran, dan Kepalsuan dalam Filsafat Yunani, London: Routledge. Chs. 8-9.
  • Diels, H. dan W. Kranz, 1951-1952, Die Fragmente der Vorsokratiker (3 jilid)., Edisi ke- 6, Berlin: Weidmann. (Karya asli diterbitkan oleh Diels pada tahun 1903).
  • Dorter, K., 1994, Bentuk dan Baik dalam Dialog Eleatic Plato: Parmenides, Theaetetus, Sofist, dan Statesman, Berkeley: University of California Press.
  • Eck, J. van, 1995, "Kepalsuan tanpa Predikasi Negatif: Pada Sophistes 255e-263d", Phronesis 40: 20-47.
  • Eck, J. van, 2000, "Wawasan Logis Plato: Pada Sophist 254d-257a", Filsafat Kuno 20: 53-79.
  • Eck, J. van, 2002, "Tidak Ada dan Perbedaan: pada Sophist Plato 256d5-258e3", Studi Oxford dalam Filsafat Kuno 23: 63-84.
  • El Murr, D., 2005, "La Division et l'unité du Politique de Platon", Les études philosophiques 3.
  • Ferrari, GRF, 1995, "Mitos dan Konservatisme di Negarawan Plato", di Reading the Statesman. Prosiding Simposium Platonicum Ketiga. CJ Rowe (ed.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 389-97.
  • Frede, M., 1967, “Prädikation und Existenzaussage”, Hypomnemata 18: 1-99.
  • Frede, M., 1992, "Sofis Plato tentang Pernyataan Salah", dalam The Cambridge Companion to Plato, R. Kraut (ed.), Cambridge: Cambridge University Press. 397-424.
  • Frede, M., 1996, "Bentuk Sastra Sofis", dalam Bentuk dan Argumen di Late Plato, C. Gill dan MM McCabe (eds.), Oxford: Clarendon Press. 135-51.
  • Gill, C., 1996, "Setelahnya: Dialektika dan Bentuk Dialog dalam Late Plato", dalam Formulir dan Argumen dalam Late Plato, C. Gill dan MM McCabe (eds.), Oxford: Clarendon Press. 283-311.
  • Gill, C. dan MM McCabe (eds.), 1996, Form and Argument in Late Plato, Oxford: Clarendon Press.
  • Gill, ML, 1996, "Pendahuluan", Plato: Parmenides, ML Gill dan P. Ryan (trans.), Indianapolis, Ind.: Hackett. 1-109.
  • Gill, ML, 2006. "Model dalam Sofist dan Statesman Plato", Jurnal International Plato Society 6.
  • Gill, ML, yang akan datang, "Pembagian dan Definisi dalam Sophist dan Negarawan Plato", dalam Definisi dalam Filsafat Yunani, D. Charles (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gómez-Lobo, A., 1977, "Deskripsi Plato tentang Dialektika dalam Sofis 253d1-e2", Phronesis 22: 29-47.
  • Harte, V., 2002, Plato pada Bagian dan Keutuhan: Metafisika Struktur, Oxford: Clarendon Press.
  • Heinaman, R., 1981, "Predikasi-Diri dalam Sofis", Phronesis 26: 55-66.
  • Jordan, RW, 1984, "Tugas Plato dalam Sofis", Classical Quarterly NS 34: 113-29.
  • Kahn, CH, 1981, "Beberapa Penggunaan Filsafat 'menjadi' di Plato", Phronesis 26: 105-34.
  • Kahn, CH, 1986, "Retrospektif pada Kata Kerja 'menjadi' dan Konsep Makhluk", dalam The Logic of Being, S. Knuuttila dan J. Hintikka (eds.), Dordrecht: Reidel. 1-28.
  • Kato, S., 1995, "Peran Paradeigma dalam Statesman", dalam Reading the Statesman. Prosiding Simposium Platonicum Ketiga, CJ Rowe (ed.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 162-72.
  • Kerferd, GB, 1981, Gerakan Sophistik, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Keyt, D., 1973, “Plato on Falsity: Sophist 263B”, dalam Eksegesis dan Argumen (= Suplemen Phronesis. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (eds.), New York, NY: Humanities Press. 285-305.
  • Kostman, J., 1973, "Logo Salah dan Tidak-Menjadi dalam Sofis Plato", dalam Pola dalam Pemikiran Plato, JME Moravcsik (ed.), Dordrecht: Reidel. 192-212.
  • Lane, MS, 1998. Metode dan Politik di 'Statesman' Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lee, EN, 1972, "Plato tentang Negasi dan Tidak-Menjadi dalam Sofis", Philosophical Review 81: 267-304.
  • Lewis, FA, 1976, "Apakah Plato Menemukan Dasar Identitas?" Studi California di Antiquity Klasik 8: 113-43.
  • Lewis, FA, 1977, "Plato on 'Not'", Studi California di Antiquity Klasik 9: 89-115.
  • McCabe, MM, 1994, Individu Plato, Princeton: Princeton University Press.
  • McCabe, MM, 2000, Plato dan Para Pendahulunya: Dramatisasi Alasan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • McDowell, J., 1982, "Kebohongan dan Tidak-Menjadi dalam Sofis Plato", dalam Bahasa dan Logos, M. Schofield dan MC Nussbaum (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Malcolm, J., 1967, "Analisis Plato tentang τὸ ὄν dan τὸ μὴ ὄν dalam Sofis", Phronesis 12: 130-46.
  • Miller, M., 1980, The Philosopher in Plato's Statesman, Den Haag: Nijhoff. Repr. dengan bahan pelengkap, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
  • Moravcsik, JME, 1962, "Makhluk dan Makna dalam Sofis", Acta Philosophica Fennica 14: 23-78.
  • Moravcsik, JME, 1973. “Anatomi Pembagian Plato”, dalam Eksegesis dan Argumen (= Suplemen Phronesis. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (eds.), Eksegesis dan Argumen, New York, NY: Humanities Press. 324-48.
  • Moravcsik, JME, 1992, Plato dan Platonisme, Oxford: Blackwell.
  • Nehamas, A., 1982, "Partisipasi dan Predikasi dalam Pemikiran Nanti Plato", Tinjauan Metafisika 26: 343-74.
  • Notomi, N., 1999, The Unity of Plato's 'Sofist': Antara Sofis dan Filsuf, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Owen, GEL, 1966, "Plato dan Parmenides di Masa Kini", Monist 50: 317-40. Repr. dalam Logika, Sains, dan Dialektika, GEL Owen, MC Nussbaum (ed.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press. 27-44.
  • Owen, GEL 1971. "Plato on Not-Being", dalam Plato 1: Metafisika dan Epistemologi, G. Vlastos (ed.), Garden City, NY: Doubleday. 223-67. Repr. dalam Logika, Ilmu Pengetahuan, dan Dialektika, GEL Owen, MC Nussbaum (ed.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 104-37. Repr. dalam Plato 1: Metafisika dan Epistemologi, G. Fine (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1999. 416-54.
  • Owen, GEL, 1973, “Plato on the Undepictable”, dalam Eksegesis dan Argumen (= Suplemen Phronesis. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (eds.), New York, NY: Humanities Press. 349-61. Repr. dalam Logika, Sains, dan Dialektika, GEL Owen, MC Nussbaum (ed.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 138-47.
  • Pelletier, FJ, 1990, Parmenides, Plato, dan Semantic of Not-Being, Chicago: University of Chicago Press.
  • Roberts, J., 1986, "Masalah tentang Menjadi dalam Sofis", History of Philosophy Quarterly 3: 229-43.
  • Rosen, S., 1995, Plato's Statesman: Web of Politics, New Haven, Conn.: Yale University Press.
  • Rowe, CJ, 1995, Plato: Statesman, Warminster: Aris & Phillips.
  • Rowe, CJ, (ed.) 1995. Membaca Statesman, Sankt Augustin: Academia Verlag.
  • Rowe, CJ, 1996. "The Politicus: Bentuk dan Struktur", dalam Bentuk dan Argumen di Late Plato, C. Gill dan MM McCabe (eds.), Oxford: Clarendon Press. 153-78.
  • Ryle, G., 1939 [1965], “Plato's Parmenides”, Mind 49. Repr. dengan Afterward dalam Studi di Plato's Metaphysics, RE Allen (ed.), London: Routledge & Kegan Paul. 97-147.
  • Sayre, KM, 1969, Metode Analitik Plato, Chicago: University of Chicago Press.
  • Sayre, KM, 1992. “Pandangan Maieutic tentang Lima Dialog Terlambat”, dalam Metode Menafsirkan Plato dan Dialog-dialognya, JC Klagge dan ND Smith (eds.) (= Studi Oxford dalam Filsafat Kuno. Pemasok). 221-43.
  • Sayre, KM, 2007, Metode dan Metafisika di Statesman Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Silverman, A., 2002, Dialektika Esensi: Studi Metafisika Plato, Princeton: Princeton University Press. Chs. 5 dan 6.
  • Stenzel, J., 1931 [1940], Metode Dialektika Plato, DJ Allan (trans. Dan red.), Oxford: Clarendon Press.
  • Vlastos, G., 1973, "An Ambiguitas dalam Sofis", dalam Studi Platonis, G. Vlastos, Princeton: Princeton University Press. 270-322.
  • Vries, W. de, 1988, "Tentang 'Sofist' 255B-E", History of Philosophy Quarterly 5: 385-94.
  • Wedin, MV, 1987, "Pengumpulan dan Pembagian dalam Phaedrus dan Negarawan", Revue de Philosophie Ancienne 5: 207-33.
  • Weiss, R., 1995, "Statesman as epistêmôn: Caretaker, Physician, and Weaver", dalam Reading the Statesman. Prosiding Simposium Platonicum Ketiga, CJ Rowe (ed.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 213-22.
  • White, NP, 1993, Plato: Sophist, Indianapolis, Ind.: Hackett.
  • Wiggins, D., 1971, “Makna Kalimat, Negasi, dan Masalah Ketidak-Keberadaan Plato”, dalam Plato I: Metafisika dan Epistemologi, G. Vlastos (ed.), Garden City, NY: Doubleday.

Sumber Daya Internet lainnya

Direkomendasikan: