Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)

Daftar Isi:

Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)
Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)

Video: Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)

Video: Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)
Video: Pengaruh Filsafat Konfusius Terhadap Kemajuan China 2024, Maret
Anonim

Navigasi Masuk

  • Isi Entri
  • Bibliografi
  • Alat Akademik
  • Pratinjau PDF Teman
  • Penulis dan Info Kutipan
  • Kembali ke atas

Filsafat Perubahan Tiongkok (Yijing)

Pertama kali diterbitkan Jumat 29 Maret 2019

Artikel ini membahas filosofi perubahan Tiongkok berdasarkan Yijing (I Ching, Book of Changes). Klasik Konfusianisme yang dikanonisasi, Yijing adalah teks komposit yang terdiri dari tiga lapisan berbeda. Lapisan pertamanya terdiri dari 8 trigram dan 64 heksagram yang diduga dibuat oleh tokoh mitos, Fu Xi (lihat gambar trigram dan heksagram dalam Apendiks 1 dan 2). Lapisan kedua adalah pernyataan heksagram dan pernyataan garis yang diduga ditulis oleh Raja Wen dan Adipati Zhou pada abad ke - 11 SM (lihat nama-nama dari 64 heksagram dalam Lampiran 3). Lapisan ketiga menggabungkan tujuh buah tulisan yang terdiri dari 5 th ke 2 ndabad SM. Dibagi menjadi sepuluh segmen (karenanya, nama "Sepuluh Sayap"), penulis tulisan ini menggunakan heksagram untuk membahas pola kosmik, hubungan antara manusia dan alam, dan kompleksitas kehidupan manusia (lihat daftar "Sepuluh Sayap"”Dalam Lampiran 4). Pada tahun 125 SM, ketiga lapisan tekstual ini digabungkan untuk membentuk apa yang sekarang kita sebut Yijing. Untuk penjelasan terperinci tentang sejarah tekstual Yijing, lihat Nylan 2001: 202–52; Redmond dan Hon 2014: 1–157; Richard Smith 2012: 1–47.

Mendasari filosofi perubahan Yijing adalah gagasan bahwa kosmos adalah proses organisme tanpa awal atau akhir. Sebagai suatu proses, kosmos menyerupai aliran besar di mana "semua bagian dari seluruh kosmos milik satu kesatuan organik" dan semua bagian "berinteraksi sebagai peserta dalam satu proses yang menghasilkan sendiri secara spontan" (Tu 1985: 35). Dengan demikian, ada tiga karakteristik dari aliran besar ini: kontinuitas, keutuhan, dan dinamika. Itu berkelanjutan karena tidak pernah berhenti dalam memperbaharui dirinya. Ini holistik karena mencakup segala sesuatu di alam semesta dan meresap dalam semua aspek kehidupan. Itu dinamis karena penuh dengan gerak dan gerakan, menghasilkan energi dan kekuatan sepanjang waktu (Tu 1985: 38-39). Dalam aliran kosmik ini, tidak ada perbedaan antara yang berikut: alam alami dan alam manusia,subjek yang mengamati dan objek yang diamati, dan dunia batin dan dunia luar. Semuanya adalah bagian dari totalitas, tarian kelompok yang tidak pernah berhenti.

Bagi para komentator Yijing, penyingkapan alam semesta dengan jelas digambarkan dalam 8 trigram dan 64 heksagram. Sebagai contoh, mereka melihat 8 trigram (☰, ☱, ☲, ☳, ☴, ☵, ☶, ☷) sebagai representasi grafis dari pencampuran kekuatan kosmik yin dan yang (atau qi, energi). Dengan kombinasi berbeda dari garis lurus (-) yang mewakili kekuatan kosmik yang, dan garis putus-putus (- -) yang mewakili kekuatan kosmik yin, trigram melambangkan pembaruan konstan kosmos dan penciptaan berbagai hal. Demikian pula, heksagram juga merupakan simbol terungkapnya alam semesta. Misalnya, sebuah heksagram dapat dibagi menjadi dua trigram: trigram bawah (baris 1-3) dan trigram atas (baris 4-6). Dengan dua trigram, heksagram melambangkan interaksi dua set konfigurasi yin - yang,menunjukkan berbagai cara di mana kekuatan yin dan yang berinteraksi dan mengubah satu sama lain. Atau, seseorang mengambil dua garis heksagram yang mewakili bumi (di), dua garis tengah mewakili manusia (ren), dan dua garis teratas mewakili surga (tian). Kemudian, kami memiliki trigram dalam heksagram. Dikenal sebagai "tiga potensi" (san cai), hubungan surga, bumi, dan umat manusia menyoroti ketergantungan bersama antara alam alami (tian dan di) dan alam manusia (ren).hubungan surga, bumi, dan manusia menyoroti ketergantungan bersama antara alam alami (tian dan di) dan alam manusia (ren).hubungan surga, bumi, dan manusia menyoroti ketergantungan bersama antara alam alami (tian dan di) dan alam manusia (ren).

  • 1. Ketinggian Manusia
  • 2. Tiga Pendekatan untuk Mengubah Filsafat
  • 3. Kosmologi Perubahan
  • 4. Ontologi Perubahan
  • 5. Moral-Metafisika Perubahan
  • 6. Tiga Makna Perubahan
  • Bibliografi

    • Sumber Utama dan Terjemahan Yijing
    • Sumber kedua
  • Alat Akademik
  • Sumber Daya Internet lainnya
  • Entri terkait

1. Ketinggian Manusia

Dengan trigram dan heksagram sebagai simbol "tiga potensi", titik awal filosofi Yijing adalah penerimaan akan keterbatasan manusia. Di satu sisi, "tiga potensi" menyoroti keterbatasan manusia dalam membentuk lingkungan alam. Di sisi lain, mereka memberdayakan manusia untuk mengejar tujuan mereka jika mereka mau beradaptasi dengan lingkungan alam. Misalnya, dalam Xici (salah satu dari "Sepuluh Sayap"), penulis menunjukkan bahwa di orakel ada kata-kata yang mendorong seperti "keberuntungan" (ji) dan "tanpa menyalahkan" (wujiu), dan peringatan keras terhadap "bencana" "(Xiong)," menyalahkan "(jiu)," penyesalan "(hui) dan" penyesalan "(lin) (Xici I: 3, 7). Prognostikasi yang kontras ini menyoroti kenyataan pahit keberadaan manusia. Dalam beberapa kejadian, angin keberuntungan ada di pihak kita; apa pun yang kita lakukan tampaknya berjalan dengan baik. Tetapi dalam insiden lain, kita jelas kurang beruntung: tidak peduli seberapa keras kita berusaha, kita pasti akan gagal.

Untuk menjelaskan apa yang mereka maksudkan dengan realitas keras eksistensi manusia, para penulis Xici mengidentifikasi periode ketika hexagram digunakan dalam ramalan. Mereka menulis:

Perubahan mulai digunakan pada periode kuno. Mereka yang menyusun Perubahan memiliki ketakutan dan kecemasan. (Xici II: 7; WB: 345, dengan modifikasi)

Di sini, para penulis Xici menghubungkan popularitas ramalan heksagram dengan transisi penting ketika mandat surga (tianming) - kekuatan untuk memerintah Cina - tiba-tiba dialihkan dari keluarga Shang ke keluarga Zhou. Untuk menyoroti pentingnya ramalan dalam meredakan rasa takut manusia, para penulis Xici membuat dua istilah - ketakutan (Anda) dan kegelisahan (huan) - untuk menggambarkan berbagai kondisi yang berbeda dari pemahaman manusia tentang ketidakpastian. Untuk lebih memperjelas apa arti ketakutan dan kecemasan, para penulis Xici menulis:

Masa di mana Perubahan muncul ke permukaan adalah saat di mana rumah Yin [Shang] berakhir dan jalan rumah Zhou, meningkat, yaitu, saat Raja Wen dan tiran Zhou 紂diadu satu sama lain. Inilah sebabnya mengapa pernyataan heksagram buku itu begitu sering memperingatkan terhadap bahaya. Dia yang sadar akan bahaya menciptakan kedamaian bagi dirinya sendiri, dia yang menganggap enteng segala hal menciptakan kejatuhannya sendiri. (Xici II: 11; WB: 352, dengan modifikasi)

Langsung menghubungkan popularitas ramalan heksagram dengan pertempuran epik antara penguasa terakhir Shang (Raja Zhou) dan penguasa pertama Zhou (Raja Wen), penulis Xici melihat heksagram sebagai peringatan keras terhadap bahaya dan kejatuhan. Dalam peringatan ini, heksagram memicu rasa takut dengan mengingatkan pembaca - biasanya, mereka yang terlibat dalam pemerintahan - tentang konsekuensi buruk dari keputusan yang buruk dan tindakan sembrono (seperti kebrutalan tiran Zhou yang menyebabkan kejatuhan Shang). Mereka juga menanamkan kecemasan dengan menarik perhatian pada kerentanan manusia dan keacakan nasib manusia (seperti kejatuhan Shang yang tiba-tiba dan kebangkitan Zhou yang tak terduga). Apakah memprovokasi ketakutan atau menanamkan kecemasan, efek ramalan heksagram adalah sama. Ini memaksa pembaca untuk merenungkan kesombongan, kepuasan diri, dan kesenangan diri sendiri. Itu mengejutkan mereka untuk mencari cara untuk berdamai dengan kemungkinan dan kebetulan. Di atas segalanya, ini mengarahkan sisi gelap eksistensi manusia seperti penyakit, deformasi, degenerasi, dan kematian (Redmond & Hon 2014: 128–139).

Bagi para penulis Xici, tidak masalah apakah bahaya dan kejatuhan terjadi di ranah politik atau di tubuh seseorang. Kebenaran dari masalah ini adalah bahwa manusia memiliki sedikit kendali atas nasib mereka. Pada saat yang sama, para penulis Xici juga berusaha menghibur para pembaca yang gelisah, meyakinkan mereka bahwa jika mereka belajar membaca heksagram dengan benar, mereka akan melihat pola di balik perubahan yang terus-menerus. Mereka menulis:

The Changes adalah sebuah buku yang darinya orang mungkin tidak menyendiri. Dao-nya [yaitu, pola] selamanya berubah-ubah, gerakan tanpa istirahat, mengalir melalui enam tempat kosong [dari sebuah heksagram]; naik dan tenggelam tanpa hukum tetap, tegas dan menghasilkan mengubah satu sama lain. Mereka tidak dapat dibatasi dalam suatu aturan; hanya perubahan yang bekerja di sini. Mereka bergerak ke dalam dan ke luar sesuai dengan ritme yang tetap. Tanpa dan di dalam, mereka mengajarkan kehati-hatian. Mereka juga menunjukkan kepedulian dan kesedihan serta penyebabnya. Meskipun Anda tidak memiliki guru, dekati mereka seperti halnya orang tua Anda. (“Xici” II: 7; WB: 348–49, dengan modifikasi)

Dilihat dari sudut pandang ini, 64 hexagram bukan lagi ramalan. Mereka menjadi simbol gerakan konstan di alam semesta dan perubahan tak henti-hentinya dalam kehidupan seseorang. Lebih penting lagi, mereka menunjuk ke jaringan faktor atau kekuatan yang rumit - dari dekat ke jauh, dari yang sederhana ke yang rumit, dari yang terlihat hingga yang tak terlihat - yang membentuk gerakan dan perubahan.

Ambil, misalnya, Qian ䷀ (The Creative # 1). Pernyataan garis menggambarkan enam garis yang sebagai naga di berbagai posisi - "naga tersembunyi" di baris satu di bagian bawah, "naga yang muncul" di baris dua, "naga goyah" di baris empat, "naga terbang" di baris lima, dan "naga arogan" di baris enam di bagian atas (lihat Lampiran 5). Selain itu, pernyataan garis menyarankan korespondensi antara posisi naga dan tindakan yang tepat: "naga tersembunyi" harus menghindari tindakan agresif, "naga yang muncul" dan "naga terbang" harus mencari bantuan dari "orang hebat" "," Naga goyah "harus terbang ke kedalaman meskipun ada bahaya dan risiko yang jelas, dan" naga arogan "akan menyesal karena keras kepala dan terlalu percaya diri. Tapi, sebagai sebuah heksagram, Qian ambigu. Di satu sisi, dalam lima dari enam garisnya,nampaknya nada itu ceria, memproyeksikan kesan kemajuan yang tak henti-hentinya dari naga tersembunyi menjadi naga yang muncul, naga goyah dan akhirnya naga terbang. Di sisi lain, perkembangan tiba-tiba terpotong oleh kejatuhan naga sombong. Seperti sebuah tragedi Yunani, kejatuhan cepat naga sombong menunjukkan keangkuhan, menyoroti bahaya kebanggaan manusia yang berlebihan dalam melakukan upaya keras untuk menarik diri.menyoroti bahaya kebanggaan manusia yang berlebihan dalam melakukan upaya keras untuk menarik diri.menyoroti bahaya kebanggaan manusia yang berlebihan dalam melakukan upaya keras untuk menarik diri.

Dalam Tuan (bagian lain dari "Sepuluh Sayap"), penulis menekankan pentingnya pemasangan enam naga Qian secara tepat waktu (shi cheng liu long) (untuk terjemahan pernyataan Tuan, lihat WB: 370– 72). Dengan memasang keenam naga secara tepat waktu, para penulis Tuan berarti dua hal. Pertama, mereka melihat keenam garis Qian secara konstan mengubah posisi mereka. Bahkan jika seseorang secara ketat mengikuti kemajuan tambahan dari naga tersembunyi (baris pertama) menjadi naga yang muncul (baris kedua) menjadi naga terbang (baris kelima), setelah mencapai puncak (naga sombong), seseorang harus kembali ke naga tersembunyi dan memulai dari awal lagi. Kedua, penulis Tuan menyarankan agar pembaca memilih naga yang paling cocok untuk mereka, seperti mengasumsikan posisi naga tersembunyi ketika memulai bisnis baru atau memulai karier baru,untuk bertindak seperti naga yang muncul setelah menerima pengakuan dari rekan-rekan atau bos, menjadi seperti naga yang bimbang ketika melakukan transisi penting dalam karier atau lokasi, menjadi seperti naga terbang ketika segala sesuatu tampaknya berkembang, dan terakhir namun tidak kalah penting, untuk menghindari menjadi naga yang sombong ketika semuanya terlihat sempurna tetapi penurunan akan segera terjadi.

Singkatnya, para penulis Tuan mendesak para pembaca untuk melihat Qian secara metaforis sebagai kotak spasial-temporal untuk merenungkan lingkungan mereka, untuk mencari alternatif, dan untuk mengantisipasi bahaya dan perangkap. Dengan demikian, Qian menjadi simbol alam semesta yang terus berubah. Ini sangat membantu ketika kita berada di titik kritis kehidupan kita. Pada saat itu-bisa dikatakan, momen Yijing-kita merasa sangat rentan dan rapuh, karena kita diingatkan tentang pertemuan faktor-faktor yang membentuk hidup kita dan bahaya membuat keputusan yang salah. Di sisi lain, Qian juga menyarankan agar kita bertindak tegas untuk "memasang enam naga tepat waktu". Setelah kita memasang enam naga, kita menjadi bagian dari aliran besar alam semesta. Kita mungkin naga tersembunyi atau naga sombong ketika kita memasuki arus besar, tetapi saat kita tersapu oleh arus,kita harus menemukan posisi kita, ritme kita, lintasan kita. Pada akhirnya, titik kuncinya bukanlah kapan dan bagaimana kita memasuki aliran besar alam semesta, tetapi menjadi apa kita dan apa yang kita capai setelah kita bergabung dengan aliran besar.

2. Tiga Pendekatan untuk Mengubah Filsafat

Dalam "Ten Wings", penulis yang berbeda menawarkan strategi yang berbeda bagi individu untuk menemukan peran mereka dalam aliran besar alam semesta. Sebagai contoh, para penulis Shuogua menyarankan bahwa seseorang harus fokus pada 8 trigram sebagai simbol terbentangnya alam semesta, seperti Gen ☶ mewakili gunung, Li ☲ mewakili api, Kan ☵ mewakili air, dan Zheng ☳ mewakili guntur (untuk ringkasan argumen utama Shuagua, lihat WB: 356–65). Seperti "Lima Agen" (logam, kayu, air, api, dan bumi), delapan trigram ini secara grafis menunjukkan elemen dasar dari alam semesta yang menghasilkan banyak hal. Para penulis Shuogua juga mengusulkan agar kita menganggap 8 trigram sebagai simbol arah, ditempatkan secara strategis di kotak timur-selatan-barat-utara. Dengan skema besar kosmik dalam pikiran,penulis Shuohua mendesak kita untuk menemukan penghiburan dalam naik turunnya kehidupan manusia.

Sementara penulis Shuogua fokus pada 8 trigram, penulis Xugua memberikan perhatian khusus pada urutan 64 heksagram (untuk terjemahan penuh Xugua, lihat Lynn 1994: 103–110). Dalam merasionalisasi sekuens heksagram, para penulis Xugua mencocokkan urutan heksagram dengan momen-momen kunci evolusi manusia, dimulai dengan pembangunan komunitas primitif hingga pembentukan struktur keluarga patrilineal berdasarkan perbedaan gender dan perkawinan. Kemudian, struktur keluarga patrilineal selanjutnya diperluas menjadi sistem sosio-politik yang kompleks berdasarkan perbedaan antara raja dan pejabat, dan para penguasa dan yang diperintah. Sementara proses pembangunan ini tampaknya tidak terhindarkan, kadang-kadang penulis Xugua memperhatikan tantangan dan hambatan dalam mempertahankan komunitas yang stabil. Mereka mengidentifikasi saat-saat di mana tatanan sosial-politik korup (Kui # 38 dan Jian # 39) atau hancur (Huan # 59). Karena bahaya korupsi dan disintegrasi, para penulis Xugua menekankan perlunya memperbarui tatanan sosial-politik dengan mengganti para pemimpin yang korup (Ge # 49) dan menyusun kembali seluruh sistem (Ding # 50). Namun demikian, gangguan sesekali tidak mengganggu atau memperlambat kemajuan umat manusia. Berdasarkan kisah epik ini, para penulis Xugua menempatkan kekayaan dan kemalangan individu dalam waktu yang lama dalam evolusi manusia. Kecelakaan, perilaku menjengkelkan, kejadian tak terduga, dan tindakan yang tidak direncanakan diserap dan dirasionalisasi dalam perjalanan manusia selanjutnya.penulis Xugua menekankan perlunya memperbarui tatanan sosial-politik dengan mengganti pemimpin yang korup (Ge # 49) dan menyusun kembali seluruh sistem (Ding # 50). Namun demikian, gangguan sesekali tidak mengganggu atau memperlambat kemajuan umat manusia. Berdasarkan kisah epik ini, para penulis Xugua menempatkan kekayaan dan kemalangan individu dalam waktu yang lama dalam evolusi manusia. Kecelakaan, perilaku menjengkelkan, kejadian tak terduga, dan tindakan yang tidak direncanakan diserap dan dirasionalisasi dalam perjalanan manusia selanjutnya.penulis Xugua menekankan perlunya memperbarui tatanan sosial-politik dengan mengganti pemimpin yang korup (Ge # 49) dan menyusun kembali seluruh sistem (Ding # 50). Namun demikian, gangguan sesekali tidak mengganggu atau memperlambat kemajuan umat manusia. Berdasarkan kisah epik ini, para penulis Xugua menempatkan kekayaan dan kemalangan individu dalam waktu yang lama dalam evolusi manusia. Kecelakaan, perilaku menjengkelkan, kejadian tak terduga, dan tindakan yang tidak direncanakan diserap dan dirasionalisasi dalam perjalanan manusia selanjutnya.penulis Xugua menempatkan kekayaan dan kemalangan individu dalam longue durée evolusi manusia. Kecelakaan, perilaku menjengkelkan, kejadian tak terduga, dan tindakan yang tidak direncanakan diserap dan dirasionalisasi dalam perjalanan manusia selanjutnya.penulis Xugua menempatkan kekayaan dan kemalangan individu dalam longue durée evolusi manusia. Kecelakaan, perilaku menjengkelkan, kejadian tak terduga, dan tindakan yang tidak direncanakan diserap dan dirasionalisasi dalam perjalanan manusia selanjutnya.

Jika seseorang hanya membaca Shuogua dan Xugua, ramalan tampaknya tidak memiliki peran dalam pengambilan keputusan. Seseorang membuat keputusan berdasarkan pada pertemuan kekuatan-kekuatan kosmik atau jangka panjang evolusi manusia. Tetapi dalam Xici, ramalan itu penting. Bahkan, sebuah bagian panjang dikhususkan untuk membahas bagaimana melakukan ramalan dengan 50 batang yarrow (Xici I: 8, lebih banyak tentang hal itu nanti). Selain itu, penulis Xici mengidentifikasi ramalan sebagai salah satu dari empat cara untuk menggunakan heksagram: (1) menggunakan pernyataan heksagram dan pernyataan garis sebagai peringatan terhadap bahaya dan kejatuhan; (2) untuk menggunakan perubahan dalam trigram dan heksagram untuk memahami perubahan tak henti-hentinya di alam alami dan alam manusia; (3) untuk menggunakan gambar hexagram untuk meningkatkan otoritas penguasa; (4) menggunakan ramalan untuk memancing orang bertanya untuk berpikir lebih dalam tentang pilihan mereka (Xici I:9; WB: 314). Berdasarkan empat kali lipat penggunaan heksagram ini, penulis Xici menyoroti daya tarik luas Yijing. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan. Berdasarkan empat kali lipat penggunaan heksagram ini, penulis Xici menyoroti daya tarik luas Yijing. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan. Berdasarkan empat kali lipat penggunaan heksagram ini, penulis Xici menyoroti daya tarik luas Yijing. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.penulis Xici menyoroti daya tarik luas Yijing. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.penulis Xici menyoroti daya tarik luas Yijing. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan. Ini bisa menjadi buku "kebijaksanaan" (zhi) bagi mereka yang tertarik untuk merenungkan penyebab dan pola perubahan; itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.itu bisa menjadi buku "kebaikan" (ren) bagi mereka yang tertarik untuk meningkatkan tatanan politik; itu bisa menjadi buku "kehidupan" (riyong) bagi mereka yang hanya ingin hidup, mengatasi hambatan, dan membuat lebih sedikit kesalahan (Xici I: 4; WB: 298). Tiga pendekatan ini - kosmologis, politik, dan eksistensial - membentuk pangkalan bagi komentator Yijing untuk berfilsafat. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.dan eksistensial membentuk basis bagi komentator Yijing untuk berfilsafat perubahan. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.dan eksistensial membentuk basis bagi komentator Yijing untuk berfilsafat perubahan. Lebih dari dua ribu tahun setelah kanonisasi Yijing pada tahun 125 SM, komentator mengembangkan tiga pandangan berbeda terhadap perubahan - kosmologi perubahan, ontologi perubahan, dan moral-metafisika perubahan.

3. Kosmologi Perubahan

Para penguasa dinasti Han (206 SM - 220 M) terobsesi untuk membangun kerajaan abadi, sistem buatan manusia yang tidak hanya meniru pola berulang alam semesta tetapi juga merespons secara proaktif terhadap pasang surut dan aliran kekuatan kosmik (Pines 2009), 2012). Struktur abadi ini stabil dan fleksibel, masif dan spesifik, menyinkronkan aktivitas manusia untuk penyingkapan alam semesta. Tujuannya adalah untuk menggabungkan alam alam dan manusia, sehingga keduanya menjadi satu dan sama (Loewe 1994, 2005; Wang 2000).

Dikenal sebagai kosmologi korelatif, tujuan di balik penyatuan alam alam dan manusia ini adalah untuk memusatkan perhatian pada "saling responsif surga dan kemanusiaan" (Queen 1996: 1–53). Sikap saling responsif antara alam dan manusia ini didasarkan pada dua asumsi. Pertama, kosmos teratur dan stabil. Ketertiban dan stabilitasnya ditunjukkan dalam suksesi teratur dalam waktu, seperti empat musim, dua belas bulan, 365¼ hari. Kedua, keteraturan yang sama dari dunia alami ditemukan di alam manusia dalam bentuk siklus kehidupan, ritme kerja dan istirahat, dan naik turunnya kekayaan keluarga. Terlepas dari perubahan di permukaan, dunia alam dan manusia seimbang, sistematis dan dapat diprediksi. Mereka adalah cermin sempurna satu sama lain, sehingga ketika satu bergerak, yang lain merespons.

Tujuan kosmologi korelatif bukanlah untuk mengembangkan pemahaman komprehensif tentang alam semesta. Sebaliknya, itu untuk melegitimasi transisi "dari konsep kedaulatan kekaisaran berdasarkan pada kekuatan untuk mendukung klaim untuk memerintah dengan sanksi intelektual" (Loewe 1994: 121-41). Dengan demikian, kaisar dikatakan sebagai penghubung penting antara alam dan manusia. Bahkan, menurut sarjana Han Dong Zhongshu (sekitar 195-105 SM), karakter Cina untuk raja (王) mencerminkan tanggung jawab serius kaisar (dilambangkan dengan pukulan vertikal di tengah) untuk menghubungkan tiga potensi ☰: surga (tian), bumi (di) dan manusia (ren) (Redmond & Hon 2014: 159–61). Dengan demikian, kaisar memang adalah Putra Surga (tianzi) yang mahir, mahakuasa dan mahatahu (Loewe 2011; Ratu 1996).

Untuk mendukung absolutisme, komentator Han mengubah Yijing menjadi manual kosmologis yang mencerminkan pasang surutnya kekuatan kosmik. Mereka sungguh-sungguh mengatur ulang urutan heksagram agar sesuai dengan ritme kosmik, menunjukkan bahwa alam manusia dan alam adalah satu dan sama. Meskipun sebagian besar dari tulisan-tulisan para komentator Han hilang, dalam 8 th -9 th teks abad, Zhouyi Jijie (A Collection of Penjelasan tentang Perubahan Dinasti Zhou) diedit oleh Li Dingzuo, kita memiliki sekilas ambisi Han komentator yang menghabiskan hidup mereka memahami kosmos dan memerintahkan dunia (R. Smith 2008: 57-88).

Misalnya, Jing Fang (77-37 SM) menciptakan Hexagram dari Delapan Istana (ba gong gua): Qian ䷀, Kun ䷁, Zhen ䷲, Xun ䷸, Kan ䷜, Li ䷝, Gen ䷳, Dui ䷹. Delapan heksagram istana ini adalah ganda dari delapan trigram. Untuk Jing, masing-masing heksagram istana ini memimpin sekelompok tujuh heksagram. Misalnya, Qian ䷀ memimpin ䷫, ䷠, ䷋, ䷓, ䷖, ䷢, ䷍. Dalam keselarasan heksagram baru ini, ada peningkatan atau penurunan yang stabil dari gaya kosmik yin dan yang, dan kekuatan tersembunyi dari kedua kekuatan bahkan ketika mereka tidak aktif (untuk urutan baru dari 64 heksagram berdasarkan pada delapan istana, lihat Nielson 2003: 3).

Urutan baru heksagram lainnya adalah "heksagram memudar dan waxing" (xiaoxi gua) disempurnakan oleh Yu Fan (164-233). Mewakili pasang surut dan aliran dari kekuatan kosmik yin dan yang, "hexagram yang memudar dan bertambah" menjadi sebagai berikut:

Fu ䷗ [24] → Lin ䷒ [19] → Tai ䷊ [11] → Dazhuang ䷡ [34] → Guai ䷪ [43] → Qian ䷀ [1] → Guou ䷫ [44] → Dun ䷠ [33] → Pi ䷋ [12] → Guan ䷓ [20] → Bo ䷖ [23] → Kun ䷁ [2] (kembali ke Fu)

Saat membaca dari Fu ke Qian, kekuatan Yang secara bertahap meningkat sementara kekuatan Yin menurun. Saat membaca dari Gou ke Kun, kekuatan yin meningkat sementara kekuatan yang menurun. Sebagai sebuah sistem, kedua belas heksagram bersifat kontinu. Ketika seri berakhir dengan Kun, itu dimulai lagi dengan Fu (Nielson 2003: 275-76).

Dengan mengembangkan urutan heksagram baru ini, komentator Han Yijing ingin mencapai dua tujuan. Pertama, mereka membebaskan diri dari urutan asli dari 64 hexagram yang, bagi mereka, tidak koheren dan tidak konsisten. Bagi para komentator Han, masalah dari urutan asli adalah kegagalannya dalam berbaris heksagram sesuai dengan gambar grafik mereka. Dengan menciptakan sekuens baru, para sarjana Han mampu mencocokkan sempurna gambar hexagram dengan pasang surut dan kekuatan kosmik (Redmond & Hon 2014: 159–163). Kedua, dengan urutan baru, komentator Han lebih siap untuk menyinkronkan heksagram dengan kalender lunar, menunjukkan korespondensi langsung antara pasang surut kekuatan kosmik dan siklus kehidupan dalam masyarakat manusia (R. Smith 2008: 62 –77). Misalnya,“haning dan waxing hexagram” ditugaskan untuk mewakili bulan dalam kalender lunar: Fu ䷗ (bulan kesebelas), Lin ䷒ (bulan kedua belas), Tai ䷊ (bulan pertama tahun berikutnya), Dazhuang ䷡ (yang kedua bulan), Guai ䷪ (bulan ketiga), Qian ䷀ (bulan keempat), Gou ䷫ (bulan kelima), Dun ䷠ (bulan keenam), Pi ䷋ (bulan ketujuh), Guan ䷓ (bulan ke delapan), Bo ䷖ (bulan kesembilan), dan Kun ䷁ (bulan kesepuluh) (Nielson 2003: 275-76). Hal yang sama dapat dilakukan untuk urutan heksagram berdasarkan pada delapan istana. Dengan mencocokkan urutan baru dari 64 hexagram dengan 12 bulan, komentator Han membagi delapan bulan menjadi empat hexagram dan empat bulan ke delapan hexagram (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (bulan pertama tahun berikutnya), Dazhuang ䷡ (bulan kedua), Guai ䷪ (bulan ketiga), Qian ䷀ (bulan keempat), Gou ䷫ (bulan kelima), Dun ䷠ (bulan keenam)), Pi ䷋ (bulan ketujuh), Guan ䷓ (bulan delapan), Bo ䷖ (bulan kesembilan), dan Kun ䷁ (bulan kesepuluh) (Nielson 2003: 275-76). Hal yang sama dapat dilakukan untuk urutan heksagram berdasarkan pada delapan istana. Dengan mencocokkan urutan baru dari 64 hexagram dengan 12 bulan, komentator Han membagi delapan bulan menjadi empat hexagram dan empat bulan ke delapan hexagram (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (bulan pertama tahun berikutnya), Dazhuang ䷡ (bulan kedua), Guai ䷪ (bulan ketiga), Qian ䷀ (bulan keempat), Gou ䷫ (bulan kelima), Dun ䷠ (bulan keenam)), Pi ䷋ (bulan ketujuh), Guan ䷓ (bulan delapan), Bo ䷖ (bulan kesembilan), dan Kun ䷁ (bulan kesepuluh) (Nielson 2003: 275-76). Hal yang sama dapat dilakukan untuk urutan heksagram berdasarkan pada delapan istana. Dengan mencocokkan urutan baru dari 64 hexagram dengan 12 bulan, komentator Han membagi delapan bulan menjadi empat hexagram dan empat bulan ke delapan hexagram (Nielson 2003: 5). Hal yang sama dapat dilakukan untuk urutan heksagram berdasarkan pada delapan istana. Dengan mencocokkan urutan baru dari 64 hexagram dengan 12 bulan, komentator Han membagi delapan bulan menjadi empat hexagram dan empat bulan ke delapan hexagram (Nielson 2003: 5). Hal yang sama dapat dilakukan untuk urutan heksagram berdasarkan pada delapan istana. Dengan mencocokkan urutan baru dari 64 hexagram dengan 12 bulan, komentator Han membagi delapan bulan menjadi empat hexagram dan empat bulan ke delapan hexagram (Nielson 2003: 5).

Bagi para komentator Han, sementara sekuens heksagram yang baru menyoroti kepastian dalam pembaruan diri alam semesta, masing-masing heksagram mewakili kemungkinan mengatasi lingkungan yang berubah. Fungsi-fungsi yang berbeda ini menjawab pertanyaan mendasar dalam memerintah sebuah kerajaan besar: Bagaimana merumuskan kebijakan yang fleksibel sambil menjaga kemiripan kesatuan dan keseragaman? Untuk memberi diri mereka fleksibilitas dalam menafsirkan heksagram, komentator Han menciptakan strategi interpretatif baru. Satu strategi yang umum digunakan untuk menghubungkan satu heksagram ke empat heksagram. Ambil, misalnya, Qian ䷀ (The Creative, # 1). Untuk menafsirkan heksagram, seseorang dapat menghubungkannya dengan kebalikannya, Kun ䷁ (The Receptive, # 2), yang dikenal sebagai "hexagram yang terhubung secara lateral" (pangtong) (Nielson 2003: 185-88). Sebagai tambahan,Qian juga dapat dibaca bersama dengan heksagram sebelumnya dan heksagram berikut sesuai dengan urutan "hanagram berkurang dan waxing". Jadi, Qian dapat dibaca sehubungan dengan Guai ䷪ (Resolusi, # 43), antesedennya, dan Gou ䷫ (Encounter, # 44), posteriornya. Dan kemudian, dalam sebuah heksagram, seseorang juga dapat membuat "trigram yang saling bertautan" (hugua atau huti), yaitu, menggunakan empat atau lima garis hexagram untuk membentuk dua trigram baru (Nielson 2003: 111–14). Dalam kasus Qian, tidak mungkin untuk membuat "trigram yang saling terkait" karena keenam garis tersebut adalah Yang. Tetapi dalam kasus lain, "trigram yang saling terkait" adalah penting dalam mengartikan makna heksagram. Ambil, misalnya, Ge ䷰ (Perubahan Radikal, # 49). Baris kedua, ketiga, dan keempat membentuk trigram Sun ☴ dan yang ketiga, empat,dan kelima membentuk Qian trigram ☰ Menggabungkan Matahari dan Qian membentuk Gou ䷫ (Encounter, # 44)

Strategi lain untuk memperluas cakupan interpretasi adalah mengubah hexagram menjadi yang berbeda dengan mentransposisi beberapa garisnya. Dikenal sebagai "mengubah posisi garis heksagram" (yiwei), strategi ini memungkinkan para sarjana Han untuk memperkenalkan heksagram lain ketika mengalami masalah dalam menafsirkan heksagram. Sebagai contoh, Tai ䷊ (Perdamaian, # 11) dapat menjadi Jiji ䷾ (Menyelesaikan Ferry # 63) dengan mentransposkan baris kedua (a yang) dan baris kelima (a yin). Demikian juga, Dazhuang ䷡ (Kekuatan Besar, # 34) dapat berubah menjadi Xu ䷄ (Menunggu, # 5) dengan mengganti baris keempat (a yang) dan baris kelima (yin). Jauh lebih fleksibel daripada metode lain, transposisi garis heksagram memberi komentator Han kebebasan untuk menyuntikkan berbagai alternatif ketika menafsirkan heksagram.

Jadi, dengan memberikan diri mereka fleksibilitas dalam menafsirkan heksagram, para komentator Han menegaskan kembali ketertiban, stabilitas dan kepastian dari alam kosmik dan manusia. Mereka mengubah Yijing menjadi manual kosmologis untuk mencocokkan ritme kekuatan kosmik. Dengan melakukan hal itu, para komentator Han menekan dan mengeksternalkan ketakutan manusia akan ketidakpastian. Mereka menekan rasa takut dengan memusatkan perhatian pada irama alam semesta yang berulang, sebagaimana dibuktikan oleh perubahan musim dan berlalunya waktu dari bulan ke bulan. Mereka mengeksternalkan rasa takut dengan berkonsentrasi pada skema besar pembaruan alam semesta yang tampaknya tidak memberi ruang bagi ketidakpastian atau pecah. Lebih penting lagi, dengan mencocokkan dunia kosmik dengan ritme manusia, mereka menciptakan ilusi bahwa Yijing adalah buku pedoman penguasa untuk memahami kosmos dan mengatur dunia (Ch'en 1986:798–801; R. Smith 2008: 62–88).

4. Ontologi Perubahan

Tetapi jatuhnya dinasti Han pada tahun 220 M mengungkapkan masalah mendasar kosmologi korelatif, yaitu, manusia tidak mampu sepenuhnya memahami pola kosmik, juga tidak dapat sepenuhnya menerapkan pola kosmik untuk urusan manusia. Sekalipun mereka mencoba meniru ritme kosmik dalam mengatur dunia manusia, dunia manusia terlalu rumit untuk ditangani siapa pun. Dalam tujuh ratus tahun berikutnya, cendekiawan Yijing mundur dari memahami kosmos. Sebaliknya, mereka mengalihkan perhatian mereka untuk memesan dunia manusia dan mencari struktur dalamnya.

Tokoh utama yang memulai peralihan ini ke dunia manusia adalah Wang Bi (226–249). Lahir enam tahun setelah jatuhnya dinasti Han, Wang Bi dilemparkan ke dalam situasi di mana ada beberapa kepastian dalam hidup. Dengan China dibagi menjadi tiga kerajaan yang terpisah - Wei, Shu, dan Wu - ada kekacauan yang meluas di negara itu. Ketika semuanya dalam kehancuran, semakin sedikit orang mengikuti ajaran Konfusius tentang kejujuran, kesetiaan dan kesalehan berbakti. Sebaliknya, tipu daya, perebutan kekuasaan, dan perhitungan pragmatis menjadi strategi yang diterima untuk bertahan hidup. Rupanya, pengalaman Wang Bi setelah jatuhnya dinasti Han membawanya berhadapan langsung dengan ketakutan dan kegelisahan - dua tema berulang di Yijing (Hon 2010). Sebelum kematian prematur pada usia 23,Wang menulis komentar tentang Yijing bersama dengan komentar tentang Laozi. Terlampir pada komentar Yijing-nya, Zhouyi zhu (Komentar tentang Perubahan Dinasti Zhou), adalah tujuh esai di mana ia membahas cara membaca klasik. Dalam esai-esai ini (diterjemahkan sebagai "Keterangan Umum tentang Perubahan Zhou" oleh Richard John Lynn, lihat Lynn 1994: 25–39), dia meninjau kembali tema-tema yang telah dibahas dalam Xici, termasuk apa yang dilambangkan oleh heksagram dan apa yang enam garis-garis heksagram memberi tahu kita tentang keberadaan manusia. Dalam esai ini, ia menyajikan gagasan perubahan yang benar-benar baru.lihat Lynn 1994: 25–39), dia meninjau kembali tema-tema yang telah dibahas dalam Xici, termasuk apa yang dilambangkan heksagram dan apa yang diceritakan oleh enam baris heksagram tentang keberadaan manusia. Dalam esai ini, ia menyajikan gagasan perubahan yang benar-benar baru.lihat Lynn 1994: 25–39), dia meninjau kembali tema-tema yang telah dibahas dalam Xici, termasuk apa yang dilambangkan heksagram dan apa yang diceritakan oleh enam baris heksagram tentang keberadaan manusia. Dalam esai ini, ia menyajikan gagasan perubahan yang benar-benar baru.

Pertama dan terutama, tidak seperti komentator Han, Wang Bi tidak menganggap urutan heksagram sebagai hal yang penting. Sebaliknya, ia menganggap masing-masing dari 64 hexagram sebagai situasi yang terpisah. Lebih lanjut, ia menunjukkan bahwa keunikan masing-masing heksagram diringkas secara ringkas dalam Tuan (salah satu dari "Sepuluh Sayap"), seperti Zhun ䷂ (Kesulitan di Awal # 3) membahas kesulitan ketika seseorang memulai usaha, Meng ䷃ (Youthful Folly, # 4) berfokus pada bagaimana seorang guru mengasah keterampilannya dalam mengajar; Xu ䷄ (Menunggu # 5) menyarankan jeda untuk merefleksikan situasi genting seseorang ("Ming Tuan", Lynn 1994: 25–27). Dengan demikian, pembaca tidak harus secara ketat mengikuti urutan heksagram dalam membaca heksagram. Mereka dapat memilih dan memilih heksagram yang tampaknya langsung menjawab pertanyaan dalam pikiran. Tidak peduli heksagram mana yang mereka pilih,titik kuncinya adalah melihat heksagram sebagai bidang aksi di mana berbagai kekuatan atau pemain berinteraksi.

Dengan demikian, bagi Wang Bi, tujuan membaca heksagram adalah untuk merefleksikan situasi seseorang (“Mingyao tongbian”, Lynn 1994: 27–29). Enam baris hexagram - bahkan yang buruk seperti Gu ䷑ (Ills to Be Cured, # 18) - menawarkan opsi untuk menanggapi suatu situasi. Mereka mewakili ruang untuk bermanuver dalam suatu sistem atau kemungkinan mengubah struktur kekuatan yang ada. Tepatnya di persimpangan yang ada antara apa yang sudah dikonfigurasikan dan apa yang bisa diubah, Wang Bi melihat kelancaran urusan manusia. Dengan tindakan yang tepat, seseorang dapat mengubah apa yang tampak sebagai kegagalan menjadi berkat. Sebaliknya, tanpa tindakan yang sesuai, seseorang dapat membuat apa yang tampak berkembang menjadi bencana.

Karena alasan ini, Wang Bi tidak menemukan heksagram Sun yang tidak menguntungkan (Diminution, # 41) sangat menakutkan (Lynn 1994: 387-96). Dilihat dari gambar heksagram dan pernyataan garis, Sun menyarankan situasi di mana mereka yang berada di posisi atas mengambil keuntungan dari mereka yang berada di posisi yang lebih rendah, atau mereka yang secara fisik kuat menjadi korban mereka yang lemah. Namun, terlepas dari ketidakadilan yang disebutkan dalam heksagram, Wang Bi percaya masih ada ruang untuk optimisme. "Keberuntungan Agung" akan datang, katanya, jika seseorang menemukan cara untuk memberi manfaat kepada publik. Demikian pula, "penindasan" dalam heksagram Kun ䷮ (Kebuntuan, # 47) dapat dihindari (Lynn 1994: 428-37). Menilai dari pernyataan garisnya, Kun tidak punya harapan. Semua enam barisnya terganggu dengan beberapa bentuk penindasan: baris pertama dikubur di bawah pohon tandus,baris kedua dibebani dengan minum dan makan berlebihan, baris ketiga terperangkap dalam bebatuan, baris keempat dikunci dalam kereta emas, baris kelima diintimidasi oleh seorang pria dengan pita lutut ungu, dan baris keenam dibalut dengan creeping tanaman merambat. Namun Wang Bi berpendapat bahwa dengan membuat keputusan yang tepat seseorang dapat membalikkan apa yang tampaknya menjadi situasi yang menindas menjadi peluang untuk pertumbuhan dan kemajuan.

Dengan menekankan hak pilihan dan aktivitas manusia, Wang Bi melihat heksagram sebagai petunjuk, mengarahkan perhatian kita pada sumber kreativitas dan kecerdikan manusia. Sebagai pointer, heksagram, dan garis heksagram melayani fungsi yang berbeda. Sementara heksagram berkonotasi dengan bidang tindakan, enam garis heksagram mewakili enam pemain (atau enam opsi) dalam bidang tindakan tersebut (“Minggua shibian tongyao”, Lynn 1994: 29–31). Melambangkan keseluruhan, heksagram mewakili jaringan hubungan yang mengatur tindakan dan interaksi enam pemain. Melambangkan bagian, garis heksagram mewakili apa yang dapat atau tidak bisa dilakukan oleh keenam pemain untuk meningkatkan minat mereka. Oleh karena itu, dalam membaca heksagram, pembaca Yijing terus-menerus diingatkan bahwa setiap aspek kehidupan manusia, besar atau kecil, diatur oleh hubungan sebagian-keseluruhan. Untuk mengatasi perubahan, Wang Bi menegaskan,kita harus menemukan bagian-seluruh hubungan dalam setiap situasi yang diberikan - baik itu dalam keluarga, masyarakat, atau pencarian sendirian untuk persekutuan spiritual dengan alam.

Dalam komentarnya tentang Xici I: 9 (dipelihara oleh Han Kangbo [332–380]), Wang Bi menjelaskan hubungan yang rumit antara bagian dan keseluruhan. Awalnya bagian tentang ramalan, Xici I: 9 dimulai dengan diskusi tentang memilih heksagram dengan menghitung 50 batang yarrow. Dikenal sebagai "jumlah Ekspansi Hebat" (dayan zhishu), pemilihan meliputi langkah di mana peramal memisahkan 50 tangkai yarrow menjadi dua tumpukan: (a) sekelompok 49 tangkai yang akan digunakan untuk memilih heksagram, dan (b) tangkai yang tidak digunakan yang akan disisihkan dalam sisa prosedur ramalan (untuk terjemahan dari bagian ini, lihat WB: 310–315). Wang Bi memandang kelompok 49 tangkai sebagai Anda (Being) dan tangkai yang tidak digunakan sebagai wu (Non-Being). Dia berkata,

Setelah memperluas jumlah Langit dan Bumi, kita menemukan bahwa yang bermanfaat bagi kita nomor lima puluh, dan dari jumlah ini yang sebenarnya kita gunakan empat puluh sembilan, sehingga menyisakan satu yang tidak digunakan. Meskipun yang satu ini tidak digunakan, namun melalui itu penggunaan angka-angka lain menjadi mudah, dan, meskipun yang ini bukan salah satu angka, namun melalui itu angka-angka lain terbentuk. Karena yang satu ini melambangkan perubahan tertinggi, yang lain empat puluh sembilan merupakan puncak angka. Ketidakberadaan [wu] tidak dapat disingkapkan melalui ketidak wujud [wu] tetapi harus terjadi dengan menjadi [Anda]. Oleh karena itu, dengan menerapkan diri kita secara terus-menerus pada akhir ini di antara hal-hal yang telah menjadi [kamu], kita pasti akan menerangkan primogenitor dari mana semua hal berasal. (Lynn 1994: 60–61, dengan modifikasi)

Dalam studi Neo-Daoisme periode Wei-Jin (220-589), para sarjana biasanya menganggap Anda (Being) dan wu (Non-being) sebagai dikotomi, baik sebagai kontras antara totalitas alam semesta (Dao) dan banyak sekali hal, atau sebagai pembedaan antara prinsip yang mengatur generasi dan regenerasi alam semesta (li) dan manifestasi dari prinsip itu dalam aktivitas makhluk hidup (Chan 1963 [1969: 314–324]; Graham 1959; Schipper 1982 [1993: 192-208]). Dikotomi ini mungkin akurat dalam membahas Neo-Daoisme secara umum dan komentar Wang Bi kepada Laozi pada khususnya. Tetapi dalam komentar Yijing Wang Bi, ia melihat Anda (Being) dan wu (Non-being) sebagai co-dependen (Tang 2015: 51–59; Wagner 2003: 83–147; Yu 2007: 116–148, 204–240). Dia berpendapat bahwa satu tangkai yang tidak digunakan melambangkan wu (Non-being),dan empat puluh sembilan tangkai bekas berdiri untuk Anda (Being). Di satu sisi, Anda bergantung pada wu karena empat puluh sembilan batang yarrow menjadi berguna hanya ketika digunakan dalam casting heksagram. Di sisi lain, wu tidak dapat memenuhi dirinya sendiri tanpa Anda karena tidak ada cara untuk melakukan ramalan tanpa 49 tangkai yarrow. Sebagai wu, praktik ramalan memberi kesatuan dan koherensi pada tindakan melempar 49 tangkai yarrow. Seperti Anda, tindakan melempar 49 tangkai yarrow memungkinkan ramalan.praktik ramalan memberi kesatuan dan koherensi pada tindakan melempar 49 tangkai yarrow. Seperti Anda, tindakan melempar 49 tangkai yarrow memungkinkan ramalan.praktik ramalan memberi kesatuan dan koherensi pada tindakan melempar 49 tangkai yarrow. Seperti Anda, tindakan melempar 49 tangkai yarrow memungkinkan ramalan.

Orang mungkin berpendapat bahwa pembacaan Wang Bi tentang heksagram membatasi Yijing untuk urusan manusia yang konkret. Berbeda dengan komentator Han, Wang Bi memiliki sedikit minat dalam kosmologi dan menolak segala upaya untuk mencocokkan alam kosmik dengan alam manusia. Tetapi dalam melihat heksagram sebagai petunjuk yang mengungkapkan ketergantungan bersama bagian dan keseluruhan, substansi dan fungsi, Wang Bi mengingatkan kita bahwa Yijing dimaksudkan untuk dibaca secara metaforis. Dalam memfokuskan pada heksagram sebagai penunjuk-menunjuk ke arah sesuatu yang tersembunyi, tersirat namun fundamental - ia menghindari kesalahan para komentator Han yang mengubah Yijing menjadi sistem tanda yang banyak untuk mendokumentasikan berbagai perubahan di alam semesta. Baginya, upaya para sarjana Han sia-sia karena mereka tidak menerima prinsip dasar Yijing - batas pengetahuan manusia ("Ming Xiang", Lynn 1994: 31-32).

5. Moral-Metafisika Perubahan

Komentar Yijing dari Wang Bi menjadi standar untuk menafsirkan klasik di seluruh Cina pertengahan kekaisaran. Status agustusnya dikonfirmasi oleh Zhouyi zhengyi yang disetujui negara (Makna Sejati Perubahan Dinasti Zhou) yang diedit oleh Kong Yingda (574–648). Sepanjang dinasti Tang (618–907) dan dinasti Song (960–1126), pengetahuan tentang komentar Yijing Wang Bi diuji dalam ujian pegawai negeri. Umur panjangnya sebagai komentar standar Yijing menunjukkan konsensus di antara elit Cina bahwa perhatian harus diberikan untuk menyelesaikan masalah-masalah mendesak di negara itu daripada membangun kerajaan abadi yang meniru ritme kosmik (Hon 2004, 2005; R. Smith 2008: 89– 139).

Namun, sementara Wang Bi mengkritik para komentator Han karena terlalu ambisius dalam memadukan alam dan manusia, dia juga terlalu ambisius dalam menggunakan akal manusia untuk memahami prinsip tersembunyi dari urusan manusia. Sementara komentator Han menekan dan mengeksternalisasi ketakutan manusia akan ketidakpastian, Wang juga menekan dan mengeksternalisasi ketakutan yang sama. Dalam memandang heksagram sebagai bidang tindakan, ia menekan rasa takut dengan menyerapnya ke dalam sebagian-seluruh hubungan dalam urusan manusia. Dengan mengubah hexagram menjadi petunjuk, ia mengeksternalkan rasa takut dengan menghubungkannya dengan pencarian prinsip perubahan dalam naik turunnya kehidupan manusia. Pada akhirnya, baik cendekiawan Han dan Wang Bi adalah hubristis dalam menganggap mereka mahatahu.

Sebaliknya, Zhu Xi (1130-1200) - seorang tokoh kunci dari Sekolah Cheng-Zhu tentang Neo-Konfusianisme dari Cina akhir kekaisaran - berpendapat bahwa "makna asli" (benyi) Yijing adalah ramalan. Di permukaan itu, argumen Zhu Xi tampak berlebihan. Sudah terkenal bahwa dua lapisan pertama dari klasik adalah nubuat yang berasal dari periode Zhou Barat. Tapi maksud Zhu Xi adalah bahwa selama lebih dari seribu tahun sejak kanonisasi Yijing, klasik tidak pernah dibaca dengan benar sebagai manual ramalan. Karena alasan ini, Zhu Xi percaya bahwa makna sebenarnya dari Yijing terletak pada citra 64 hexagram. Untuk membedakan 64 heksagram dari "Sepuluh Sayap", Zhu Xi menciptakan dua kategori terpisah dalam komentarnya, Zhouyi benyi (Makna Asli dari Perubahan Dinasti Zhou). Satu kategori adalah "klasik" (jing) yang mencakup 64 heksagram; yang lainnya "bahan komentar" (zhuan) yang termasuk "Sepuluh Sayap". Dengan dua kategori ini, Zhu memperjelas bahwa "Sepuluh Sayap" merupakan bahan pelengkap terbaik dalam memahami heksagram.

Yang mendasari pandangannya adalah pemahaman yang berbeda tentang pembentukan Yijing. Tidak seperti komentator Yijing lainnya, Zhu tidak melihat klasik sebagai evolusi dari ramalan ke filsafat. Baginya, enam puluh empat heksagram adalah fondasi Yijing karena mereka adalah simbol dari perubahan konstan di dunia alam dan manusia. Penggambaran transformasi transformasi bergambar ini - dimulai oleh Fu Xi dan diselesaikan oleh Raja Wen dan Adipati Zhou - kemudian diubah menjadi sebuah diskusi tentang kosmologi dan moralitas oleh para sarjana Konfusianisme. Akibatnya, Yijing tidak lagi menjadi deskripsi bergambar tentang transformasi yang mengagumkan dan menakjubkan di alam semesta; itu menjadi sekadar teks lain (seperti Kitab Puisi dan Kitab Sejarah dalam kanon Konfusianisme) yang mengajarkan moralitas kepada raja, bangsawan dan pejabat pemerintah (Hon 2008).

Dengan mengistimewakan heksagram Fu Xi atas "Sepuluh Sayap" karya Konfusius, Zhu Xi ingin mencapai dua tujuan. Pertama, ia menggarisbawahi pentingnya ramalan sebagai metode kultivasi diri. Baginya, ramalan bukanlah tindakan takhayul mencari bimbingan dari kekuatan gaib. Sebaliknya, ini adalah pengalaman yang memperkaya bertemu dengan yang tidak diketahui dan tak terduga. Dalam proses ramalan, seseorang menghadapi berbagai kekuatan yang membentuk kehidupan manusia, dan karenanya menjadi sadar akan peluang dan sumber daya untuk memperbaiki situasi seseorang. Seperti yang diamati Joseph Adler, ramalan adalah "cara belajar" bagi Zhu Xi karena itu membantu pembelajar "'merespons' (ying) terhadap perubahan 'baru jadi' (chi), baik dalam peristiwa eksternal maupun dalam pikiran" (Adler 1990: 190). Kedua, dengan berfokus pada citra visual dari hexagram,Zhu Xi melihat Yijing secara signifikan berbeda dari klasik Konfusianisme lainnya. Alih-alih membatasi pada raja, bangsawan, dan pejabat pemerintah, Yijing lebih disukai khalayak luas yang, melek huruf atau buta huruf, lebih mementingkan ketidakpastian dalam hidup (Hon 2011).

Untuk alasan ini, Zhu Xi menekankan ambiguitas pernyataan garis. Untuk menyoroti ambiguitas mereka, ia membagi pernyataan garis menjadi dua ucapan terpisah: ringkasan gambar garis heksagram (xiang), dan prognostikasi berdasarkan pertimbangan cermat gambar garis heksagram (zhan). Dengan membagi pernyataan garis menjadi dua bagian, Zhu Xi mengubah pernyataan garis menjadi dialog antara panggilan orakel untuk diperhatikan dan respons pembaca. Dalam lingkaran hermeneutis ini, tidak ada yang pasti atau sudah ditentukan sebelumnya. Percakapan dapat mengarah ke berbagai arah, terkadang dapat diprediksi dan terkadang tidak dapat diprediksi.

Di permukaan itu, seperti Wang Bi, Zhu Xi tampaknya menggunakan Yijing untuk memprovokasi pembaca untuk merenungkan lingkungan mereka. Namun, ada satu perbedaan mendasar. Bagi Zhu Xi, pembacaan Yijing tidak serta merta menjawab semua pertanyaan atau menyelesaikan semua masalah. Alih-alih, itu meningkatkan kepekaan pembaca terhadap ketidakpastian dan kebetulan keberadaan manusia. Misalnya, Ge ䷰ (Perubahan Radikal, # 49) dan Ding ䷱ (The Cauldron, # 50) dikenal karena menyoroti kecemasan dan ketakutan dalam perubahan politik yang drastis. Di Ge, pembaca didorong untuk memimpin pemberontakan terhadap penguasa tiran yang menyebabkan kerugian bagi publik. Untuk menggarisbawahi urgensi menangani krisis politik, pemberontakan ini dibandingkan dengan pembaruan kehidupan dalam perubahan musiman; itu dipasangkan dengan peristiwa penting dari dinasti Shang digantikan oleh dinasti Zhou. Di atas segalanya, ini digambarkan sebagai intervensi tepat waktu dalam urusan manusia untuk memulihkan ketertiban demi kepentingan massa (untuk terjemahan Ge, lihat WB: 189–192). Sementara Ge mendukung perubahan rezim, Ding menuntut pemulihan tatanan politik segera setelah pemberontakan. Secara grafis, keenam garis Ding ䷱ menyerupai kuali - garis dasarnya mewakili kaki kuali; garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97).itu digambarkan sebagai intervensi tepat waktu dalam urusan manusia untuk memulihkan ketertiban demi kepentingan massa (untuk terjemahan Ge, lihat WB: 189–192). Sementara Ge mendukung perubahan rezim, Ding menuntut pemulihan tatanan politik segera setelah pemberontakan. Secara grafis, keenam garis Ding ䷱ menyerupai kuali - garis dasarnya mewakili kaki kuali; garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97).itu digambarkan sebagai intervensi tepat waktu dalam urusan manusia untuk memulihkan ketertiban demi kepentingan massa (untuk terjemahan Ge, lihat WB: 189–192). Sementara Ge mendukung perubahan rezim, Ding menuntut pemulihan tatanan politik segera setelah pemberontakan. Secara grafis, keenam garis Ding ䷱ menyerupai kuali - garis dasarnya mewakili kaki kuali; garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97). Sementara Ge mendukung perubahan rezim, Ding menuntut pemulihan tatanan politik segera setelah pemberontakan. Secara grafis, keenam garis Ding ䷱ menyerupai kuali - garis dasarnya mewakili kaki kuali; garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97). Sementara Ge mendukung perubahan rezim, Ding menuntut pemulihan tatanan politik segera setelah pemberontakan. Secara grafis, keenam garis Ding ䷱ menyerupai kuali - garis dasarnya mewakili kaki kuali; garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97).garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97).garis kedua sampai keempat melambangkan perut kuali; baris kelima menunjukkan telinga kuali, dan baris atas menunjukkan bar yang membawa kuali dari satu tempat ke tempat lain. Dengan demikian, pembaca didorong untuk membersihkan kuali untuk membuat makanan, atau, setelah perubahan rezim, untuk segera membangun kembali tatanan politik (untuk terjemahan Ding, lihat WB: 195-97).

Selama berabad-abad, komentator Yijing mengindahkan saran penulis Xugua untuk membaca Ge dan Ding bersama sebagai dua fase perubahan rezim (lihat WB: 635, 641). Sementara Ge membahas fase destruktif menggulingkan rezim lama, Ding mengacu pada fase konstruktif membangun kembali tatanan politik. Kedua heksagram tersebut secara bersama-sama memperhatikan bahaya korupsi politik, ketakutan akan seorang tiran, dan kegelisahan kehilangan kendali di tengah pergolakan politik. Lebih penting lagi, kedua heksagram menyoroti pentingnya membuat keputusan yang tepat di tengah-tengah perebutan kekuasaan. Karena alasan ini, selama berabad-abad, Ge dan Ding mendapat perhatian khusus dari komentator yang tertarik pada filsafat politik (lihat, misalnya, komentar Wang Bi dalam Lynn 1994: 444–59).

Untuk Zhu Xi, bagaimanapun, tidak perlu menghubungkan Ge dengan Ding. Sebaliknya, ia melihat mereka sebagai situasi yang terpisah di mana pembaca dapat mengajukan pertanyaan yang berbeda dan mengungkapkan keprihatinan yang berbeda. Baginya, kecemasan dan ketakutan di Yijing muncul bukan dalam urutan heksagram, tetapi dalam dialog antara oracle dan pembaca. Untuk mengecilkan konotasi politik kedua heksagram ini, Zhu Xi menekankan intensitas dialog pembaca-oracle. Ambil, misalnya, pernyataan heksagram Ge yang tampaknya menyarankan kemungkinan "lenyapnya penyesalan" (huiwang) setelah perubahan politik. Bagi Zhu, tidak ada cara untuk mengatakan apakah "lenyapnya penyesalan" adalah mungkin tanpa mempertimbangkan situasi pembaca. Jika pembaca melakukan hal yang benar, maka penyesalan secara otomatis akan hilang. Tetapi jika pembaca melakukan kesalahan,penyesalan akan tetap ada. Karena itu, "lenyapnya penyesalan" bersifat sementara; apakah ramalan itu akan menjadi kenyataan terletak pada motif, ketulusan, dan tindakan pembaca. Demikian pula, "lenyapnya penyesalan" di baris keempat Ge juga sementara. Secara tradisional, baris keempat dibaca sebagai pemimpin yang siap memimpin perubahan politik. Bagi Zhu Xi, baris keempat tidak terlihat seperti situasi yang matang untuk perubahan politik. Sebaliknya, ia melihat "lenyapnya penyesalan" sebagai peringatan agar tidak terburu-buru melakukan perubahan drastis (Hon 2008). Bagi Zhu Xi, baris keempat tidak terlihat seperti situasi yang matang untuk perubahan politik. Sebaliknya, ia melihat "lenyapnya penyesalan" sebagai peringatan agar tidak terburu-buru melakukan perubahan drastis (Hon 2008). Bagi Zhu Xi, baris keempat tidak terlihat seperti situasi yang matang untuk perubahan politik. Sebaliknya, ia melihat "lenyapnya penyesalan" sebagai peringatan agar tidak terburu-buru melakukan perubahan drastis (Hon 2008).

Demikian juga, Zhu Xi tidak melihat dalam peta jalan Ding untuk membentuk rezim baru. Sebaliknya, ia melihat setiap baris Ding sebagai situasi terpisah yang menantang pembaca Yijing. Misalnya, di garis yin pertama, Zhu Xi tidak khawatir tentang posisi perangkat garis itu. Sebaliknya, ia tertarik pada prognostikasi (zhen) yang menunjukkan bahwa garis itu "tanpa penyesalan" (wujiu). Dalam komentarnya, Zhu Xi berfokus pada makna halus "tanpa penyesalan" dan mendesak pembaca untuk bersikap positif tentang masa depan. Dia mengatakan kepada pembaca bahwa "tanpa penyesalan" adalah hasil dari tekad garis pertama untuk kembali dari belakang dan keinginannya untuk berhasil terlepas dari posisi yang rendah hati (Hon 2008).

Pada akhirnya, untuk Zhu Xi, semua nubuat Yijing bersifat sementara. Tujuan mereka adalah memprovokasi pemikiran, mengarahkan perhatian, dan yang terpenting, membuat pembaca sadar akan kemungkinan keberadaan manusia. Dengan menyoroti rasa takut dan kegelisahan dalam membaca heksagram, Zhu Xi memasukkan Yijing ke dalam proyek Neo-Konfusianinya - sebuah upaya, ia berharap, itu akan mengarah pada kemenangan "pikiran Dao" yang murni dan perseptif (daoxin) atas yang terganggu. dan "pikiran manusia" jahat (renxin). Untuk mengembangkan metafisika moral-Konfusianisme, Zhu Xi beralih ke detik pengambilan keputusan sebagai medan pertempuran penanaman moral seseorang. Dalam sepersekian detik itu, Zhu Xi mengklaim, pikiran manusia sangat terpecah antara "pikiran Dao" dan "pikiran manusia", dan antara "prinsip surgawi" (tianli) dan "keinginan manusia" (renyu) (Adler) 2014; Tu 1985: 131–48). Dalam pertempuran mental ini, pembaca Yijing dimasukkan ke dalam perjalanan metafisik-moral. Heksagram memberi harapan pada pembaca tanpa mengabaikan tantangan besar mengatasi kesalahan dan kegagalan. Mereka menjanjikan kesuksesan jika pembaca menemukan cara untuk menjinakkan pikiran pencarian mereka dan untuk melawan gangguan dalam hidup mereka. Yang terpenting, mereka memberikan kedalaman spiritual pada perjuangan moral pembaca, mengubahnya menjadi medan pertempuran antara mengikuti perintah daging, atau mengangkat diri sendiri untuk membentuk "trinitas dengan surga dan bumi".mereka memberikan kedalaman spiritual pada perjuangan moral pembaca, mengubahnya menjadi medan pertempuran antara mengikuti perintah daging, atau mengangkat diri sendiri untuk membentuk "trinitas dengan surga dan bumi".mereka memberikan kedalaman spiritual pada perjuangan moral pembaca, mengubahnya menjadi medan pertempuran antara mengikuti perintah daging, atau mengangkat diri sendiri untuk membentuk "trinitas dengan surga dan bumi".

Dengan cara ini, Zhu Xi membuka Yijing ke berbagai audiens. Dengan berfokus pada ramalan dan simbolisme 64 heksagram, Zhu Xi membuat Yijing relevan bagi pembaca yang mungkin tidak berpendidikan baik. Sementara itu tetap menjadi teks kanonik, itu diubah menjadi "buku kehidupan" bagi orang-orang biasa yang berjuang setiap hari untuk membuat keputusan yang tepat antara kemurnian "prinsip surgawi" dan penyimpangan "keinginan manusia" (Hon 2012). Dari dinasti Ming (1368–1644) hingga dinasti Qing (1644–1911), penafsiran Zhu Xi tentang Yijing dipromosikan oleh pemerintah kekaisaran. Itu termasuk dalam komentar Yijing yang disetujui negara, daquan Zhouyi (Kompendium Cheng Yi dan Komentar Zhu Xi tentang Perubahan Dinasti Zhou) dari dinasti Ming,dan Zhouyi zhezhong (Anotasi Seimbang Perubahan Dinasti Zhou) dari dinasti Qing.

6. Tiga Makna Perubahan

Di permukaan, ketiga pendekatan ini - kosmologi perubahan, ontologi perubahan dan moral-metafisika perubahan - tampaknya terus mempersempit ruang lingkup perubahan filosofis. Mereka tampaknya terus bergerak menjauh dari kosmos ke dunia manusia, dan dari dunia manusia ke kesadaran moral individu. Orang bahkan dapat mengatakan bahwa dalam penyempitan lingkup ini, kita melihat kemunduran dari yang empiris ke intelektual, dan dari yang obyektif ke subyektif.

Namun, dengan cara mereka sendiri, ketiga pendekatan ini menawarkan jawaban atas ketakutan manusia akan ketidakpastian yang menjadi ciri ramalan di Cina awal. Apakah dilakukan dengan batang yarrow, koin atau dengan memecahkan tulang-tulang sapi, ramalan di Cina awal adalah upaya untuk menenangkan saraf dan menenangkan pikiran, memberikan keberanian bertanya kepada penyelidik untuk membuat keputusan di persimpangan hidup mereka (Allan 1991; Gotshalk 1999; Marshall 2001; Raphals 2013, Redmond 2017; Shaughnessy 1992 [1997]; K. Smith 1989). Di sisi lain, tiga pendekatan memberi harapan kepada pembaca dengan mengubah heksagram menjadi simbol untuk membahas peran manusia dalam penyingkapan alam semesta (Cheng 2003; Cheng & Ng 2009; Redmond & Hon 2014: 140–57; R. Smith 2008: 31–48). Bersama-sama, mereka membuat tiga argumen:

  1. Karena alam semesta adalah sistem terbuka yang bersifat self-generative dan self-transformative, manusia harus hidup dengan perubahan tanpa henti;
  2. Karena perubahan terjadi secara tertib, manusia harus menemukan cara untuk memahami pola mereka;
  3. Karena pola-pola perubahan dapat dilihat, manusia akan menemukan kedamaian dan kenyamanan dalam kehidupan sehari-hari.

Tiga argumen ini secara ringkas diringkas menjadi "tiga makna perubahan" (yi you san yi) dalam Qian Zuodu (Membuka Keteraturan Hexagram Qian) dari Han Timur (25-220): (1) aneka ragam dalam perubahan (bianyi), (2) keteguhan dalam perubahan (buyi), dan (3) nyaman dengan perubahan (yijian) (Nielson 2003: 301–302, 304–305; R. Smith 2008: 78–79).

Jika kita menggunakan ketiga arti perubahan ini untuk membandingkan tiga pendekatan, dua yang pertama fokus terutama pada menemukan keteguhan dalam perubahan (buyi) dan dengan demikian meyakinkan kita bahwa semuanya dapat diprediksi. Sebaliknya, yang ketiga memberi perhatian khusus pada perubahan terus-menerus (bianyi) dan mendesak kita untuk hidup dengan ketidakpastian dan kebetulan (yijian). Jika memang ketakutan - terutama ketakutan akan masa depan yang tidak pasti - adalah prinsip dasar Yijing, pendekatan ketiga adalah yang paling jujur. Alih-alih menekan atau mengeksternalisasi ketakutan akan ketidakpastian, pendekatan ketiga justru menghadapi ketakutan dengan kerendahan hati dan keterusterangan. Lebih penting lagi, ini membawa perjuangan dengan rasa takut akan ketidakpastian dalam kehidupan sehari-hari, terutama dalam sepersekian detik ketika kita membuat keputusan.

Bibliografi

Sumber Utama dan Terjemahan Yijing

  • Li Dingzuo 李鼎祚, 1984, Zhouyi jijie 周易 集解 (Kumpulan Penjelasan tentang Perubahan Dinasti Zhou), Beijing: Zhongguo shudian.
  • Lynn, Richard John (trans.), 1994, The Classic of Changes: Terjemahan Baru dari I Ching sebagaimana Ditafsirkan oleh Wang Bi, (Terjemahan dari Klasik Asia), New York: Columbia University Press.
  • Rutt, Richard (trans.), 1996, Zhouyi: Kitab Perubahan: Dokumen Zaman Perunggu Diterjemahkan dengan Pengantar dan Catatan oleh Richard Rutt, (Seri Durham East-Asia, 1), Richmond, Surrey: Curzon.
  • Redmond, Geoffrey (trans.), 2017, The I Ching (Book of Changes): Terjemahan Kritis Teks Kuno, London: Bloomsbury.
  • Wang Bi 王弼 [226–249], 1980, Wang Bi ji jiaoshi 王弼 集 校 釋 (Kumpulan Tulisan-tulisan oleh Wang Bi, Beranotasi dan Dijelaskan), Lou Yulie 樓宇 烈 (ed.), Beijing: Zhonghua shuju.
  • [WB] 1950 [1961], The I Ching atau Book of Changes: Terjemahan Richard Wilhelm diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, 2 volume, (seri Bollingen, 19), diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Cary F. Baynes dari terjemahan ke dalam bahasa Jerman oleh Richard Wilhelm, 1924, I Ging: Buch der Wandlungen (Jena: Eugen Diederichs Verlag), New York: Buku Pantheon. Nomor halaman berasal dari satu volume, edisi kedua, Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Zhu Xi 朱熹 [1130-1200], 2009, Zhouyi benyi 周易 本義 (Makna Asli Perubahan Dinasti Zhou), diselingi dan dijelaskan oleh Liao Mingchun, Beijing: Zhonghua shuju.

Sumber kedua

  • Adler, Joseph A., 1990, "Chu Hsi and Ramalan", dalam K. Smith et al. 1990: 169–205. [Adler 1990 tersedia online]
  • –––, 2014, Merekonstruksi Dao Konfusianisme: Perampasan Zhou Dunyi Zhu Xi, (seri SUNY dalam filsafat dan budaya Tiongkok), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press.
  • Allan, Sarah, 1991, Bentuk Kura-kura: Mitos, Seni, dan Kosmos di Tiongkok Awal, (Seri SUNY dalam Filsafat dan Budaya Tiongkok), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press.
  • Chan, Wing-tsit (trans.), 1963 [1969], Source Book in Chinese Philosophy, Princeton: Princeton University Press.
  • Cheng, Chung-ying, 2003, "Filsafat Perubahan", dalam Encyclopedia of Chinese Philosophy, Antonio S. Cua (ed.), New York: Routledge, 517-523.
  • Cheng, Chung-ying dan On-cho Ng (eds), 2009, Filsafat Yi 易: Persatuan dan Dialektika, (Seri Tambahan Buku untuk Jurnal Filsafat Cina), Chichester, Inggris: Blackwell Publishing.
  • Ch'en, Ch'i-yün, 1986, "Konfusianisme, Legalis, dan Pemikiran Tao di Masa Lalu Han", dalam The Cambridge History of China, volume 1, Cambridge: Cambridge University Press, 766–807. doi: 10.1017 / CHOL9780521243278.017
  • Field, Stephen Lee, 2008, Ramalan Tiongkok Kuno, (Dimensi Spiritualitas Asia), Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
  • Graham, AC, 1959, "'Being' dalam Filsafat Barat Dibandingkan dengan Shih / Fei dan You / Wu dalam Filsafat Cina", Asia Major, seri baru 7: 79–112. [Graham 1959 tersedia online]
  • Gotshalk, Richard, 1999. Ramalan, Ketertiban, dan Zhouyi, Lanham, MD: University Press of America.
  • Hon, Tze-ki, 2003, “Agensi Manusia dan Perubahan: Membaca Komentar Yijing Wang Bi”, Jurnal Filsafat Cina, 30 (2): 223–242. doi: 10.1111 / 1540-6253.00116
  • –––, 2004, “Mendefinisikan Kembali Pemerintahan Sipil: Yichuan yizhuan dari Cheng Yi”, Monumenta Serica, 52: 199– 219. doi: 10.1080 / 02549948.2004.11731413
  • –––, 2005, The Yijing dan Politik Tiongkok: Komentar Klasik dan Aktivisme Sastra di Periode Lagu Utara, 960–1127, (seri SUNY dalam filsafat dan budaya Tiongkok), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press.
  • –––, 2008, “Keseimbangan yang Membahayakan: Ramalan dan Filsafat Moral dalam Zhouyi zhuanyi daquan (《周 易 傳 義 大全》)”, Jurnal Filsafat Cina, 35 (2): 254–271. doi: 10.1111 / j.1540-6253.2008.00477.x
  • –––, 2010, “Heksagram dan Politik: Filsafat Politik Wang Bi di Zhouyi Zhu”, dalam Filsafat dan Agama di Cina Abad Pertengahan Tiongkok, (Seri SUNY dalam Filsafat dan Budaya Tiongkok), Alan Kam-leung Chan dan Yuet Keung Lo (eds), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press, 71-96.
  • –––, 2011, “Eksegesis Klasik dan Perubahan Sosial: Sekolah Lagu Yijing Komentar di Akhir Kekaisaran Cina”, Jurnal Sungkyun Studi Asia Timur, 11 (1):: 1–16. [Hon 2011 tersedia online]
  • –––, 2012, “Dari Sheng Min 生民 ke Si Min 四民: Perubahan Sosial di Akhir Kekaisaran Cina”, Jurnal Ilmu Politik dan Sosiologi (Universitas Keio, Tokyo), 16: 11–31.
  • Kalinowski, Marc, 2010, “Ramalan dan Astrologi: Menerima Teks dan Naskah yang Digali”, di Kekaisaran Awal Tiongkok: Penilaian Ulang, Michael Nylan dan Michael Loewe (eds), Cambridge: Cambridge University Press, 339-366.
  • Keightley, David N., 1978, Sumber Sejarah Shang: Prasasti Oracle-Bone dari Zaman Perunggu Cina, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Loewe, Michael, 1994, Ramalan, Mitologi dan Monarki di Han China, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005, Iman, Mitos dan Alasan di Han China, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.
  • –––, 2011, Dong Zhongshu, Warisan 'Konfusianisme' dan Chunqiu Fanlu, Leiden: Brill.
  • Marshall, SJ, 2001, Mandat Surga: Sejarah Tersembunyi di I Ching, New York: Columbia University Press.
  • Nielsen, Bent, 2003, Seorang Sahabat untuk Yi Jing Numerologi dan Kosmologi, London: RoutledgeCurzon.
  • Nylan, Michael, 2001, The Five "Confucian" Classics, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Pines, Yuri, 2009, Membayangkan Kerajaan Abadi: Pemikiran Politik Tiongkok dari Era Negara-Negara Berperang, Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • –––, 2012, Kekaisaran Abadi: Budaya Politik Tiongkok Kuno dan Warisan Kekaisarannya. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Ratu, Sarah A, 1996, Dari Kronik ke Kanon: Hermeneutika Musim Semi dan Musim Gugur, Menurut Tung Chung-shu. Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511572661
  • Raphals, Lisa, 2013, Ramalan dan Prediksi di Tiongkok Awal dan Yunani Kuno, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511863233
  • Redmond, Geoffrey dan Tze-ki Hon, 2014, Mengajar I Ching (Book of Changes), Oxford: Oxford University Press.
  • Schipper, Kristopher, 1982 [1993], Le Corps Taoïste, Paris: Librairie Arthème Fayard. Diterjemahkan sebagai Badan Tao, Karen C. Duval (trans.), Berkeley, CA: University of California Press, 1993.
  • Shaughnessy, Edward L., 1992 [1997], “Pernikahan, Perceraian, dan Revolusi: Membaca antara Garis-Garis Kitab Perubahan”, The Journal of Asian Studies, 51 (3): 587–599. doi: 10.2307 / 2057951. Dicetak ulang dalam bukunya Before Confucius: Studi dalam Penciptaan Klasik Cina, (seri SUNY dalam filsafat dan budaya Cina), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press, 13-30.
  • –––, 2014, Menggali Perubahan: Naskah Yijing (I Ching) yang Baru Ditemukan dan Teks Terkait, New York: Columbia University Press.
  • Shen, Vincent, 2014, “Pudarnya Teologi Politik dan Bangkitnya Humanisme Kreatif”, dalam Dao Companion ke Filsafat Konfusianisme Klasik, Vincent Shen (ed.), Heidelberg: Springer, 23–51. doi: 10.1007 / 978-90-481-2936-2_2
  • Smith, Kidder Jr, 1989, “Interpretasi Zhouyi dari Akun di Zuozhuan”, Jurnal Harvard untuk Studi Asia, 1989 (2): 421–63. doi: 10.2307 / 2719259
  • Smith, Kidder Jr, Peter K. Bol, Joseph A. Adler, dan Don J. Wyatt (eds.), 1990, Penggunaan Dinasti Sung dari I Ching, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Smith, Richard J., 2008, Fathoming the Cosmos dan Ordering the World: Yijing (I-Ching, atau Classic of Changes) dan Evolusinya di Cina, Charlottesville, VA: University of Virginia Press.
  • –––, 2012, The I Ching: A Biography, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Tang Yongtong, 2015. Weijin xuanxue lungao 魏晉玄 學 論 稿 (Studi Awal Pembelajaran Jauh selama Periode Wei-jin), edisi diperbesar dan direvisi. Shanghai: Shanghai renmin chubanshe.
  • Tu, Wei-ming, 1985, Pemikiran Konfusianisme: Selfhood sebagai Creative Transformation, (seri SUNY dalam filsafat), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press.
  • Yu Dunkang, 2007, He Yan Wang Bi xuanxue xintan 何 晏王弼 玄学 新 探 (Sebuah Penelitian Baru tentang Filsafat He Yan dan Wang Bi). Beijing: Fangzhi chubanshe.
  • Wang, Aihe, 2000, Kosmologi dan Budaya Politik di Tiongkok Awal. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
  • Wagner, Rudolf G., 2003, Bahasa, Ontologi, dan Filsafat Politik di Tiongkok: Eksplorasi Ilmiah Wang Bi Gelap (Xuanxue), (seri SUNY dalam filsafat dan budaya Tiongkok), Albany, NY: Universitas Negeri New York Press.

Alat Akademik

ikon sep man
ikon sep man
Cara mengutip entri ini.
ikon sep man
ikon sep man
Pratinjau versi PDF dari entri ini di Friends of the SEP Society.
ikon inpho
ikon inpho
Lihat topik entri ini di Proyek Ontologi Filsafat Indiana (InPhO).
ikon makalah phil
ikon makalah phil
Bibliografi yang disempurnakan untuk entri ini di PhilPapers, dengan tautan ke basis datanya.

Sumber Daya Internet lainnya

  • Yijing Dao, berisi tautan yang bermanfaat ke studi Yijing.
  • Daftar pustaka studi Yijing, disusun oleh Profesor Richard Smith.
  • Studi jurnal Zhouyi [Zhouyi yanjiu]; beberapa artikel diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.

Direkomendasikan: